Dennis Bratcher
Protestanții evanghelici se simt uneori jigniți când aud că fac parte dintr-o tradiție „bisericească joasă”. Într-adevăr, în unele cazuri, cei care provin din tradiții mai liturgice folosesc acest termen într-un mod peiorativ pentru a însemna „mai puțin sofisticat” sau „needucat”. Dar nici evanghelicii protestanți nu sunt mai presus de a arunca în jur termenul de „biserică înaltă” pentru a însemna „mai puțin spiritual decât noi”. Adevărul este că niciunul dintre cei doi termeni în sine nu poartă vreuna dintre aceste conotații negative.
„Biserica joasă” este un termen neutru care descrie pur și simplu un tip de închinare care nu urmează o ordine prescrisă de slujbă, care nu urmează anumite modele liturgice și care nu face uz de ritualuri, ceremonii sau accesorii de închinare dezvoltate, cum ar fi veșmintele. Din Webster’s Dictionary: „Biserică joasă (1710) care tinde, în special în cultul anglican, să minimalizeze accentul pus pe preoție, sacramente și ceremonial în cult și adesea să accentueze principiile evanghelice.” Prin contrast: „High Church (1687) care tinde, în special în cultul anglican, să accentueze elementele sacerdotale , liturgice, ceremoniale, tradiționale și catolice în cult”.
Deci cei doi termeni descriu pur și simplu atitudini, forme sau teologii de închinare. Acele tradiții care urmează modele mai preoțești, de la cea catolică la cea anglicană, sau cele care tind să urmeze o formă mai liturgică de închinare în care slujba este structurată în jurul uneiTeologii a Cuvântului și a Mesei, de la luterană la unii metodiști, sunt considerate „biserică înaltă”. Multe dintre tradițiile născute în America sau cele care au reacționat la formalismul altor tradiții, cum ar fi quakerii și puritanii, au adoptat o abordare „low church” a închinării, în care spontaneitatea este accentuată în chestiuni care variază de la rugăciune la predici.
Diferențele dintre aceste două abordări ale închinării au apărut în urma Reformei protestante. Mulți înțeleg în mod obișnuit că Reforma a fost o renaștere teologică (din perspectiva protestantă) sau o schismă în cadrul bisericii din cauza unor diferențe teologice (din perspectiva catolică). Deși acest lucru este cu siguranță adevărat la un anumit nivel, acele diferențe teologice s-au împletit cu alte probleme, inclusiv cu natura închinării. În timp ce confesiunile protestante care au apărut în urma Reformei s-au ocupat de problemele teologice, ele au încercat, de asemenea, să definească biserica în distincție față de practicile catolice de închinare care erau considerate, în cel mai bun caz, ca fiind necorespunzătoare și, în cel mai rău caz, ca fiind eretice.
Acest lucru poate fi exemplificat în ruptura dintre Luther și Zwingli tocmai pe această problemă. Zwingli credea că Luther nu a mers nici pe departe suficient de departe în ruperea de Roma, în timp ce Luther dorea cu adevărat doar să reformeze Biserica, nu să o refacă în totalitate. Acest lucru a dus la cele două criterii bine cunoscute pentru practica bisericească. Luther susținea un punct de vedere maximalist, conform căruia tot ceea ce nu era interzis în mod specific în Scriptură putea fi practicat de Biserică în cultul său. Astfel, el a continuat multe dintre practicile stabilite de mult timp de Biserică. Zwingli a adoptat punctul de vedere minimalist și a susținut că numai acele lucruri care erau permise în mod specific în Scriptură puteau fi practicate în Biserică.
Desigur, au existat unii ca Menno Simons care au crezut că Zwingli nu a mers suficient de departe și astfel a dat naștere Reformei radicale (Anabaptiștii, Menoniții). Invariabil, unii ca Jacob Amman au crezut că Simons s-a vândut și au mers și mai departe (Amish). Același lucru s-a întâmplat și în Anglia, când Cranmer l-a urmat pe Luther, cu reacții mai radicale din partea lui George Fox (quakeri) și a puritanilor.
De exemplu, limbajul MărturisiriiWestminster a puritanilor este deosebit de ascuțit atunci când declară că „sacrificiul papistaș al slujbei, așa cum îl numesc ei, este cel mai abominabil de dăunător pentru singurul sacrificiu al lui Hristos, singura ispășire pentru toate păcatele celor aleși”. (Mărturisirea Westminster, capitolul 29.2. Despre Cina Domnului; rețineți Mărturisirea scoțiană, capitolul 18 – Notele prin care se deosebește adevărata Kirk de cea falsă, și cine va fi judecător al doctrinei). Mărturisirea Westminster reflectă nu numai diferențele teologice, ci și necesitatea de a distinge protestantismul emergent de catolicism în materie de practică. Deosebit de relevantă aici este abordarea minimalistă a lui Zwingli cu privire la închinare sau ceea ce unii au numit un principiu regulativ:
Capitolul 21. Despre închinarea religioasă și ziua de Sabat.
21.1. Lumina naturii arată că există un Dumnezeu, care are stăpânire și suveranitate asupra tuturor; este bun și face binele tuturor; și, prin urmare, trebuie să fie temut, iubit, lăudat, chemat, invocat, să se încreadă în el și slujit cu toată inima, cu tot sufletul și cu toată puterea. Dar modul acceptabil de închinare la adevăratul Dumnezeu este instituit de el însuși și atât de limitat de propria sa voință revelată, încât nu poate fi adorat conform imaginațiilor și uneltirilor oamenilor sau sugestiilor lui Satana, sub orice reprezentare vizibilă sau în orice alt mod care nu este prescris în Sfânta Scriptură. (Mărturisirea Westminster)
Cu alte cuvinte, aceasta prezintă viziunea lui Zwingli asupra închinării, în care numai acele practici care sunt poruncite în mod specific în Scriptură sau care au o justificare din Scriptură în practica bisericii primare sunt acceptabile ca mijloace legitime de închinare. În contextul Reformei, aceasta nu a fost doar o punere în aplicare a principiului sola scruptura, „doar Scriptura” ca bază pentru doctrină, ci și un atac direct împotriva a ceea ce se înțelegea a fi practici nebiblice în cult în catolicism. Printre acestea se numărau lucruri precum slujba catolică (ca o reconstituire a morții lui Iisus), multiplicarea sacramentelor și aspectele mai elaborate ale cultului care se dezvoltaseră în perioada medievală, cum ar fi veșmintele ornamentate, tămâia, proliferarea statuilor, folosirea sceptrului, a crucifixelor etc.. Împreună cu aceasta au apărut criticile la adresa catedralelor opulente și apelul la mai multă simplitate în cult.
Aceasta a pus bazele a ceea ce avea să apară ca abordări ale cultului de tip „biserică joasă”, care încercau să se întoarcă la o simplitate care se presupunea că are o bază biblică. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că întoarcerea la o bază biblică pentru închinare a mers doar până la biserica Noului Testament. În această abordare de „întoarcere la Biblie” a închinării au fost ignorate aceleași ritualuri elaborate, veșminte preoțești și locuri de închinare magnifice care erau caracteristice pentru o mare parte din închinarea din Vechiul Testament, precum și pentru cea din iudaismul din primul secol. De asemenea, se ignoră faptul destul de evident că Isus însuși, ca iudeu din primul secol, a participat la acele ritualuri de închinare în acele locuri fără prea multă condamnare (atacul lui Isus asupra schimbătorilor de bani din Templu nu a fost un atac asupra practicilor de închinare desfășurate acolo sau asupra Templului însuși).
Acest lucru dezvăluie faptul că au existat alte forțe la lucru în Reformă decât simpla recuperare a modului acceptabil de închinare la Dumnezeu „instituit de El însuși”. În preocuparea de a respinge excesele catolicismului medieval, această abordare minimalistă a închinării a avut tendința de a invoca o subtilă abordare supercessionistă a Scripturii, care presupunea că numai ceea ce era direct poruncit în Noul Testament ca mijloc de închinare era revelat de Dumnezeu și, prin urmare, valabil. În orice caz, respingerea oricărei practici care nu era poruncită în mod specific în Noul Testament sau care nu era practicată de biserica primară cu o justificare biblică a pus solid bazele dezvoltării tradițiilor de cult ale „bisericii joase”.
Într-o altă direcție, tradiția anglicană a respins, de asemenea, catolicismul, în mare parte pentru a respinge autoritatea papalității asupra Bisericii Angliei. Dar au existat, de asemenea, atât aspecte teologice, cât și practice.
Așa cum Biserica din Ierusalim, Alexandria și Antiohia au greșit: tot așa și Biserica Romei a greșit, nu numai în trăirea și modul lor de ceremonii, ci și în chestiuni de credință. (Cele treizeci și nouă de articole ale religiei, articolul 19 – Biserica)
Cu toate acestea, deși s-a îndepărtat de unele aspecte ale catolicismului, tradiția anglicană a adoptat o abordare mai tradiționalistă a cultului.
Articolul 34 – Tradițiile Bisericii
Nu este necesar ca tradițiile și ceremoniile să fie în toate locurile una sau cu totul la fel; pentru că în toate timpurile ele au fost diverse și pot fi schimbate în funcție de diversitatea țărilor, a vremurilor și a manierelor oamenilor, astfel încât să nu se rânduiască nimic împotriva cuvântului lui Dumnezeu.
Cine, prin judecata sa particulară, de bună voie și cu intenție, încalcă în mod deschis tradițiile și ceremoniile Bisericii, care nu sunt potrivnice cuvântului lui Dumnezeu și care sunt rânduite și aprobate de autoritatea comună, trebuie să fie mustrat în mod deschis pentru ca alții să se teamă să facă la fel, ca și cel care încalcă ordinea comună a Bisericii, și rănește autoritatea magistratului și rănește conștiința fraților slabi.
Care biserică particulară sau națională are autoritatea de a rândui, schimba și desființa ceremonii sau rituri ale Bisericii rânduite doar prin autoritatea omului, astfel încât toate lucrurile să fie făcute spre edificare. (Cele treizeci și nouă de articole ale religiei)
Aceasta ar putea fi descrisă ca o abordare maximilistă a cultului, sau ceea ce unii au numit un principiu normativ. Adică, în timp ce abordarea minimalistă vedea ca acceptabil în închinare doar ceea ce Scriptura poruncește în mod direct, această abordare tinde să vadă ca acceptabil în închinare ceea ce Scriptura nu interzice în mod direct.
Că ceea ce Scriptura nu interzice, permite, și ceea ce permite, nu este nelegiuit, și ceea ce nu este nelegiuit, poate fi făcut în mod legal. (Atribuit lui Matthew Parker, Arhiepiscop de Canterbury, 1566, de Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Câțiva au numit această abordare o via media, o cale de mijloc între catolicism și tendințele mai radicale ale protestantismului spre individualism, inovație și respingerea tuturor tradițiilor bisericești. Din această păstrare a practicilor tradiționale de închinare, dar într-un context hotărât protestant, se nasc tradițiile de închinare „bisericești înalte”.
În timp ce tradiția anglicană, împreună cu luteranii și alte tradiții protestante, au avut tendința de a gravita spre forme de închinare „bisericești înalte”, chiar și în cadrul acestor tradiții a ajuns să se simtă influența abordărilor „bisericești joase”. John Wesley, fondatorul tradiției metodiste, a fost uneori acuzat de detractorii săi că era „biserică joasă” din cauza predicării sale pe teren și a pregătirii predicatorilor laici în afara limitelor structurii și structurilor bisericești normale. Dar el s-a apărat viguros împotriva acestei acuzații. El a rămas în mod temeinic anglican și high church, continuând în același timp să pună accentul pe principiile evanghelice.
Biserica metodistă, mai ales pe măsură ce a crescut în noile State Unite, a apărut ca un amestec interesant de practici low și high church. Metodismul modern păstrează încă ambele abordări în diverse congregații. Mulți prezbiterieni americani au reușit, de asemenea, să păstreze trăsături ale ambelor tipuri de închinare. Cu toate acestea, versiunile americane atât ale metodiștilor, cât și ale prezbiterienilor care au apărut în cadrul Mișcării americane de sfințenie, împreună cu penticostalii și alții, cum ar fi quakerii, frații și Bisericile lui Hristos, au ales în mod intenționat să se îndrepte spre „biserica joasă”.”
În timp ce existau cu siguranță limite în ceea ce privește ceea ce putea fi permis în închinare cu abordarea anglicană, cum ar fi practicile „respingătoare față de cuvântul lui Dumnezeu”, există o mare libertate permisă în închinare atât în acceptarea practicilor tradiționale, cât și în adaptarea practicilor de închinare la circumstanțe diferite. Există un echilibru interesant între practicile acceptate din tradiția bisericii și, prin urmare, văzute ca o sursă de unitate în biserică, și dezmințirea că astfel de reguli de practică nu sunt decretate de Dumnezeu sau de Scriptură.
. . aceste ordine și reguli care urmează au fost considerate potrivite și convenabile pentru a fi folosite și urmate: nu încă prescriind aceste reguli ca legi echivalente cu cuvântul etern al lui Dumnezeu, și ca fiind de necesitate pentru a lega conștiințele supușilor ei în natura lor considerată în sine; sau ca și cum ar trebui să adauge vreo eficacitate sau mai multă sfințenie virtuții rugăciunii publice și sacramentelor, ci ca ordine temporale pur și simplu ecleziastice, fără vreo superstiție deșartă, și ca reguli într-o anumită parte a disciplinei cu privire la decență, distincție și ordine pentru timp. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Este poate în acest echilibru între recunoașterea valorii tradiției în rolul său de a unifica biserica și de a promova un anumit grad de comuniune între diferitele comuniuni de credință, și permiterea adaptărilor acestor tradiții în diferite circumstanțe și contexte, ceea ce lovește via media între abordările minimaliste și maxamiliste, între regulative și normative, ale cultului.
Atitudinile Bisericii de jos, în special în rândul evanghelicilor americani, sunt adesea suspicioase față de cultul structurat, inclusiv față de accentul pus pe sacramente și respectarea ritualurilor, cum ar fi Anotimpurile Bisericii. Slujbele sunt de obicei marcate de un caracter informal, în care congregația participă la slujbă în diferite moduri, în special în rugăciune și mărturie, care este adesea spontană. Euharistia este, în general, celebrată rar și neregulat, uneori observată doar o dată sau de două ori pe an sau deloc.
Cu toate acestea, există o mișcare reînnoită în multe tradiții bisericești tradițional joase către un accent pe serviciile de cuvânt și masă, în special printre moștenitorii tradiției americane Holiness (veziWord and Table: Reflections on a Theology of Worship șiWhat Is Liturgy?). Aceasta pare a fi o încercare de a reintegra cele două dimensiuni ale unei preocupări pentru sacramental și liturgic, care face parte din moștenirea anglicană și wesleyană, cu accentul evanghelic care este, de asemenea, o parte crucială a acestei identități.
Unii critică tradiția modernă anglicană/episcopaliană pentru că prăbușește via media înapoi în formele catolice de cult și pentru că este inflexibilă în a permite adaptarea cultului în diferite contexte. Cu toate acestea, s-ar putea foarte bine ca spiritul tradiției anglicane în încercarea de a găsi un echilibru între valoarea tradiției și a cultului liturgic, pe de o parte, cu cerințele în schimbare ale unei biserici în creștere și dinamica istoriei, pe de altă parte, să ofere revitalizarea necesară pentru a depăși dezbaterile privind cultul în biserica modernă. Mai degrabă decât un punct de dispută, influența crescândă a unor aspecte ale formelor mai tradiționale de închinare poate, în schimb, să ofere un anumit sentiment de unitate. S-ar putea ca, mai degrabă decât biserica înaltă sau biserica joasă, tradiția wesleyană, ca moștenitoare a anglicanismului, să ofere protestantismului un model viabil de avia media atât pentru închinare, cât și pentru teologie.
Pentru lecturi suplimentare:
Robert Webber, Evangheliști pe traseul Canterbury: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.
.