Dennis Bratcher
Evangelikální protestanti se někdy urazí, když slyší, že jsou z tradice „nízké církve“. V některých případech totiž ti z liturgičtějších tradic používají tento termín v pejorativním smyslu ve smyslu „méně kultivovaný“ nebo „nevzdělaný“. Ale pak, protestantští evangelíci nejsou mimo nadhazování termínu „vysoká církev“ ve smyslu „méně duchovní než my“. Faktem je, že ani jeden z těchto termínů sám o sobě nenese žádnou z těchto negativních konotací.
„Nízká církev“ je neutrální termín, který jednoduše popisuje typ bohoslužby, která se neřídí předepsaným řádem bohoslužby, která se neřídí určitými liturgickými vzory a nepoužívá rozvinuté rituály, obřady nebo bohoslužebné doplňky, jako jsou roucha. Z Websterova slovníku: „Nízká církev (1710), která má tendenci zejména v anglikánské bohoslužbě minimalizovat důraz na kněžství, svátosti a obřady při bohoslužbě a často zdůrazňuje evangelijní zásady.“ V kontrastu s tím je to tzv: „Vysoká církev (1687), která má tendenci zejména v anglikánské bohoslužbě klást důraz na svátostné , liturgické, obřadní, tradiční a katolické prvky v bohoslužbě“.
Takže oba termíny jednoduše popisují postoje, formy nebo teologie bohoslužby. Za „vysokou církev“ jsou považovány ty tradice, které se řídí spíše kněžskými modely, od katolické po anglikánskou, nebo ty, které se přiklánějí spíše k liturgické formě bohoslužby, v níž je bohoslužba strukturována kolemTeologie slova a stolu, od luteránů po některé metodisty. Mnohé tradice narozené v Americe nebo ty, které reagovaly na formálnost jiných tradic, jako například kvakeři a puritáni, přijaly „nízkocírkevní“ přístup k bohoslužbě, v němž se klade důraz na spontánnost v záležitostech od modlitby až po kázání.
Rozdíl mezi těmito dvěma přístupy k bohoslužbě vznikl v důsledku protestantské reformace. Mnozí běžně chápou reformaci jako teologickou obrodu (z pohledu protestantů) nebo rozkol v církvi kvůli teologickým rozdílům (z pohledu katolíků). I když je to na jedné straně jistě pravda, tyto teologické rozdíly se prolínaly s dalšími otázkami, včetně povahy bohoslužby. Protestantské konfese, které vzešly z reformace, se sice zabývaly teologickými otázkami, ale zároveň se snažily definovat církev na rozdíl od katolické bohoslužebné praxe, která byla považována v lepším případě za nevhodnou a v horším za heretickou.
Příkladem toho může být rozkol mezi Lutherem a Zwinglim právě kvůli této otázce. Zwingli se domníval, že Luther nezašel v odtržení od Říma zdaleka tak daleko, zatímco Luther chtěl církev skutečně pouze reformovat, nikoli zcela přetvořit. To vedlo ke dvěma známým kritériím pro církevní praxi. Luther zastával maximalistický názor, že vše, co není v Písmu výslovně zakázáno, může církev při bohoslužbě praktikovat. Pokračoval tedy v mnoha dlouho zavedených praktikách církve. Zwingli zastával minimalistický názor a tvrdil, že v církvi lze praktikovat pouze to, co je výslovně povoleno v Písmu.
Jistěže existovali lidé jako Menno Simons, kteří si mysleli, že Zwingli nezašel dost daleko, a tak vznikla radikální reformace (anabaptisté, mennonité). Někteří jako Jacob Amman si nevyhnutelně mysleli, že se Simons zaprodal, a posunuli se ještě dál (amišové). Totéž se stalo v Anglii, když Cranmer následoval Luthera, s radikálnější reakcí George Foxe (kvakeři) a puritánů.
Například jazyk Vestminsterského vyznání puritánů je obzvlášť ostrý, když prohlašuje, že „papežská mešní oběť, jak ji nazývají, je nejodporněji škodlivá jediné Kristově oběti, jediné smírčí oběti za všechny hříchy vyvolených“. (Westminsterské vyznání, kapitola 29.2.) O Večeři Páně; viz Skotské vyznání, kapitola 18 – Poznámky, podle nichž se rozeznává pravá církev od falešné a kdo má být soudcem učení). Westminsterské vyznání odráží nejen teologické rozdíly, ale také nutnost odlišit vznikající protestantismus od katolicismu v otázkách praxe. Zvláště důležitý je zde Zwingliho minimalistický přístup k bohoslužbě nebo to, co někteří nazývají regulačním principem:
Kapitola 21. O bohoslužbě a sobotním dni.
21.1. Světlo přírody ukazuje, že existuje Bůh, který má vládu a svrchovanost nade vším, je dobrý a koná dobro všem, a proto je třeba se ho bát, milovat ho, chválit, vzývat ho, důvěřovat mu a sloužit mu celým srdcem, celou duší a všemi silami. Přijatelný způsob uctívání pravého Boha je však ustanoven jím samým a je tak omezen jeho vlastní zjevenou vůlí, že nemůže být uctíván podle lidských představ a nápadů nebo satanových návrhů pod jakýmkoli viditelným zobrazením nebo jiným způsobem, který není předepsán ve svatém Písmu. (Westminsterské vyznání)
Jinými slovy to představuje Zwingliho pohled na uctívání, v němž jsou jako legitimní způsoby uctívání přijatelné pouze ty praktiky, které jsou výslovně přikázány v Písmu nebo které mají opodstatnění v Písmu v praxi prvotní církve. V kontextu reformace šlo nejen o rozpracování zásady sola scruptura, „pouze Písmo“ jako základ nauky, ale také o přímý útok na to, co bylo v katolicismu chápáno jako nebiblické praktiky v bohoslužbě. To se týkalo například katolické mše (jako rekonstrukce Ježíšovy smrti), rozmnožení svátostí a propracovanějších aspektů bohoslužby, které se vyvinuly v období středověku, jako jsou zdobená roucha, kadidlo, rozšíření soch, používání žezel, křížů atd. Spolu s tím se objevila kritika honosných katedrál a volání po větší jednoduchosti bohoslužby.
Tím byl položen základ pro to, co se později objevilo jako „nízkocírkevní“ přístupy k bohoslužbě, které se snažily vrátit k jednoduchosti, o níž se předpokládalo, že má biblický základ. Je však třeba poznamenat, že návrat k biblickému základu bohoslužby sahal pouze do novozákonní církve. V tomto přístupu k bohoslužbě „zpět k Bibli“ byly ignorovány tytéž propracované rituály, kněžská roucha a velkolepé bohoslužebné prostory, které byly charakteristické pro velkou část starozákonní bohoslužby i pro judaismus prvního století. Ignoruje se také poměrně zřejmá skutečnost, že sám Ježíš se jako Žid prvního století těchto bohoslužebných rituálů na těchto místech účastnil bez většího odsouzení (Ježíšův útok na penězoměnce v chrámu nebyl útokem na tam prováděné bohoslužebné praktiky ani na samotný chrám).
To ukazuje, že v reformaci působily i jiné síly než jen obnovení přijatelného způsobu uctívání Boha „ustanoveného jím samým“. Ve snaze odmítnout excesy středověkého katolicismu měl tento minimalistický přístup k bohoslužbě tendenci odvolávat se na subtilní supercesionistický přístup k Písmu, který předpokládal, že pouze to, co je přímo přikázáno v Novém zákoně jako způsob uctívání, je Bohem zjevené, a tudíž platné. V každém případě odmítání jakékoli praxe, která nebyla výslovně přikázána v Novém zákoně nebo praktikovaná ranou církví s biblickým zdůvodněním, pevně položilo základy pro rozvoj „nízkocírkevních“ tradic bohoslužby.
V jiném směru anglikánská tradice také odmítala katolicismus, a to převážně proto, aby odmítla autoritu papežství nad anglikánskou církví. Existovaly však i teologické a praktické aspekty.
Jako se mýlila církev jeruzalémská, alexandrijská a antiochijská, tak se mýlila i církev římská, a to nejen ve svém životě a způsobu obřadů, ale i ve věcech víry. (Třicet devět článků o náboženství, článek 19 – Církev)
Ačkoli se však anglikánská tradice odklonila od některých aspektů katolicismu, zaujala k bohoslužbě tradicionalističtější přístup.
Článek 34 – Tradice církve
Není nutné, aby tradice a obřady byly na všech místech stejné nebo zcela stejné, neboť ve všech dobách byly různé a mohou se měnit podle různosti zemí, dob a lidských mravů, aby nic nebylo ustanoveno proti Božímu slovu.
Kdo svým soukromým úsudkem dobrovolně a úmyslně otevřeně porušuje církevní tradice a obřady, které nejsou v rozporu s Božím slovem a jsou ustanoveny a schváleny obecnou autoritou, má být otevřeně pokárán, aby se jiní báli činit totéž, jako ten, kdo se provinil proti obecnému církevnímu řádu a ubližuje autoritě soudce a zraňuje svědomí slabých bratří.
Každá partikulární nebo národní církev má pravomoc ustanovovat, měnit a rušit církevní obřady nebo obřady ustanovené pouze lidskou autoritou, aby se vše dělo k budování. (Třicet devět článků náboženství)
Toto by se dalo označit jako maximilistický přístup k bohoslužbě, neboli to, co někteří nazývají normativním principem. To znamená, že zatímco minimalistický přístup považoval za přijatelné v bohoslužbě pouze to, co Písmo přímo přikazuje, tento přístup má tendenci považovat za přijatelné v bohoslužbě to, co Písmo přímo nezakazuje.
Co Písmo nezakazuje, to dovoluje, a co dovoluje, není nezákonné, a co není nezákonné, může se zákonně konat. (Připsáno Matthewovi Parkerovi, arcibiskupovi z Canterbury, 1566, podle Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Někteří označují tento přístup za via media, střední cestu mezi katolicismem a radikálnějšími tendencemi protestantismu k individualismu, inovacím a odmítání veškeré církevní tradice. Právě z tohoto zachování tradičních bohoslužebných zvyklostí, ale v rozhodně protestantském kontextu, vycházejí „vysokocírkevní“ tradice bohoslužby.
Ačkoli anglikánská tradice spolu s luterány a dalšími protestantskými tradicemi tíhla k „vysokocírkevním“ formám bohoslužby, i v rámci těchto tradic se projevil vliv „nízkocírkevních“ přístupů. John Wesley, zakladatel metodistické tradice, byl někdy svými odpůrci obviňován z „nízké církve“ kvůli svému terénnímu kázání a vzdělávání laických kazatelů mimo rámec běžné církevní struktury a struktur. On se však proti tomuto obvinění důrazně bránil. Zůstal důsledně anglikánský a vysoce církevní, přitom však nadále zdůrazňoval evangelijní zásady.
Metodistická církev, zvláště když se rozrostla v nových Spojených státech, vznikla jako zajímavá směs nízkocírkevních a vysoce církevních postupů. Moderní metodismus si v různých sborech stále zachovává oba přístupy. Také mnoha americkým presbyteriánům se podařilo zachovat rysy obou typů bohoslužeb. Americké verze metodistů i presbyteriánů, které vznikly v rámci amerického Hnutí svatosti, spolu s letničními a dalšími, jako jsou kvakeři, bratři a Kristovy církve, se však záměrně rozhodly přejít k tzv. nízké církvi.“
Přestože v anglikánském přístupu jistě existovala omezení, co může být v bohoslužbě dovoleno, jako například praktiky „odporující Božímu slovu“, je v bohoslužbě dovolena velká svoboda jak v přijímání tradičních praktik, tak v přizpůsobování bohoslužebných zvyklostí různým okolnostem. Je zde zajímavá rovnováha mezi praktikami přijatými z církevní tradice, a proto považovanými za zdroj jednoty v církvi, a odmítnutím, že taková pravidla praxe nejsou nařízena Bohem nebo Písmem.
. . tyto řády a z nich plynoucí pravidla byly pokládány za vhodné a příhodné k užívání a dodržování: ne však, že by tato pravidla předepisovala jako zákony rovnocenné s věčným slovem Božím a jako nutně zavazující svědomí jejích poddaných v povaze jich samotných posuzovaných; nebo že by měla přidávat nějakou účinnost nebo větší svatost ctnosti veřejné modlitby a svátostem, ale jako časné řády pouze církevní, bez marné pověry, a jako pravidla v některé části disciplíny týkající se slušnosti, rozlišování a řádu pro daný čas. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Snad právě v této rovnováze mezi uznáním hodnoty tradice v její roli při sjednocování církve a podpoře určitého stupně pospolitosti mezi různými společenstvími víry a připuštěním přizpůsobení těchto tradic různým okolnostem a kontextům se nachází via media mezi minimalistickým a maxamilistickým, mezi regulativním a normativním přístupem k bohoslužbě.
Nízkocírkevní postoje, zejména mezi americkými evangelikály, jsou často podezřívavé vůči strukturované bohoslužbě, včetně důrazu na svátosti a dodržování rituálů, jako je například církevní rok. Bohoslužby se obvykle vyznačují neformálností, kdy se shromáždění různými způsoby podílí na bohoslužbě, zejména na modlitbách a svědectvích, která jsou často spontánní. Eucharistie se obvykle slaví zřídka a nepravidelně, někdy se dodržuje jen jednou či dvakrát ročně nebo vůbec.
V mnoha tradičně nízkých církevních tradicích však dochází k obnovenému pohybu směrem k důrazu na bohoslužby slova a stolu, zejména mezi dědici americké tradice svatosti (vizSlovo a stůl: úvahy o teologii bohoslužby aCo je liturgie?). Zdá se, že jde o pokus znovu spojit dva rozměry zájmu o svátost a liturgii, který je součástí anglikánského a wesleyánského dědictví, s evangelijním důrazem, který je rovněž zásadní součástí této identity.
Někteří kritizují moderní anglikánskou/biskupskou tradici za to, že se via media hroutí zpět do katolických forem bohoslužby a že je nepružná v umožnění přizpůsobení bohoslužby různým kontextům. Přesto je možné, že duch anglikánské tradice ve snaze najít rovnováhu mezi hodnotou tradice a liturgické bohoslužby na jedné straně a měnícími se požadavky rostoucí církve a dynamikou dějin na straně druhé poskytne oživení nezbytné k překonání debat o bohoslužbě v moderní církvi. Spíše než bodem sváru může rostoucí vliv některých aspektů tradičnějších forem bohoslužby naopak poskytnout určitý smysl pro jednotu. Může se stát, že spíše než vysoká nebo nízká církev může wesleyánská tradice jako dědic anglikánství poskytnout protestantismu životaschopný model avia media pro bohoslužbu i pro teologii.
Pro další čtení:
Robert Webber, Evangelicals on the Canterbury Trail:
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985: Weber: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.
.