Dennis Bratcher
Evangeliske protestanter bliver nogle gange fornærmede, når de hører, at de er fra en “lavkirke”-tradition. Faktisk bruger de fra mere liturgiske traditioner i nogle tilfælde dette udtryk på en nedværdigende måde for at betyde “mindre sofistikeret” eller “uuddannet”. Men så er protestantiske evangelikale ikke bleg for at kaste rundt med udtrykket “højkirke” for at betyde “mindre åndelig end os”. Faktum er, at ingen af de to udtryk i sig selv bærer nogen af disse negative konnotationer.
“Low Church” er et neutralt udtryk, der blot beskriver en type gudstjeneste, der ikke følger en foreskrevet gudstjenesteordning, som ikke følger visse liturgiske mønstre og ikke gør brug af udviklede ritualer, ceremonier eller gudstjenesteudstyr som f.eks. klæder. Fra Webster’s Dictionary: “Low Church (1710), der især i anglikansk gudstjeneste har tendens til at minimere vægten på præstedømmet, sakramenterne og det ceremonielle i gudstjenesten og ofte at lægge vægt på evangeliske principper.” I modsætning hertil: “High Church (1687), der især i anglikansk gudstjeneste har tendens til at lægge vægt på de sakrale, liturgiske, ceremonielle, traditionelle og katolske elementer i gudstjenesten.”
Så de to udtryk beskriver simpelthen holdninger, former eller teologier for tilbedelse. De traditioner, der følger mere præstelige modeller, lige fra katolske til anglikanske, eller de traditioner, der har en tendens til at følge en mere liturgisk form for tilbedelse, hvor gudstjenesten er struktureret omkring en Theology of Word and Table, lige fra lutherske til nogle metodister, betragtes som “højkirke”. Mange af de traditioner, der er født i USA, eller de traditioner, der reagerede på andre traditioners formalitet, som f.eks. kvækerne og puritanerne, antog en “low church”-tilgang til gudstjenesten, hvor spontaniteten blev fremhævet i spørgsmål lige fra bøn til prædikener.
Forskellene mellem disse to tilgange til gudstjeneste opstod i forbindelse med den protestantiske reformation. Mange forstår almindeligvis reformationen som en teologisk vækkelse (fra det protestantiske perspektiv) eller som et skisma inden for kirken på grund af teologiske forskelle (fra det katolske perspektiv). Det er bestemt sandt på ét niveau, men disse teologiske forskelle var sammenvævet med andre spørgsmål, herunder om gudstjenestens karakter. Mens de protestantiske bekendelser, der kom ud af reformationen, behandlede de teologiske spørgsmål, forsøgte de også at definere kirken i skelnen fra katolsk gudstjenestepraksis, der i bedste fald blev betragtet som upassende og i værste fald som kættersk.
Dette kan eksemplificeres i splittelsen mellem Luther og Zwingli om netop dette spørgsmål. Zwingli mente, at Luther ikke var gået langt nok i sit brud med Rom, mens Luther oprigtigt kun ønskede at reformere kirken, ikke at omskabe den totalt. Dette førte til de to velkendte kriterier for kirkelig praksis. Luther havde et maksimalistisk synspunkt om, at alt, hvad der ikke specifikt var forbudt i Skriften, kunne praktiseres af kirken i dens gudstjeneste. Han fortsatte derfor mange af kirkens længe etablerede praksisser. Zwingli havde det minimalistiske synspunkt og mente, at kun de ting, der specifikt var tilladt i Skriften, kunne praktiseres i kirken.
Der var naturligvis nogle som Menno Simons, der mente, at Zwingli ikke var gået langt nok, og som derfor affødte den radikale reformation (anabaptister, mennonitter). Uvægerligt var der nogle som Jacob Amman, der mente, at Simons havde solgt ud og gik endnu længere (amish). Det samme skete i England, da Cranmer fulgte Luther, med mere radikale reaktioner fra George Fox (kvækerne) og puritanerne.
For eksempel er sproget i puritanernes Westminster-bekendelse særlig skarpt, når de erklærer, at “det pavelige messeoffer, som de kalder det, er yderst afskyeligt skadeligt for Kristi eneste offer, den eneste soning for alle de udvalgtes synder”. (Westminster Confession, kapitel 29.2. Om nadveren; bemærk den skotske bekendelse kapitel 18 – The Notes by Which the True Kirk Is Discerned from The False, and Who Shall Be Judge of Doctrine). Westminster Confession afspejler ikke kun de teologiske forskelle, men også nødvendigheden af at skelne den fremvoksende protestantisme fra katolicismen i forhold til praksis. Særligt relevant her er Zwinglis minimalistiske tilgang til gudstjeneste eller det, som nogle har kaldt et regulativt princip:
Kapitel 21. Om religiøs tilbedelse og sabbatsdagen.
21.1. Naturens lys viser, at der findes en Gud, som har herredømme og suverænitet over alt; han er god og gør godt mod alle; og derfor skal han frygtes, elskes, lovprises, påkaldes, påkaldes, tillægges tillid og tjenes af hele hjertet, af hele sjælen og af al kraft. Men den acceptable måde at tilbede den sande Gud på er indstiftet af ham selv og er så begrænset af hans egen åbenbarede vilje, at han ikke kan tilbedes efter menneskers fantasier og indfald eller Satans forslag, under nogen synlig fremstilling eller på nogen anden måde, som ikke er foreskrevet i den hellige skrift. (The Westminster Confession)
Med andre ord præsenterer dette Zwinglis syn på tilbedelse, hvor kun de praksisser, der specifikt er befalet i Skriften, eller som har en begrundelse fra Skriften i den tidlige kirkes praksis, er acceptable som legitime midler til tilbedelse. I forbindelse med reformationen var dette ikke blot en udmøntning af princippet om sola scruptura, “Skriften alene” som grundlag for læren, men også et direkte angreb på det, der blev opfattet som ubibelsk praksis i gudstjenesten i katolicismen. Dette omfattede ting som den katolske messe (som en genopførelse af Jesu død), mangfoldigheden af sakramenter og de mere udførlige aspekter af gudstjenesten, der havde udviklet sig i middelalderen, såsom udsmykkede gevandter, røgelse, udbredelsen af statuer, brugen af scepter, krucifikser osv. Sammen med dette kom kritikken af overdådige katedraler og opfordringen til mere enkelhed i gudstjenesten.
Dette lagde grunden til det, der skulle opstå som “low church”-tilgange til gudstjenesten, som forsøgte at vende tilbage til en enkelhed, der blev antaget at være bibelsk baseret. Det skal dog bemærkes, at tilbagevenden til et bibelsk grundlag for tilbedelse kun gik så langt som til den nytestamentlige kirke. I denne “tilbage til Bibelen”-tilgang til gudstjeneste blev der ikke taget hensyn til de samme omfattende ritualer, præstelige klæder og storslåede gudstjenester, som var karakteristiske for en stor del af det Gamle Testamentes gudstjenester og for jødedommen i det første århundrede. Den ignorerer også den ret indlysende kendsgerning, at Jesus selv som jøde fra det første århundrede deltog i disse ritualer for tilbedelse på disse steder uden større fordømmelse (Jesu angreb på vekselererne i templet var ikke et angreb på den praksis for tilbedelse, der blev udført der, eller på selve templet).
Dette afslører, at der var andre kræfter på spil i reformationen end blot en genoprettelse af den acceptable måde at tilbede Gud på “indstiftet af ham selv”. I bestræbelserne på at afvise den middelalderlige katolicismes udskejelser havde denne minimalistiske tilgang til tilbedelse en tendens til at påberåbe sig en subtil supercessionistisk tilgang til Skriften, som gik ud fra, at kun det, der var direkte befalet i Det Nye Testamente som et middel til tilbedelse, var åbenbaret af Gud og derfor gyldigt. Under alle omstændigheder lagde afvisningen af enhver praksis, der ikke specifikt blev befalet i Det Nye Testamente eller praktiseret af den tidlige kirke med bibelsk begrundelse, solidt grunden til udviklingen af “lavkirke”-gudstjenestetraditioner.
I en anden retning afviste den anglikanske tradition også katolicismen, i vid udstrækning for at afvise pavedømmets autoritet over Church of England. Men der var også både teologiske og praktiske aspekter.
Som Jerusalems, Alexandrias og Antiochias kirker har begået fejl, har også Roms kirke begået fejl, ikke blot i deres levevis og måde at holde ceremonier på, men også i spørgsmål om tro. (De 39 artikler om religion, artikel 19 – Kirken)
Mens den anglikanske tradition dog bevægede sig væk fra visse aspekter af katolicismen, indtog den anglikanske tradition en mere traditionalistisk tilgang til gudstjenesten.
Artikel 34 – Kirkens traditioner
Det er ikke nødvendigt, at traditioner og ceremonier alle steder er ens eller helt ens; for til alle tider har de været forskellige og kan ændres efter landenes, tidernes og menneskenes forskellighed, så at intet bliver forordnet mod Guds ord.
Hver, der ved sin private dømmekraft villigt og med vilje åbent bryder kirkens traditioner og ceremonier, som ikke strider mod Guds ord, og som er ordineret og godkendt af almindelig autoritet, bør irettesættes åbent, for at andre kan frygte at gøre det samme, som den, der krænker kirkens almindelige orden, og sårer magistratens autoritet og sårer de svage brødres samvittighed.
Alle partikulære eller nationale kirker har myndighed til at ordinere, ændre og afskaffe ceremonier eller ritualer i kirken, der kun er ordineret af menneskets myndighed, således at alting sker til opbyggelse. (The Thirty-Nine Articles of Religion)
Dette kan beskrives som en maksimilistisk tilgang til gudstjeneste, eller hvad nogle har kaldt et normativt princip. Det vil sige, at mens den minimalistiske tilgang kun betragtede det som acceptabelt i tilbedelse, hvad Skriften direkte befaler, er denne tilgang tilbøjelig til at betragte det som acceptabelt i tilbedelse, hvad Skriften ikke direkte forbyder.
Det, som Skriften ikke forbyder, tillader den, og det, som den tillader, er ikke ulovligt, og det, som ikke er ulovligt, kan lovligt gøres. (Tilskrevet Matthew Parker, ærkebiskop af Canterbury, 1566, af Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Nogle har kaldt denne tilgang for en via media, en mellemvej mellem katolicismen og protestantismens mere radikale tendenser til individualisme, innovation og afvisning af al kirkelig tradition. Det er ud fra denne bevarelse af traditionel gudstjenestepraksis, men inden for en decideret protestantisk kontekst, at der opstår “højkirkelige” gudstjenestetraditioner.
Mens den anglikanske tradition sammen med lutheranerne og andre protestantiske traditioner havde en tendens til at tiltrække sig “højkirkelige” gudstjenesteformer, kom der selv inden for disse traditioner en indflydelse fra “lavkirkelige” tilgange til at kunne mærkes. John Wesley, grundlæggeren af metodisttraditionen, blev undertiden af sine modstandere beskyldt for at være “lavkirke” på grund af sine prædikener i marken og sin uddannelse af lægprædikanter uden for rammerne af den normale kirkelige struktur og struktur. Men han forsvarede sig energisk mod denne anklage. Han forblev grundigt anglikansk og højkirkelig, samtidig med at han fortsat lagde vægt på evangeliske principper.
Methodistkirken, især da den voksede i det nye USA, fremstod som en interessant blanding af lav- og højkirkelig praksis. Den moderne metodisme bevarer stadig begge tilgange i forskellige menigheder. Mange amerikanske presbyterianere formåede også at bevare træk af begge typer af gudstjenester. Men de amerikanske versioner af både metodister og presbyterianere, der opstod i den amerikanske helligdomsbevægelse, sammen med pinsebevægelsen og andre som kvækerne, brødrene og Churches of Christ, valgte bevidst at bevæge sig mod “low church”.”
Mens der bestemt var grænser for, hvad der kunne tillades i gudstjenesten med den anglikanske tilgang, såsom praksis, der var “modbydelig for Guds ord”, er der en stor frihed tilladt i gudstjenesten både med hensyn til at acceptere traditionel praksis og med hensyn til at tilpasse gudstjenestens praksis til varierende omstændigheder. Der er en interessant balance mellem praksis, der er accepteret fra kirkens tradition og derfor ses som en kilde til enhed i kirken, og ansvarsfraskrivelsen om, at sådanne regler for praksis ikke er foreskrevet af Gud eller Skriften.
. . disse ordrer og regler, der følger, er blevet fundet passende og bekvemme at bruge og følge: endnu ikke at foreskrive disse regler som love, der svarer til Guds evige ord, og som nødvendigvis skal binde hendes undersåtters samvittighed i deres natur betragtet i sig selv; eller som om de skulle tilføje nogen effektivitet eller mere hellighed til den offentlige bøns dyd og til sakramenterne, men som tidsmæssige ordrer, blot kirkelige, uden nogen forgæves overtro, og som regler i en del af disciplinen vedrørende anstændighed, skelnen og orden for tiden. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Det er måske i denne balance mellem en anerkendelse af traditionens værdi i dens rolle i at forene kirken og fremme en vis grad af fælleshed mellem forskellige trossamfund, og tilladelsen af tilpasninger af disse traditioner til forskellige omstændigheder og sammenhænge, der rammer via medierne mellem minimalistiske og maxamilistiske, mellem regulative og normative tilgange til gudstjeneste.
Low Church-holdninger, især blandt amerikanske evangelikale, er ofte mistænksomme over for struktureret tilbedelse, herunder vægt på sakramenterne og overholdelse af ritualer som kirkeårets årstider. Gudstjenesterne er normalt præget af en uformel karakter, hvor menigheden deltager i gudstjenesten på forskellige måder, især i bøn og vidnesbyrd, som ofte er spontane. Eukaristien fejres generelt sjældent og uregelmæssigt, nogle gange kun en eller to gange om året eller slet ikke.
Der er dog en fornyet bevægelse i mange traditionelt lavkirke traditioner til at lægge vægt på gudstjenester med ord og bord, især blandt arvingerne af den amerikanske Holiness-tradition (seWord and Table: Reflections on a Theology of Worship ogWhat Is Liturgy?). Dette synes at være et forsøg på at genintegrere de to dimensioner af en bekymring for det sakramentale og liturgiske, som er en del af den anglikanske og wesleyanske arv, med den evangeliske betoning, som også er en afgørende del af denne identitet.
Nogle kritiserer den moderne anglikanske/episkopale tradition for at kollapse via media tilbage i katolske gudstjenesteformer og for at være ufleksibel med hensyn til at tillade tilpasning af gudstjenesten til forskellige kontekster. Alligevel kan det meget vel være, at den anglikanske traditions ånd i forsøget på at finde en balance mellem værdien af tradition og liturgisk tilbedelse på den ene side og de skiftende krav fra en voksende kirke og historiens dynamik på den anden side vil give den revitalisering, der er nødvendig for at overvinde debatterne om tilbedelse i den moderne kirke. I stedet for at være et stridspunkt kan den voksende indflydelse fra visse aspekter af mere traditionelle gudstjenesteformer i stedet skabe en vis følelse af enhed. Det kan meget vel være, at i stedet for højkirke eller lavkirke kan den wesleyanske tradition som arvinger til anglikanismen give protestantismen en levedygtig model for avia media for gudstjeneste såvel som for teologi.
For yderligere læsning:
Robert Webber, Evangelikale på Canterbury-sporet: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.