In der Zeit von 1926 bis 1934 förderte der Caodaismus seine Missionsarbeit, um seine Mitgliederzahl zu erhöhen, vor allem in Vietnam, Kambodscha und einigen anderen Ländern.
Südvietnam war das Hauptgebiet, in dem die Missionsarbeit gefördert wurde. Hier verehrten die kaidaistischen Würdenträger den Kaidaismus als „nationale Religion“, die von Patriotismus durchdrungen ist, und nutzten die Magie von Co but gründlich aus, um Anhänger zu gewinnen. Sie konzentrierten sich besonders darauf, Grundbesitzer, Offiziere und Intellektuelle zu dieser Religion zu bekehren. Diese bekehrten Personen wurden später zu Würdenträgern befördert, um den Caodaismus zu fördern und ihre Untergebenen für die Religion zu gewinnen. Zu ihnen gehörten Nguyen Van Ca (aus My Tho), Phan Van Tong (aus Vinh Long), Cao Trieu Phat (aus Bac Lieu) und Vo Van Tam (aus Can Tho). Sie trugen dazu bei, die Zahl der Anhänger des Caodaismus im Mekong-Delta zu erhöhen. Der beträchtliche Zuwachs an Anhängern des Caodaismus in Südvietnam während dieser Zeit war zum Teil auf die Beteiligung ehemaliger Anhänger und Mitglieder des Geheimbundes Südvietnam sowie ehemaliger Anhänger und Würdenträger von Ngu Chi Minh Dao zurückzuführen. Vor allem in der Region Sai Gon – Cho Lon wurde der Caodaismus auch von vielen Beamten, Intellektuellen, sozialen Aktivisten und vor allem von Führern der Lap Hien Bewegung wie Bui Quang Chieu, Nguyen Phan Long und Duong Van Giao unterstützt.
Herr Phan Van Tong
Anfänglich wurde der Caodaismus von einigen Intellektuellen und Würdenträgern anderer Religionen kritisiert. In den späten 1920er und frühen 1930er Jahren war die Debatte über den Caodaismus sehr hitzig, und Intellektuelle und Mönche (wie Nguyen Tu Thuc, Tran Huy Lieu, Dao Trinh Nhat, Nguyen An Ninh und der Ehrwürdige Thai Dien) brachten ihre Einwände gegen diese neue Religion vor. Ende der 1930er Jahre jedoch, als Folge der Weigerung der Führer der Caodaisten, sich in diese Debatte hineinziehen zu lassen, sowie der komplizierten sozioökonomischen Situation in Südvietnam, die die Aufmerksamkeit der gesellschaftlichen Kräfte auf sich zog, nahmen die Debatten über den Caodaismus ab und endeten schließlich.
Der Caodaismus wäre in dieser Zeit von den Franzosen unter strenger Kontrolle gehalten worden, wenn er nicht so sehr mit der nationalen Kultur und dem Glauben kollidiert wäre. In Wirklichkeit hegte die französische Kolonialverwaltung anfangs keinerlei Zweifel am Kaodaismus. Vielmehr sympathisierte sie mit ihm, da sie ihn als dem Spiritismus in Europa nahestehend ansah und seine Anhänger hauptsächlich aus Grundbesitzern, dem Bürgertum, Beamten und Intellektuellen bestanden. Sie begannen sich jedoch Sorgen zu machen, als der Caodaismus sich außerhalb ihrer Kontrolle entwickelte und Anzeichen für geheime politische Aktivitäten zeigte. Infolgedessen begannen sie, dem Caodaismus zu misstrauen und ihre Wachsamkeit zu erhöhen. In den Jahren 1926-1927 ergriff die französische Regierung einige Maßnahmen, um die Entwicklung des Caodaismus zu bremsen. Von 1929 bis 1931 dehnte der Caodaismus seinen Einfluss auf 18 der 20 Provinzen Südvietnams aus und zählte Hunderttausende von Anhängern. Darüber hinaus kam es vielerorts in Vietnam unter der Führung der Kommunistischen Partei Indochinas zu zahlreichen Kämpfen der Bevölkerung, insbesondere der Bauern. Dies führte dazu, dass die französische Verwaltung eine harte Politik gegen den Caodaismus verfolgte. Einige Tempel wurden gezwungen, zu schließen; einige Séancen wurden abgesagt; einige kaodäische Würdenträger wurden verhaftet oder unter Beobachtung gestellt.
Die Führer des Caodaismus wandten geschickte Maßnahmen an, um mit dieser Situation fertig zu werden. Einerseits führten sie sowohl geheime als auch öffentliche Aktivitäten durch. Andererseits gingen sie behutsam mit den französischen Behörden um, um sie zu beschwichtigen. Sie nutzten auch hohe Würdenträger und Angehörige der oberen Gesellschaftsschichten, um die französischen Behörden zu einer offenen Politik gegenüber dem Caodaismus zu bewegen. Zu diesem Zeitpunkt hatten einige französische Gelehrte und Beamte wie Louis Mattry, Coulet, Vilmont und La Laurette Studien durchgeführt und den französischen Behörden Berichte vorgelegt, um ihr Verständnis des Caodaismus zu fördern. Infolgedessen führten die französischen Behörden Ende 1932 eine offene Politik gegenüber dem Caodaismus ein. Doch erst 1935, als die Französische Demokratische Front an die Macht kam, wurden Änderungen in der Kolonialpolitik vorgenommen. Außerdem erzielte die demokratische Bewegung (1936-1939) in Vietnam unter Führung der Kommunistischen Partei Indochinas wichtige Erfolge. Dank dieser Erfolge konnte sich der Caodaismus wieder normalisieren.
Der Caodaismus breitete sich in Zentral- und Nordvietnam später aus als im Süden – in den späten 1920er und frühen 1930er Jahren. Obwohl die missionarischen Aktivitäten in Zentralvietnam nicht durch traditionelle Religionen und Glaubensvorstellungen behindert wurden, scheiterten sie, weil das französische Protektorat und die südliche Regierung den Caodaismus dort verboten hatten. In dem von König Bao Dai erlassenen königlichen Dekret Nr. 10 heißt es eindeutig: „Die Verbreitung des Caodaismus in Zentralvietnam ist strengstens verboten.“ Öffentliche, organisatorische Missionsaktivitäten waren nicht erfolgreich, während geheime, individuelle Missionsorganisationen weiterhin aufrechterhalten wurden und gewisse Erfolge in Provinzen wie Quang Nam, Quang Ngai, Binh Dinh und Phu Yen erzielten. So entstanden später in dieser Region zwei kaodäische Sekten, die kaodäische Missionskirche (Hoi thanh Truyen giao Cao Dai) und die kaodäische Kirche Cau Kho Tam Quan (Hoi thanh Cao Dai cau Kho Tam Quan) in Binh Dinh. Der Caodaismus wurde im Norden öffentlich propagiert, da die französischen Behörden dort weniger streng waren. Dennoch fiel es dem Caodaismus einerseits schwer, sich mit dem lokalen Lebensstil, der Kultur und dem Glauben in Einklang zu bringen. Andererseits war er bei seiner frühen Einführung hier in Sekten aufgeteilt, so dass er nur begrenzte Ergebnisse erzielte. Dementsprechend gab es nur einige Gruppen von Anhängern des Caodaismus, die in Hanoi, Ha Tay und Hai Phong verstreut waren.
In den späten 1920er und frühen 1930er Jahren ist die Ausbreitung des Caodaismus in Zentralvietnam streng verboten
Kurz nach seiner Gründung in Tay Ninh erhielt der Caodaismus Unterstützung von der ethnischen Gruppe der Khmer. Es kursierten Gerüchte, dass sich in Tay Ninh ein Prinz auf einem weißen Pferd aufhielt, der die ethnische Gruppe der Khmer rettete. In der Folge pilgerten viele Menschen nach Tay Ninh, bis zu 30.000 im Jahr 1927. In dieser Situation ergriff die königliche Regierung von Kambodscha strenge Maßnahmen, um zu verhindern, dass die Khmer zum Kodaismus nach Tay Ninh pilgerten. Die Khmer waren hin- und hergerissen zwischen ihrer Loyalität gegenüber der königlichen Familie und ihrer neuen Religion. Nachdem sie die Unterschiede zwischen dem Caodaismus und ihrer traditionellen Religion erkannt hatten, stellten sie ihre Pilgerfahrten ein und gaben sie nach und nach auf. Später gab es nur noch eine kleine Anzahl vietnamesischer Anhänger des Caodaismus in Kambodscha.
In dieser Zeit versuchte der Caodaismus, seine Aktivitäten auf Deutschland, Amerika, China und einige andere Länder auszudehnen. Er hatte jedoch kaum Erfolg.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Caodaismus von seiner Entstehung bis Mitte der 1930er Jahre viele Anstrengungen unternahm, um seinen Einfluss auszuweiten. Er entwickelte sich im Süden aus vielen wirtschaftlichen, kulturellen, sozialen und ideologischen Gründen rasch. Dies half ihm, sich dort als echte Religion zu behaupten. In Zentral- und Nordvietnam war er jedoch kaum erfolgreich.
Bei seiner Gründung war der Caodaismus eine einheitliche Religion mit dem Nervenzentrum im Heiligen Stuhl von Tay Ninh. Doch schon nach kurzer Zeit spaltete er sich in viele Sekten auf. In der Regel differenziert sich jede Religion, die sich bis zu einer bestimmten Ebene entwickelt, irgendwann. Während sich andere Religionen aufgrund von Unterschieden in der Lehre und den spirituellen Ansichten spalteten, spaltete sich der Caodaismus aufgrund von individuellen Konflikten unter den Würdenträgern.
Caodaismus in Tay Ninh, Vietnam
Der Caodaismus zeigte schon bald nach seiner Gründung interne Konflikte. Doch erst 1934 wurde er offiziell in Sekten aufgeteilt. In jenem Jahr verließen zwei hohe Würdenträger, Nguyen Ngoc Tuong und Le Ba Trang, den Heiligen Stuhl von Tay Ninh und zogen nach Ben Tre, um den Caodaismus Ban Chinh Dao (Cao Dai Ban Chinh dao) zu gründen, da sie mit Le Van Trung und Pham Cong Tac in der Leitung des Heiligen Stuhls uneins waren. In der Zeit von 1930 bis 1940 spaltete sich der Caodaismus in Sekten auf, die bis heute unverändert weiterbestehen.
Um die Entwicklung des Caodaismus zu verstehen, ist es notwendig, einige Daten zu liefern, die aus veröffentlichten Dokumenten stammen. Bei seiner Gründung Ende 1926 hatte der Caodaismus 50.000 Anhänger und 31 Kultstätten. Ein Jahr später wurde die Zahl der Anhänger von Würdenträgern des Caodaismus mit fast 300.000 angegeben, was mehr war als die Zahl der katholischen Anhänger im Süden nach fast 300 Jahren Evangelisierung. In Lich su Cao Dai (Geschichte des Caodaismus) von Dong Tan heißt es, dass es 1931 350.000 Caodaisten und 106 Gotteshäuser gab. Nach S. Wenner gab es in Südvietnam fast 500.000 Anhänger des Caodaismus, während die damalige Bevölkerung 1934 nur 4,5-5 Millionen Menschen betrug. Inoffiziellen Statistiken zufolge gab es 1954 etwa 2 Millionen und 1975 fast 3 Millionen Anhänger der Caodaisten. Nach einer aktuellen Erhebung des vietnamesischen Regierungskomitees für religiöse Angelegenheiten gab es im Jahr 2003 2,3 Millionen Anhänger der Caodaisten, 7.380 Würdenträger und 1.208 Tempel und religiöse Stützpunkte in 34 Provinzen und Städten Vietnams.