Die Aufklärung im 18. Jahrhundert und das Problem des öffentlichen Elends

Viele Menschen denken heute an die Aufklärung im 18. Jahrhundert als eine aufregende Zeit der Vernunft, einen Moment des schwarzen Schwans, in dem neue Energien flossen, als die frühe moderne Welt auf den Kopf gestellt wurde, dank der furchtlosen Kritiker von Macht, Stolz und Vorurteilen, die plötzlich anders dachten, sich eine kühne neue Zukunft vorstellten und ihre Mitbürger aufforderten, sich für die Verwirklichung der Vernunft einzusetzen.

Die Interpretation ist leider zu einfach. In Wahrheit war der intellektuelle Umbruch, den man später Aufklärung nannte (der Begriff war eine Neuschöpfung des 19. Jahrhunderts, die typischerweise von den Gegnern der Aufklärung in Umlauf gebracht wurde), in Wirklichkeit eine viel chaotischere Angelegenheit. Historiker, Philosophen und politische Denker haben uns gelehrt, diesen Umbruch im 18. Jahrhundert weniger whiggish und weniger optimistisch zu sehen. Großspurige Abhandlungen über „die Aufklärung“ – man denke nur an Anthony Pagdens The Enlightenment and Why It Still Matters (2013) oder an A.C. Graylings jüngste überschwängliche Verteidigung von Bacon, Hobbes und Locke und anderen frühen Koryphäen in The Age of Genius (2016) – sind aus gutem Grund aus der Mode gekommen.

Die meisten Analytiker der sogenannten Aufklärung ziehen es heute vor, sie als mehrere Aufklärungen zu betrachten, als verschiedene intellektuelle und literarische Tendenzen, die sich auf viele verschiedene Themen konzentrierten, mit positiven und negativen Auswirkungen. Nehmen wir einige Beispiele. Theodor Adorno, Max Horkheimer und Michel Foucault haben uns schon vor langer Zeit vor Augen geführt, dass der Fetisch der „Vernunft“ aus dem 18. Jahrhundert, ihr Wille, alles zu wissen und die Welt zu vermessen und zu beherrschen, den Geist der bürokratischen „Unvernunft“, der Einkerkerung und der totalitären Herrschaft genährt hat. Isaiah Berlin erinnerte uns daran, dass zu den Gegnern der Aufklärung, die als „Gegenaufklärung“ bezeichnet wurden, Denker, Dichter, Maler und Schriftsteller gehörten, die glaubhaft für den Pluralismus eintraten, die Rede von der „Natur“ anzweifelten und den blinden Glauben an den wissenschaftlichen Fortschritt angriffen, weil sie die Welt nicht als von den Naturgesetzen, sondern von den Zufälligkeiten der Geschichte geprägt ansahen. Dann gibt es noch die gelehrten und einflussreichen Bücher von Jonathan Israel, der in jüngerer Zeit gezeigt hat, dass das, was bisher als Aufklärung bezeichnet wurde, in Wirklichkeit nicht nur mehrere und widersprüchliche Strömungen enthielt. Ihm zufolge waren die wahren Verfechter der „Aufklärung“, diejenigen, die die Ausweitung der Bürgerrechte, der sozialen Gerechtigkeit und der demokratischen Repräsentation befürworteten, in Wirklichkeit nur eine Minderheit, ein wichtiger, aber angeschlagener Teil einer viel größeren und widersprüchlicheren Bewegung, die keine wesentliche Einheit von Prinzipien oder Zielen hatte.

Israel hat Recht und sollte weiter ausgeführt werden, um einen bemerkenswerten Durchbruch in der Arbeit der radikalen Aufklärer zu erfassen: ihr scharfes Bewusstsein für das Unglück, die Entbehrungen und das Unglück der Menschen, die durch Institutionen, die sie nicht selbst gewählt haben, am Boden liegen. Die Rebellen verachteten das Elend. Sie prangerten den Pessimismus der Miserabilisten in ihrer Mitte an. Das Elend war ihre intellektuelle und politische Zielscheibe. Sie nahmen das Ziel ins Visier, indem sie zunächst das altfranzösische Wort miserie (ursprünglich aus dem Lateinischen miseria, von miser, „elend“, und miserari, „bemitleiden“, abgeleitet) retteten, um für ihre Zeitgenossen eine neue Sprache zu schaffen, in der sie das Elend anders verstehen konnten. Dank ihnen, so könnte man sagen, erhielt das Elend endlich seinen richtigen Namen. Hunger, Demütigung und Unglück wurden als unnötige Schandflecke auf dem Antlitz der Welt angeprangert. Das Elend wurde nicht mehr als gottgegeben oder als Teil der natürlichen Ordnung der Dinge betrachtet. Es wurde als bedingt angesehen, als behebbar, zum Beispiel durch großzügige Veränderungen von Herz und Verstand, unterstützt durch harte soziale, rechtliche und politische Reformen, wenn nötig sogar durch eine Revolution.

Thomas Paine (1737 -1809)

Thomas Paine gehörte wohl zu den größten Verfechtern der Aufklärung, die diese neue Art des Denkens über das Elend vertraten. Als Autor der drei meistverkauften Bücher des achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhunderts, Common Sense (1776), Rights of Man (1791) und The Age of Reason (1794), gilt Paine noch immer als der größte englische Verfechter einer sauberen, offenen und bescheidenen Regierung. Man sollte sich an ihn erinnern wegen seiner lebenslangen Hingabe an die Sache der Freiheit für alle, seiner unerschütterlichen Ablehnung der Lüge, seiner tiefsitzenden Abneigung gegen Monarchie und priesterliche Tyrannei und seiner gewagten öffentlichen Angriffe auf die Heuchelei und Hybris der amerikanischen und französischen Revolutionäre. Am überzeugendsten war Paines brennendes Verlangen, den Argumenten seiner Gegner nicht mit Schießpulver oder dem Schwert oder hochmütiger Bitterkeit zu begegnen, sondern mit Worten aus Jesaja:

Für seinen vernünftigen Wagemut musste Paine mehr als seinen eigenen Anteil an persönlichem Elend erleiden: erzwungenes Exil aus seinem Heimatland England, ein Aufenthalt in einem Pariser Gefängnis und ein Zusammenstoß mit der Guillotine; und kämpferische Medienbeschimpfungen durch seine Gegner. Seine Feinde waren ein seltsames Völkchen. Da waren die mit Perücken und Puder geschminkten Anhänger des verrückten Königs Georg II., die jakobinischen Terroristen und die rüpelhaften christlichen Sektierer in Amerika. Sie alle bemühten sich, ihn zu verdammen und verschwinden zu lassen, indem sie ihn zum Beispiel als „dreckigen kleinen Atheisten“ (Teddy Roosevelt) bezeichneten oder seine schlechte Grammatik und angebliche Konfabulation anprangerten (George Chalmers, sein launischer erster Biograph, heulte, er habe seinem Nachnamen fälschlicherweise ein „e“ hinzugefügt).

Eine Metallmünze, die von den wortgewandten Feinden von Paine in Umlauf gebracht wurde, Anfang der 1790er Jahre.

Das Ziel war in jedem Fall, Paine in ein Rattenloch zu stoßen, wo nicht einmal seine Knochen überlebten. Seine Knochen gingen tatsächlich verloren. Aber auch wenn Paine keine letzte Ruhestätte fand, überlebten dank seiner Freunde und Anhänger die Erinnerungen an seine politischen Auseinandersetzungen, beginnend mit dem ersten literarischen Blick, den wir von ihm haben, einer entmutigenden Grabinschrift für eine Hauskrähe, die er im Garten seines Hauses in Thetford vergrub:

Hier liegt der Leichnam von John Crow,

der einst hoch war und nun niedrig ist;

Ihr Brüder Krähen, seid alle gewarnt,

denn wie ihr aufsteigt, so müsst ihr fallen.

Wie man sich erhebt, so muss man fallen: Mit diesen Worten, die er im Alter von nur acht Jahren schrieb, signalisierte der Junge aus Norfolk seine lebenslange Verachtung für Wichtigtuerei und Hybris. In einem Zeitalter korrumpierender Regierungen, die sich von Pfründen ernährten, war Paine mutig genug, Georg III. als „König oder Wahnsinnige“ zu bezeichnen und sogar einen Brief an den Innenminister mit den Worten zu beenden: „Ich bin, Mr. Dundas, nicht Ihr bescheidener und gehorsamer Diener“. In schnaubendem Stil persiflierte Paine die korrumpierende Wirkung von Macht, über die niemand Rechenschaft ablegen muss. Er tat alles, was er konnte, um den Missbrauch der Bürgerrechte durch die Reichen und Mächtigen zu verhindern. Er wetterte gegen das Mitleid mit dem Krieg, den ungezügelten Märkten und den gierigen Banken. Paine prangerte alle Formen organisierter Religion als „nichts anderes als menschliche Erfindungen an, die dazu dienen, die Menschheit zu erschrecken und zu versklaven und Macht und Profit zu monopolisieren“. Er appellierte an die Gastfreundschaft und rief die Bürger auf, sich der Welt gegenüber mit großem Herzen zu öffnen, wie in dem berühmten Austausch mit seinem Freund Benjamin Franklin. Wo Freiheit ist, da ist mein Land“, soll Franklin gesagt haben. ‚Wo die Freiheit nicht ist, da ist mein Land‘, antwortete Paine scherzhaft.

Paine meinte damit, dass die Staatsbürgerschaft eines jeden Landes die Pflicht der Bürger impliziert, sich für das Unglück anderer zu interessieren. Paine war gegen das Elend überall und in jeder Form. Seine aufgeklärte Vision des 18. Jahrhunderts von einem menschenwürdigen Leben für alle bleibt aktuell. Seine prinzipielle Ablehnung von politischem Despotismus und sozialer Ungerechtigkeit war nicht nur weitreichender als etwa die von Karl Marx. Paine gelang es mit seinen praktischen Vorschlägen, eine atemberaubende Vision, einen bescheidenen Respekt für die einfachen Leute und eine nüchterne Erkenntnis der Komplexität menschlicher Angelegenheiten zu verbinden. Paine war für eine starke, effektive Regierung, aber auch für eine Regierung, die in ihrem Umfang begrenzt und ihren Bürgern gegenüber streng verantwortlich ist. Er befürwortete die uneingeschränkte Freiheit der öffentlichen Versammlung und der Meinungsäußerung, nicht aber deren ausschweifenden Missbrauch. Er befürwortete Privateigentum und Marktwettbewerb, kämpfte aber für das Prinzip eines garantierten Grundeinkommens der Bürger und andere steuerfinanzierte öffentliche Maßnahmen, um die grausame Spaltung der Gesellschaft in Arm und Reich zu verhindern.

Die „Agrarische Gerechtigkeit“ (erstmals 1795 auf Französisch veröffentlicht) vertieft diese Themen; sie gehört zu seinen stärksten Trompetenstößen gegen das Elend. Als Antwort auf eine Predigt des guten Bischofs von Llandaff, der die Trennung zwischen Arm und Reich als Zeichen der Weisheit Gottes pries, richtete sich Paine mit seinem bemerkenswerten Traktat gegen die Klasse der Neureichen, die damals im Frankreich der Nach-Jakobinischen Ära zum herrschenden Element wurde. Man beachte die Parallelen zu heute. Im Gegensatz zur jakobinischen Diktatur, die Sparsamkeit gepredigt hatte, entdeckten die neuen Thermidoraner (so Paine) private Freiheiten, gemischt mit den Freuden des Marktes. Die Zivilgesellschaft war wiedergeboren, doch die Rückkehr zum Laissez-faire spaltete sie in Arm und Reich. Die zunehmende Ungleichheit empfand Paine als beschämend, und er verglich die Trennung zwischen Arm und Reich mit „toten und lebenden Körpern, die aneinander gekettet sind“. Doch gegenüber den Apologeten der Armut betonte er, dass das Problem lösbar sei. Armut ist nicht Gottes Wille, argumentierte er. Sie ist eine künstliche, vom Menschen verursachte Katastrophe. ‚Es ist falsch zu sagen, dass Gott Reiche und Arme gemacht hat‘, schrieb Paine, ‚er hat nur Männchen und Weibchen gemacht, und er hat ihnen die Erde zum Erbe gegeben.‘

Dieser Grundsatz, dass die Erde „gemeinsames Eigentum des Menschengeschlechts“ ist, bedeutete, dass die Reichen verpflichtet waren, den Armen zu helfen, und zwar nicht allein durch Wohltätigkeit, sondern durch die Akzeptanz eines staatlich verwalteten Erbschaftssteuersystems, das darauf abzielte, die Einkommen umzuverteilen und auszugleichen. In seinem Aufruf an andere, die Armut zu beseitigen, sagte Paine nicht, was mit widerspenstigen Grundbesitzern und ihren Familien geschehen sollte, die sich weigerten, das Recht auf Gemeineigentum anzuerkennen, geschweige denn ihren Anteil an den Erbschaftssteuern zu zahlen; mit dem Problem von Streiks der Reichen gegen Umverteilungsmaßnahmen mussten sich spätere Sozialreformer befassen. Paine entwarf stattdessen einen Plan für die Einrichtung eines Nationalfonds, aus dem jeder Mann und jede Frau, die das 21. Lebensjahr vollendet haben, eine einmalige Ausgleichszahlung von fünfzehn Pfund Sterling erhalten sollte, während jede Person, die das fünfzigste Lebensjahr vollendet hat, eine jährliche Bürgerrente von zehn Pfund erhalten sollte. Er betonte, dass diese Zahlungen auf einem entscheidenden und dauerhaften ethischen Prinzip beruhen würden. Wenn man in irgendeinem Land der Welt sagen kann: „Meine Armen sind glücklich; weder Unwissenheit noch Not ist unter ihnen zu finden; meine Gefängnisse sind leer von Gefangenen, meine Straßen von Bettlern; die Alten sind nicht in Not, die Steuern sind nicht drückend; die vernünftige Welt ist mein Freund, weil ich ein Freund ihres Glücks bin.“ Wenn diese Dinge gesagt werden können“, schrieb Paine, „dann kann sich das Land seiner Verfassung und seiner Regierung rühmen.

Welches Land auf unserem Planeten erfüllt heute diesen Test?

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