Existentielles Leiden ansprechen

Es fühlt sich an, als würde ich immer weiter in eine Höhle vordringen, die immer dunkler und enger wird, und es gibt keinen Weg zurück.

Patienten mit einer unheilbaren Krankheit drücken existenzielles Leiden und spirituelle Not auf unterschiedliche Weise aus. Wenn ein Arzt einen Patienten die oben genannten Worte sagen hört, kann er sich wie gelähmt oder schlecht ausgerüstet fühlen, um zu reagieren. Was kann man wirklich sagen, wenn ein Patient an einer fortschreitenden, unheilbaren Krankheit leidet? Man kann die Krankheit nicht leugnen und auch nicht die Erfahrungen des Patienten mit ihr. Die Gefühle der Angst, der Ohnmacht und des Kontrollverlusts, die ein Arzt beim Hören dieser Worte empfindet, können jedoch genutzt werden, um dem Patienten zu helfen. Das Erleben dieser Emotionen zeigt, dass wir in der Lage sind, etwas von dem zu verstehen oder wahrzunehmen, was unsere leidenden Patienten fühlen. Auch wenn es uns anfangs schwer fällt, diese Gefühle zu erleben, können sie zu einem Wegweiser dafür werden, wozu ein Patient Hilfe braucht.

Existenzialismus ist etwas, von dem wir gewöhnlich gehört haben, aber nur wenige von uns wissen viel darüber. Und viele von uns fühlen sich von dem Begriff eingeschüchtert, weil wir nicht wirklich verstehen, was er bedeutet. Es klingt wie etwas, das wir vielleicht an der Universität studiert hätten, wenn wir nicht so sehr damit beschäftigt gewesen wären, alle Voraussetzungen für das Medizinstudium zu erfüllen. Glücklicherweise muss ein Arzt kein Philosophiestudent sein, um die Kernkonzepte des Existenzialismus zu verstehen und dieses Verständnis bei der Behandlung von Patienten anzuwenden.

Es ist klar, dass das Gespräch mit Patienten über den Tod der Schlüssel ist, um ihnen zu helfen, mit der Angst vor dem Tod fertig zu werden. Indem wir etwas so Nebulöses wie den Tod nehmen und es in regelmäßigen Gesprächen konkreter besprechen, können wir unseren Patienten die Angst vor dem Tod nehmen und ihn weniger unvorhersehbar machen. Und in diesem Sinne können wir uns besser gerüstet fühlen, wenn wir einige wichtige Beiträge einiger existenzieller Philosophen und Denker berücksichtigen.

Kierkegaard

Søren Kierkegaard gilt weithin als der Vater der Existenzphilosophie. In seinem Werk ging es oft um persönliche Entscheidungen und Verpflichtungen und darum, dass jeder Mensch als „einzelnes Individuum“ lebt. Kierkegaard untersuchte auch die Emotionen von Menschen, die wichtige Lebensentscheidungen treffen müssen, und davon gibt es am Ende des Lebens in einem modernen medizinischen System sicherlich eine ganze Reihe.

Martin Heidegger erweiterte Kierkegaards Idee vom Leben als Einzelperson auf das Sterben als Einzelperson und schlug vor, dass der Tod eine ganz persönliche Erfahrung ist, die man allein machen muss. Die Patienten erleben am Ende ihres Lebens manchmal ein neues und beunruhigendes Gefühl des Alleinseins, weil sie wissen, dass niemand diese besondere Erfahrung mit ihnen teilen wird. Das Gefühl, der Einzige zu sein, der Entscheidungen darüber treffen kann, wie man seine letzten Tage verbringt, kann überwältigend sein.

Während einige am Ende des Lebens großen Trost aus ihrem Glauben schöpfen, kann ihre unglückliche Lage andere dazu veranlassen, ihn zu hinterfragen. Kierkegaard stellte die These auf, dass es keinen Glauben ohne Unsicherheit oder Zweifel gibt. Er beschrieb, dass der Glaube nicht erforderlich ist, um an etwas Greifbares wie einen Stuhl zu glauben, sondern dass er notwendig ist, um an etwas zu glauben, für das es wenig oder gar keine Beweise gibt. Mit anderen Worten, der Glaube ist erforderlich, wenn erhebliche Ungewissheit oder Zweifel bestehen, und ohne Ungewissheit oder Zweifel kann der Glaube kaum eine Rolle spielen. Das Konzept des „Glaubenssprungs“ stammt aus den Schriften Kierkegaards, auch wenn er diesen Begriff nicht genau verwendet. Man kann einem Patienten suggerieren, dass die Angst vor der Ungewissheit im Zusammenhang mit dem Tod weit verbreitet ist und dass der Zweifel, den er empfindet, eine Gelegenheit sein kann, seinen Glauben zu stärken, anstatt ihn aufzugeben. Obwohl sie nicht direkt mit Kierkegaards Ideen zusammenhängt, ist ein weiterer potenziell tröstlicher Aspekt der Ungewissheit, dass sie bedeutet, dass man Spielraum oder Flexibilität hat und dass nichts in Stein gemeißelt ist.

Nietzsche

Friedrich Nietzsche ist eng mit dem Konzept des Nihilismus verbunden, der wiederum mit dem existenziellen Nihilismus zusammenhängt – der Vorstellung, dass das Leben keinen Sinn oder Zweck hat. Patienten am Ende ihres Lebens können eine Art existenziellen Nihilismus erleben und sagen, dass ihre Existenz sinnlos war oder dass es keinen Sinn mehr hat, am Leben zu sein. Nietzsche vertrat die Ansicht, dass unsere primäre Antriebskraft nicht Sinn oder Glück ist, sondern der „Wille zur Macht“ oder das Streben nach hoher Leistung und dem Erreichen der bestmöglichen Position im Leben. Wenn dies unsere primäre Antriebskraft ist, ist es verständlich, dass Patienten, die in ihrer Karriere oder in anderen Bereichen großen Erfolg hatten, das Gefühl haben, dass ihre Existenz keinen Sinn mehr hat, wenn sie schwer krank sind.

Obgleich es sich dabei um eine Manifestation von Depressionen oder um einen anderen veränderbaren Zustand handeln kann, ist der existenzielle Nihilismus ein Konzept, das von großen Denkern entweder unterstützt wurde oder mit dem sie sich auseinandergesetzt haben, und das nicht einfach von der Hand zu weisen ist. Es gibt jedoch durchaus alternative Ansichten, die einem Patienten den Glaubenssprung zu einer angenehmeren Meinung erleichtern können.

Sartre

Jean-Paul Sartre vertrat die Ansicht, dass „die Existenz dem Wesen vorausgeht“ und dass wir erst dann, wenn wir uns auf das Leben eingelassen und Dinge getan haben, zurückblicken und unser „Wesen“ in dem, was wir getan haben, wiedererkennen können. Am Ende des Lebens können Patienten das Gefühl haben, dass sie zur bloßen Existenz zurückkehren. Sartre vertrat sogar die Ansicht, dass der Tod dazu führt, dass wir nur noch für die Außenwelt existieren und die Spuren einer einzigartigen individuellen Existenzerfahrung hinterlassen, die nicht mehr vorhanden ist. Der Gedanke, sich von der Essenz auf eine Existenz nur für andere zurückzuziehen, könnte sicherlich beängstigend sein. Im Gegensatz dazu schrieb Sartre auch über die Notwendigkeit, das „Todesbewusstsein“ zu erfahren, um zu entdecken, was im Leben wirklich wichtig ist, und Patienten beschreiben dies manchmal als eine Art „Silberstreif am Horizont“, wenn sie unheilbar krank sind. Leider kann dies auch als schreckliche Erkenntnis erlebt werden, dass ein Großteil des Lebens nicht mit dem verbracht wurde, was der Patient jetzt als am wichtigsten ansieht.

Frankl

Viktor Frankl war ein österreichischer Psychiater, der drei Jahre in Konzentrationslagern der Nazis verbrachte. Im Gegensatz zu Nietzsches „Willen zur Macht“ vertrat Frankl die Ansicht, dass der „Wille zum Sinn“ die primäre Triebkraft menschlichen Verhaltens ist. Seine Erfahrungen in den Konzentrationslagern sind in seinem Buch Man’s Search for Meaning (Die Suche des Menschen nach dem Sinn) beschrieben, das seine Überzeugung bestätigt, dass man in jeder Situation einen Sinn finden kann, selbst in großem Leid. Er stellte die These auf, dass die Suche nach dem Sinn in schwierigen Situationen uns den Willen gibt, auch unter den schlimmsten Umständen weiterzuleben. Frankls Ideen werden heute in modernen evidenzbasierten psychiatrischen Interventionen für Patienten mit fortgeschrittener Krebserkrankung als sinnzentrierte Psychotherapie angewandt.

Yalom

Irvin Yalom hat ausführlich über existenzielle Psychotherapie geschrieben, bei der psychiatrische Symptome oder innere Konflikte als Ergebnis von Schwierigkeiten bei der Auseinandersetzung mit den vier „Gegebenheiten“ der menschlichen Existenz betrachtet werden: Sterblichkeit, Sinnlosigkeit, Isolation und Freiheit. Die existenzielle Psychotherapie konzentriert sich darauf, herauszufinden, mit welchen dieser existenziellen Gegebenheiten die Patienten zu kämpfen haben, und ihnen zu helfen, auf positive Weise darauf zu reagieren. Sicherlich können die akute Einschätzung der eigenen Sterblichkeit, die Abkopplung von der Bedeutung, das Gefühl der Isolation und die unangenehme Freiheit, schwierige Entscheidungen zu treffen, eine bedeutende Rolle beim existenziellen Leiden am Ende des Lebens spielen.

Was ist existenzielles Leiden?

Wenn Sie sich immer noch nicht sicher sind, wie man existenzielles Leiden definiert, sind Sie nicht allein. In einer Studie über existenzielles Leiden in der Palliativmedizin untersuchten Boston und Kollegen 64 Arbeiten und fanden 56 verschiedene Definitionen. Zu den Themen, die den Beschreibungen existenziellen Leidens gemeinsam waren, gehörten das Fehlen eines Sinns oder Zwecks, der Verlust der Verbundenheit mit anderen, Gedanken über den Sterbeprozess, Kämpfe um den Zustand des Seins, Schwierigkeiten bei der Selbstfindung, Verlust der Hoffnung, Verlust der Autonomie und Verlust der Zeitlichkeit.

Cicely Saunders führte das Konzept des Gesamtschmerzes ein, das körperliches, soziales, psychologisches und spirituelles Leiden umfasst. Spirituelle Faktoren (z. B. der Glaube an ein Leben nach dem Tod), psychologische Faktoren (z. B. das Selbstgefühl) und soziale Faktoren (z. B. die Verbundenheit mit anderen) lassen sich leicht in den oben aufgeführten Beschreibungen existenzieller Probleme erkennen, so dass existenzielles Leiden vielleicht am besten als Not innerhalb dieser drei Bereiche des Gesamtschmerzes betrachtet werden kann. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass die Unterteilung zwischen diesen verschiedenen Schmerzquellen künstlich ist, da alle drei Bereiche miteinander verbunden sind. So haben wir alle schon die Erfahrung gemacht, dass körperliche Schmerzen durch einen emotionalen Kontext verschlimmert werden (z. B. wenn man sich mitten in einem frustrierenden Tag den Kopf stößt). Es ist auch falsch zu glauben, dass wir jeden dieser Bereiche isoliert behandeln können. Opiat-Medikamente gegen körperliche Leiden haben zum Beispiel erhebliche psychologische Auswirkungen. Eine wichtige Folge davon ist, dass die Behandlung von sozialem, psychologischem und spirituellem Schmerz sich wahrscheinlich auch auf das Erleben von körperlichem Schmerz durch den Patienten auswirkt.

Welche Rolle spielt der Arzt bei spirituellem Leiden?

Bei sozialem, psychologischem und spirituellem Leiden wird das spirituelle Leiden wahrscheinlich als dasjenige angesehen, das am weitesten von der Grundausbildung des Arztes entfernt ist. Viele setzen Spiritualität mit Religion gleich, und verständlicherweise zögern Ärzte, über Religionen zu sprechen, über die sie vielleicht nur wenig wissen. Bei Ärzten ist die Wahrscheinlichkeit, dass sie eine bestimmte spirituelle Überzeugung haben, etwa halb so groß wie bei Patienten. Selbst wenn ein Arzt einer Religion angehört, könnte er oder sie Bedenken haben, sich aufzudrängen, und in einigen Richtlinien für die Kommunikation mit Patienten über spirituelle Fragen wird davor gewarnt, die eigenen religiösen Überzeugungen zu erörtern, da sie im Allgemeinen nicht relevant seien. Es ist jedoch möglich, Weisheiten aus den großen Weltreligionen in therapeutische Gespräche über Krankheit und Tod einzubringen, ohne einen bestimmten Glauben aufdringlich zu fördern. Es ist immer hilfreich, die spirituellen Überzeugungen eines Patienten zu kennen, und Fragen, die auf dem FICA-Tool zur spirituellen Geschichte basieren, können Ihnen dabei helfen (siehe Tabelle).

Obwohl man argumentieren könnte, dass es die Aufgabe eines religiösen Führers und nicht die eines Arztes ist, spirituelle oder religiöse Angelegenheiten mit einem Patienten am Lebensende zu besprechen, könnte ein ebenso starkes Argument für eine Rolle des Arztes vorgebracht werden, indem man Fragen zur Ausbildung stellt: Welche Ausbildung erhalten religiöse Führer genau, um diese Art von Betreuung zu leisten? Ist ihre Ausbildung in irgendeiner Weise akkreditiert oder basiert sie auf Nachweisen der Wirksamkeit? Wissen religiöse Führer mehr als Palliativmediziner? Diese Fragen werden hier nicht gestellt, um die wichtige Rolle religiöser Führer (von denen einige eine spezielle Ausbildung für die Arbeit mit Sterbenden haben) bei der Betreuung von Patienten am Ende des Lebens zu schmälern, sondern um darauf hinzuweisen, dass das Wissen und die Ausbildung von Ärzten sie zuversichtlich machen sollten, dass auch sie etwas zu bieten haben. In der Zusammenfassung von Boston und Kollegen, wie existenzielles Leiden in der Literatur definiert wird, konzentrieren sich viele der Definitionen auf Sinn und Zweck, und dies sind Konzepte, für die moderne evidenzbasierte medizinische Interventionen entwickelt wurden.

Im Mittelpunkt der Rolle, die Ärzte bei der Unterstützung von Patienten im Umgang mit spiritueller Not spielen, steht die Notwendigkeit einer angemessenen Unterstützung. Gefühle wie Traurigkeit, Isolation, Unzulänglichkeit oder Hoffnungslosigkeit können von Ärzten, die schwerkranke Patienten betreuen, erlebt werden, und es ist wichtig, dass Ärzte sich selbst Hilfe suchen. Ein Konzept, das in der Psychotherapie-Supervision diskutiert wird, ist der parallele Prozess, bei dem sich Probleme, die zwischen einem Patienten und einem Therapeuten auftreten, in den Interaktionen zwischen dem Therapeuten und dem Supervisor des Therapeuten widerspiegeln. Diese und andere Erkenntnisse zeigen, dass Ärzte Verbundenheit und Unterstützung brauchen, um mit ihrer eigenen existenziellen Notlage fertig zu werden. Darüber hinaus bedeutet die bestmögliche Versorgung sterbender Patienten in der Regel, dass sie sich die Hilfe anderer holen, wenn dieser Luxus verfügbar ist. Wie auch bei anderen klinischen Herausforderungen ist es immer eine gute Idee, sich von Kollegen beraten zu lassen, die wahrscheinlich ähnliche Erfahrungen gemacht haben. In größeren Zentren sind Palliativmedizin, Psychiatrie, Sozialarbeit und Seelsorge Dienste, die man in die Betreuung eines sterbenden Patienten einbeziehen sollte. In kanadischen Krankenhäusern gehören die meisten Seelsorger der Canadian Association for Spiritual Care an und sind Experten darin, die spirituellen Überzeugungen des einzelnen Patienten zu unterstützen, ohne ihre eigenen zu vertreten. Einige Krankenhäuser verfügen auch über einen Berufsethiker oder ein Ethik-Team, das bei ethischen Dilemmata hilft.

Wie können Ärzte auf existenzielles Leiden eingehen?

Wie LeMay und Wilson zusammenfassen, geht existenzielles Leiden mit einer Reihe von klinischen Problemen einher, darunter verringerte Lebensqualität, erhöhte Angst und Depression, Suizidgedanken und der Wunsch nach einem beschleunigten Tod. Das Erkennen von existenziellem Leiden kann uns daher auf das wahrscheinliche Vorhandensein von Symptomen aufmerksam machen, die wir behandeln können. Ängste, Depressionen, Suizidgedanken und der Wunsch nach einem beschleunigten Tod werden von Ärzten (insbesondere Psychiatern) in anderen Bereichen regelmäßig behandelt, und es gibt gute Belege dafür, dass unsere Interventionen auch in der Palliativmedizin funktionieren. So zeigten Holland und Kollegen, dass sowohl Fluoxetin als auch Desipramin bei der Behandlung von Depressionen und der Verbesserung der Lebensqualität von Frauen mit fortgeschrittenem Krebs wirksam sind. Psychotherapeutische Maßnahmen wie die kognitive Verhaltenstherapie (KVT), die routinemäßig zur Behandlung von Depressionen und Angstzuständen eingesetzt wird, können auch bei der Behandlung von unheilbar kranken Patienten wirksam sein. Patienten mit einer schweren Krankheit beschreiben beispielsweise manchmal einen vollständigen Identitätsverlust. Dieses Problem kann mit Hilfe der CBT angegangen werden, um den Patienten zu helfen, diese Generalisierung oder das „Alles-oder-Nichts“-Denken zu erkennen und ihnen dabei zu helfen, die zentralen Teile ihrer selbst zu erkennen, die unverändert bleiben. Depression und Hoffnungslosigkeit haben sich als die stärksten unabhängigen Prädiktoren für den Wunsch nach einem beschleunigten Tod bei unheilbar kranken Patienten erwiesen (stärker als eine schlechte körperliche Funktion), und auch diese beiden Symptome können von Ärzten behandelt werden.

Existentielles Leiden macht uns nicht nur auf das mögliche Vorhandensein klinischer Probleme aufmerksam, sondern tritt manchmal auch als ein weiteres Symptom auf. Wenn zum Beispiel ein schwer kranker Patient über neu aufgetretene Schlaflosigkeit klagt, kann eine klärende Aussage und Frage weitere Informationen hervorbringen: „Manchmal haben die Menschen Angst, nicht mehr aufzuwachen. Ist das etwas, das Sie beunruhigt?“ Die Antworten werden oft Hinweise auf Angst und existenzielles Leiden liefern, die einen umfassenderen Ansatz und mehr als die Verschreibung von Zopiclone erfordern.

Bei Identitätsverlust des Patienten helfen

Der Verlust der Identität oder einer bestimmten Rolle im Leben ist ein häufiger Bestandteil existenziellen Leidens. Es kann sehr therapeutisch sein, Patienten dabei zu helfen, zu erkennen, dass sich viele Dinge (möglicherweise zentrale Werte, Beziehungen, Interessen, Fähigkeiten) durch ihre Diagnose nicht verändert haben. Ein Vater zum Beispiel, der das Gefühl hat, seiner Rolle als Elternteil nicht mehr gerecht zu werden, weil seine Krankheit ihn daran hindert, mit seinem Sohn Fangen zu spielen, kann davon profitieren, wenn er darüber aufgeklärt wird, wie er eine andere Rolle erfüllt: indem er seinem Sohn vorlebt, wie er eine extrem schwierige Erfahrung übersteht. Indem ein Elternteil zeigt, wie man Beziehungen aufrechterhält und sich Unterstützung holt, erteilt er seinem Kind eine unschätzbare Lektion. Manche Eltern möchten auch ein Vermächtnis für ihre Kinder schaffen, z. B. Karten für jeden Geburtstag bis zu einem bestimmten Alter schreiben. Ältere Eltern sind oft besorgt darüber, dass sie ihren erwachsenen Kindern die Sorge um sie aufbürden könnten. Sie sind es gewohnt, eher zu geben als zu nehmen, und der Rollentausch kann sie ziemlich aus der Fassung bringen. In diesen Fällen kann es für ältere Eltern von Vorteil sein, wenn sie wissen, dass es ihnen hilft, wenn sie ihren erwachsenen Kindern nur einen kleinen Teil der Pflege, die sie über viele Jahre hinweg erhalten haben, zurückzahlen müssen, um mit ihren eigenen Gefühlen und ihrer Fähigkeit zurechtzukommen. Natürlich gibt es Ausnahmen, aber im Allgemeinen neigen Eltern dazu, ihre Kinder in den höchsten Tönen zu loben und erzählen den Ärzten gerne von den positiven Eigenschaften ihrer Kinder. „Woher haben sie das?“ ist eine einfache, aber oft sehr wirksame Frage, um Eltern zu helfen, über positive Dinge nachzudenken, die sie an ihre Kinder weitergegeben haben.

Kinder mit einer unheilbaren Krankheit sind eine weitere besondere Gruppe. Wenn Erwachsene Kinder loben, sagen sie ihnen häufig, was sie zu leisten imstande sind. Kinder können ihr Selbstwertgefühl verlieren, wenn sie wissen, dass es nichts gibt, was sie als Erwachsene erreichen können. Wie man am besten auf die existenziellen Sorgen von Kindern eingeht, hängt stark von den Entwicklungsstufen ab.

Unterstützung von Familienmitgliedern

Familienmitglieder erleben Leid und brauchen ebenfalls Unterstützung. Wir alle verinnerlichen Aspekte unserer Eltern, und wenn ein Elternteil stirbt, können sowohl junge als auch erwachsene Kinder das Gefühl haben, dass ein wichtiger Teil von ihnen selbst oder ihres Lebens stirbt. Da Kinder das Gefühl haben, dass ihr Zweck oder ihr Wert darin besteht, etwas zu werden“, um den Erwachsenen zu gefallen, können sie mit dem Tod eines Elternteils einen Verlust ihrer Identität oder ihres Zwecks erleben. In ähnlicher Weise trauern Familienmitglieder oft nicht nur um den Verlust eines geliebten Menschen, sondern auch um den Verlust ihrer Rolle als Pfleger, vor allem wenn die Person schon lange krank war. Wenn man die Familienmitglieder darüber aufklärt, wie normal diese Gefühle sind, und sie wissen lässt, dass diese Gefühle im Allgemeinen mit der Zeit weniger schmerzhaft werden, kann dies die Belastung verringern. Wenn wir Familienmitgliedern unser Beileid aussprechen, sagen wir üblicherweise etwas wie „Ihr Verlust tut mir leid“ oder „Das muss sehr schwer sein“, um unser Mitgefühl auszudrücken. Wenn man nach solchen Aussagen fragt: „Wer unterstützt Sie jetzt?“, vermittelt dies den Eindruck, dass man sich darum kümmert, wie der Betroffene mit seiner Trauer fertig wird.

Grenzen anpassen

Das Halten der Hand eines Patienten über einen längeren Zeitraum wäre in vielen medizinischen Bereichen eine Grenzverletzung, insbesondere für Psychiater, die es in der Regel vermeiden, Patienten überhaupt zu berühren. Da jedoch der Verlust der Verbundenheit mit anderen ein so häufiges Thema in Definitionen existenziellen Leidens ist, gibt es nur wenige Dinge, die therapeutischer sind als das Halten der Hand eines sterbenden Patienten, der ansonsten allein ist. Ebenso kann eine sanfte Hand auf der Schulter eines Patienten, wenn Sie ankommen oder das Krankenbett verlassen, eine Verbundenheit oder Fürsorge vermitteln, die sich mit Worten nur schwer angemessen ausdrücken lässt. Die beste Praxis ist immer die Einhaltung angemessener Grenzen in der Arzt-Patienten-Beziehung, aber es gibt gute Gründe, diese Grenzen in einigen Bereichen der Palliativmedizin zu verschieben.

Anwendung formalisierter Interventionen

Zu den formalisierten Interventionen gehören die sinnzentrierte Psychotherapie, eine Intervention, die am Memorial Sloan Kettering Cancer Center entwickelt wurde und darauf abzielt, Patienten mit fortgeschrittener Krebserkrankung dabei zu helfen, sich wieder mit erfahrungsbezogenen, kreativen, einstellungsbezogenen und historischen Sinnquellen zu verbinden; die von Harvey Chochinov und Kollegen in Winnipeg entwickelte Dignity-Therapie; und die von Gary Rodin und Kollegen in Toronto entwickelte Psychotherapie Managing Cancer and Living Meaningfully (CALM). LeMay und Wilson geben einen Überblick über andere manualisierte Therapien für existenzielle Not.

Patienten helfen, einen Silberstreif am Horizont zu finden

Viele sterbende Patienten sehen in der neu gewonnenen Erkenntnis, am Leben zu sein und zu wissen, wie sie ihre Zeit verbringen wollen, einen Silberstreif am Horizont der Diagnose einer unheilbaren Krankheit. Leider ist dies manchmal gepaart mit Schuldgefühlen oder Gewissensbissen, weil sie das Gefühl haben, ihre Zeit bis zu diesem Zeitpunkt nicht gut genutzt zu haben. Manche Patienten haben auch das Gefühl, dass sie aufgrund der vielen Zeit, die sie „verschwendet“ haben, keine Möglichkeit mehr haben, etwas anderes zu tun als zu sterben. Es ist oft entscheidend, Patienten mit existenziellem Leiden zu zeigen, dass sie noch am Leben sind. Manche argumentieren, dass Hoffnung eher eine Handlung als ein Gefühl ist. Kinder haben im Allgemeinen eine bemerkenswerte Fähigkeit, von sich aus Hoffnung zu entwickeln. Jugendliche im Hospiz haben im Allgemeinen die gleichen Wünsche und Interessen wie andere junge Menschen, z. B. den Wunsch, Freunde zu finden und sich für Sex zu interessieren.

Als Kinder entwickeln wir ein Verständnis für Konzepte, die mit dem Tod zusammenhängen, einschließlich Universalität (alles Lebendige stirbt), Irreversibilität (einmal tot, für immer tot), Nichtfunktionalität (alle Funktionen des Körpers hören auf) und Kausalität (was verursacht den Tod). Vielleicht ist es eine neue Anwendung dieser Konzepte auf die eigene Situation des Patienten, die zu einem Gefühl der Chance – dem Silberstreif – und nicht zu existenziellem Leid führen kann. Patienten mit einer unheilbaren Krankheit wissen, dass sie keine einzigartige Ausnahme von der Universalität sind, und sie wissen oft, was sie töten wird (eine personalisierte Kausalität). Sie erleben wahrscheinlich auch einen irreversiblen körperlichen Verfall (Nonfunktionalität). Sie sind in dieselbe Höhle gefallen wie alle anderen, die mit der Zeit immer dunkler und enger wird, und sie wissen sogar, welcher unglückliche Begleiter sie vor sich hertreibt. Hoffentlich können sie auch erkennen, dass es ihnen immer noch freisteht, einige der schöneren Seiten der Höhle zu erforschen, an den Wänden zu zeichnen oder zu schreiben, Mut zu zeigen, wenn sie einige der unbekannten Nischen erforschen, und einige der tückischeren Gebiete für andere, die folgen werden, zu kartographieren.

Danksagungen

Der Autor dankt Dr. Patricia Boston und Dr. Sharon Salloum für ihre Kommentare zu einem Manuskriptentwurf und Frau Amanda Wanner von der Bibliothek des College of Physicians and Surgeons of BC.

Konkurrierende Interessen

Keine angegeben.

Dieser Artikel wurde von Experten geprüft.

Dr. Bates ist ein provinzieller Praxisleiter für Psychiatrie bei der BC Cancer Agency und ein klinischer Assistenzprofessor in der Abteilung für Psychiatrie an der Universität von British Columbia.