Dennis Bratcher
Evangelische Protestanten sind manchmal beleidigt, wenn sie hören, dass sie aus einer „Low Church“-Tradition stammen. In einigen Fällen verwenden die Vertreter liturgischer Traditionen diesen Begriff sogar abwertend und meinen damit „weniger anspruchsvoll“ oder „ungebildet“. Aber auch protestantische Evangelikale sind nicht davor gefeit, mit dem Begriff „hohe Kirche“ um sich zu werfen, um „weniger spirituell als wir“ zu meinen. Tatsache ist, dass keiner der beiden Begriffe an sich eine dieser negativen Konnotationen hat.
„Low Church“ ist ein neutraler Begriff, der einfach eine Art des Gottesdienstes beschreibt, der nicht einer vorgeschriebenen Ordnung folgt, der nicht bestimmten liturgischen Mustern folgt und der keine entwickelten Rituale, Zeremonien oder gottesdienstliche Ausstattungen wie Gewänder verwendet. Aus Webster’s Dictionary: „Niedere Kirche (1710), die besonders im anglikanischen Gottesdienst dazu neigt, die Betonung des Priestertums, der Sakramente und des Zeremoniells im Gottesdienst zu minimieren und oft evangelische Prinzipien zu betonen.“ Im Gegensatz dazu: „High Church (1687) neigt besonders im anglikanischen Gottesdienst dazu, die sakralen, liturgischen, zeremoniellen, traditionellen und katholischen Elemente im Gottesdienst zu betonen.“
Die beiden Begriffe beschreiben also einfach Haltungen, Formen oder Theologien des Gottesdienstes. Diejenigen Traditionen, die eher priesterlichen Modellen folgen, von katholisch bis anglikanisch, oder diejenigen, die zu einer eher liturgischen Form des Gottesdienstes neigen, in der der Gottesdienst um eine Theologie des Wortes und des Tisches herum strukturiert ist, von lutherisch bis zu einigen Methodisten, werden als „hochkirchlich“ bezeichnet. Viele der in Amerika entstandenen Traditionen oder solche, die auf die Formalität anderer Traditionen reagierten, wie die Quäker und Puritaner, verfolgten einen „low church“-Ansatz für den Gottesdienst, bei dem die Spontaneität vom Gebet bis zur Predigt betont wird.
Die Unterschiede zwischen diesen beiden Ansätzen des Gottesdienstes entstanden durch die protestantische Reformation. Viele verstehen die Reformation als eine theologische Erweckung (aus protestantischer Sicht) oder als eine Spaltung innerhalb der Kirche wegen theologischer Differenzen (aus katholischer Sicht). Das ist zwar auf einer Ebene sicherlich richtig, aber diese theologischen Differenzen waren mit anderen Fragen verwoben, unter anderem mit dem Wesen des Gottesdienstes. Die protestantischen Bekenntnisse, die aus der Reformation hervorgingen, befassten sich zwar mit theologischen Fragen, versuchten aber auch, die Kirche in Abgrenzung zu katholischen Gottesdienstpraktiken zu definieren, die im besten Fall als unangemessen und im schlimmsten Fall als häretisch angesehen wurden.
Ein Beispiel dafür ist die Spaltung zwischen Luther und Zwingli über genau diese Frage. Zwingli war der Meinung, dass Luther bei der Abkehr von Rom nicht weit genug gegangen war, während Luther die Kirche wirklich nur reformieren, nicht aber völlig umgestalten wollte. Dies führte zu den beiden bekannten Kriterien für die kirchliche Praxis. Luther vertrat die maximalistische Ansicht, dass alles, was nicht ausdrücklich in der Heiligen Schrift verboten war, von der Kirche in ihrem Gottesdienst praktiziert werden durfte. So führte er viele der seit langem bestehenden Praktiken der Kirche fort. Zwingli vertrat die minimalistische Ansicht, dass nur das, was in der Schrift ausdrücklich erlaubt war, in der Kirche praktiziert werden durfte.
Natürlich gab es Leute wie Menno Simons, die der Meinung waren, dass Zwingli nicht weit genug gegangen war, und so die radikale Reformation (Täufer, Mennoniten) ins Leben riefen. Einige, wie Jacob Amman, waren der Meinung, Simons habe sich verkauft, und gingen noch weiter (Amische). Dasselbe geschah in England, als Cranmer auf Luther folgte, mit radikaleren Reaktionen von George Fox (Quäker) und den Puritanern.
Die Sprache des Westminster Bekenntnisses der Puritaner ist zum Beispiel besonders pointiert, wenn sie erklären, dass „das päpstliche Messopfer, wie sie es nennen, dem einzigen Opfer Christi, der einzigen Sühne für alle Sünden der Auserwählten, auf abscheuliche Weise schadet.“ (Westminster Bekenntnis, Kapitel 29.2. Über das Abendmahl; beachten Sie das Schottische Bekenntnis, Kapitel 18 – Die Noten, durch welche die wahre Kirche von der falschen unterschieden wird, und wer Richter der Lehre sein soll). Das Westminster Bekenntnis spiegelt nicht nur theologische Unterschiede wider, sondern auch die Notwendigkeit, den aufkommenden Protestantismus vom Katholizismus in Fragen der Praxis zu unterscheiden. Besonders relevant ist hier Zwinglis minimalistischer Ansatz für den Gottesdienst oder das, was manche ein regulatives Prinzip genannt haben:
Kapitel 21. Vom religiösen Gottesdienst und dem Sabbat.
21.1. Das Licht der Natur zeigt, daß es einen Gott gibt, der die Herrschaft und Souveränität über alles hat, der gut ist und allen Gutes tut und deshalb gefürchtet, geliebt, gepriesen, angerufen, anvertraut und mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft gedient werden muß. Aber die annehmbare Art und Weise, den wahren Gott anzubeten, ist von ihm selbst eingesetzt und durch seinen eigenen geoffenbarten Willen so begrenzt, dass er nicht nach den Vorstellungen und Einfällen der Menschen oder den Suggestionen des Satans angebetet werden kann, weder unter irgendeiner sichtbaren Darstellung noch auf irgendeine andere Weise, die nicht in der heiligen Schrift vorgeschrieben ist. (The Westminster Confession)
Mit anderen Worten stellt dies Zwinglis Sicht des Gottesdienstes dar, in der nur solche Praktiken als legitime Mittel der Anbetung akzeptabel sind, die in der Schrift ausdrücklich geboten werden oder die in der Praxis der frühen Kirche eine Rechtfertigung durch die Schrift haben. Im Kontext der Reformation war dies nicht nur eine Ausarbeitung des Grundsatzes sola scruptura, „allein die Schrift“ als Grundlage für die Lehre, sondern auch ein direkter Angriff auf das, was im Katholizismus als unbiblische Praktiken im Gottesdienst verstanden wurde. Dazu gehörten Dinge wie die katholische Messe (als Nachstellung des Todes Jesu), die Vervielfältigung der Sakramente und die aufwändigeren Aspekte des Gottesdienstes, die sich im Mittelalter entwickelt hatten, wie kunstvolle Gewänder, Weihrauch, die Verbreitung von Statuen, die Verwendung von Zeptern, Kruzifixen usw.. Damit einher ging die Kritik an den opulenten Kathedralen und die Forderung nach einer einfacheren Gestaltung des Gottesdienstes.
Damit wurde der Grundstein für die sogenannten „Low Church“-Ansätze gelegt, die versuchten, zu einer Einfachheit zurückzukehren, die als biblisch begründet angesehen wurde. Es ist jedoch anzumerken, dass die Rückkehr zu einer biblischen Grundlage für den Gottesdienst nur bis zur neutestamentlichen Kirche reichte. Bei diesem „Zurück zur Bibel“-Ansatz wurden dieselben aufwendigen Rituale, priesterlichen Gewänder und prächtigen Gotteshäuser ignoriert, die für einen Großteil des alttestamentlichen Gottesdienstes und auch für das Judentum des ersten Jahrhunderts charakteristisch waren. Es ignoriert auch die ziemlich offensichtliche Tatsache, dass Jesus selbst als Jude des ersten Jahrhunderts an diesen Ritualen der Anbetung an diesen Orten teilgenommen hat, ohne dass er sie verurteilt hätte (Jesu Angriff auf die Geldwechsler im Tempel war kein Angriff auf die Praktiken der Anbetung, die dort durchgeführt wurden, oder auf den Tempel selbst).
Das zeigt, dass in der Reformation andere Kräfte am Werk waren als nur eine Wiederherstellung der akzeptablen Art und Weise der Anbetung Gottes, die er „selbst eingesetzt hat“. In dem Bestreben, die Exzesse des mittelalterlichen Katholizismus abzulehnen, tendierte dieser minimalistische Ansatz zur Anbetung dazu, sich auf einen subtilen superzessionistischen Ansatz in Bezug auf die Schrift zu berufen, der davon ausging, dass nur das, was im Neuen Testament direkt als Mittel der Anbetung geboten wurde, von Gott offenbart und daher gültig war. In jedem Fall legte die Ablehnung aller Praktiken, die nicht ausdrücklich im Neuen Testament geboten oder von der frühen Kirche mit biblischer Begründung praktiziert wurden, den Grundstein für die Entwicklung „niederkirchlicher“ Gottesdiensttraditionen.
In einer anderen Richtung lehnte die anglikanische Tradition auch den Katholizismus ab, vor allem um die Autorität des Papsttums über die Kirche von England zurückzuweisen. Aber es gab auch sowohl theologische als auch praktische Aspekte.
Wie die Kirche von Jerusalem, Alexandria und Antiochia geirrt hat, so hat auch die Kirche von Rom geirrt, nicht nur in ihrem Lebenswandel und in der Art der Zeremonien, sondern auch in Glaubensfragen. (Neununddreißig Artikel der Religion, Artikel 19 – Die Kirche)
Die anglikanische Tradition entfernte sich zwar von einigen Aspekten des Katholizismus, verfolgte aber einen eher traditionalistischen Ansatz im Gottesdienst.
Artikel 34 – Die Überlieferungen der Kirche
Es ist nicht notwendig, dass die Überlieferungen und Zeremonien an allen Orten ein und dasselbe sind; denn sie sind zu allen Zeiten verschieden gewesen und können je nach der Verschiedenheit der Länder, der Zeiten und der Sitten der Menschen verändert werden, damit nichts gegen Gottes Wort verordnet wird.
Wer durch sein eigenes Urteil willentlich und absichtlich die Überlieferungen und Zeremonien der Kirche offen bricht, die dem Wort Gottes nicht widersprechen und von der allgemeinen Autorität verordnet und gebilligt sind, der soll öffentlich getadelt werden, damit andere sich fürchten, das Gleiche zu tun, wie der, der gegen die allgemeine Ordnung der Kirche verstößt und die Autorität der Obrigkeit verletzt und das Gewissen der schwachen Brüder verwundet.
Jede Teil- oder Landeskirche hat die Vollmacht, Zeremonien oder Riten der Kirche zu ordinieren, zu verändern und abzuschaffen, die nur durch die Autorität des Menschen geordnet sind, damit alles zur Erbauung geschieht. (The Thirty-Nine Articles of Religion)
Dies könnte man als maximilistischen Ansatz für den Gottesdienst bezeichnen, oder als das, was einige als normatives Prinzip bezeichnet haben. Das heißt, während der minimalistische Ansatz nur das als annehmbar im Gottesdienst ansah, was die Schrift direkt gebietet, neigt dieser Ansatz dazu, das als annehmbar im Gottesdienst zu betrachten, was die Schrift nicht direkt verbietet.
Das, was die Schrift nicht verbietet, erlaubt sie, und was sie erlaubt, ist nicht ungesetzlich, und was nicht ungesetzlich ist, kann rechtmäßig getan werden. (Matthew Parker, Erzbischof von Canterbury, 1566, von Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Einige haben diesen Ansatz als Via Media bezeichnet, als Mittelweg zwischen dem Katholizismus und den radikaleren Tendenzen des Protestantismus zu Individualismus, Innovation und Ablehnung jeglicher kirchlichen Tradition. Aus dieser Bewahrung traditioneller gottesdienstlicher Praktiken, aber in einem entschieden protestantischen Kontext, entstehen „hochkirchliche“ Traditionen des Gottesdienstes.
Während die anglikanische Tradition zusammen mit den Lutheranern und anderen protestantischen Traditionen zu „hochkirchlichen“ Formen des Gottesdienstes tendierte, wurde selbst innerhalb dieser Traditionen der Einfluss „niederkirchlicher“ Ansätze spürbar. John Wesley, der Begründer der methodistischen Tradition, wurde von seinen Gegnern manchmal beschuldigt, „low church“ zu sein, weil er auf dem Feld predigte und Laienprediger ausbildete, die sich außerhalb der Grenzen der normalen kirchlichen Strukturen bewegten. Doch er wehrte sich energisch gegen diesen Vorwurf. Er blieb durch und durch anglikanisch und hochkirchlich, betonte aber weiterhin die evangelischen Grundsätze.
Die methodistische Kirche, besonders als sie in den neuen Vereinigten Staaten wuchs, entwickelte sich zu einer interessanten Mischung aus niedrig- und hochkirchlichen Praktiken. Der moderne Methodismus bewahrt in verschiedenen Gemeinden noch immer beide Ansätze. Auch vielen amerikanischen Presbyterianern gelang es, Merkmale beider Gottesdienstformen beizubehalten. Die amerikanischen Versionen der Methodisten und Presbyterianer, die in der amerikanischen Heiligungsbewegung entstanden sind, haben sich jedoch zusammen mit den Pfingstlern und anderen wie den Quäkern, den Brüdern und den Kirchen Christi bewusst für die „Low Church“ entschieden.“
Während es sicherlich Grenzen für das gab, was im Gottesdienst mit dem anglikanischen Ansatz erlaubt war, wie z.B. Praktiken, die „dem Wort Gottes widersprechen“, gibt es eine große Freiheit im Gottesdienst, sowohl bei der Akzeptanz traditioneller Praktiken als auch bei der Anpassung der gottesdienstlichen Praktiken an unterschiedliche Umstände. Es besteht ein interessantes Gleichgewicht zwischen Praktiken, die aus der kirchlichen Tradition übernommen wurden und daher als Quelle der Einheit in der Kirche angesehen werden, und dem Hinweis, dass solche Regeln der Praxis nicht von Gott oder der Heiligen Schrift verordnet sind.
. … diese Ordnungen und Regeln, die folgen, wurden als angemessen und zweckmäßig erachtet, um verwendet und befolgt zu werden: nicht, dass diese Regeln als Gesetze vorgeschrieben werden, die dem ewigen Wort Gottes gleichwertig sind und die Gewissen ihrer Untertanen notwendigerweise binden, wenn man sie als solche betrachtet; oder dass sie der Tugend des öffentlichen Gebets und den Sakramenten irgendeine Wirksamkeit oder mehr Heiligkeit hinzufügen sollten, sondern als zeitliche Ordnungen, die rein kirchlich sind, ohne jeden eitlen Aberglauben, und als Regeln in einem Teil der Disziplin in Bezug auf Anstand, Auszeichnung und Ordnung für die Zeit. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Es ist vielleicht dieses Gleichgewicht zwischen der Anerkennung des Wertes der Tradition in ihrer Rolle bei der Einigung der Kirche und der Förderung eines gewissen Grades an Gemeinsamkeit zwischen den verschiedenen Glaubensgemeinschaften und der Zulassung von Anpassungen dieser Traditionen an unterschiedliche Umstände und Kontexte, das den Mittelweg zwischen minimalistischen und maxamilistischen, zwischen regulativen und normativen Ansätzen zum Gottesdienst findet.
Niedrigkirchliche Einstellungen, vor allem unter amerikanischen Evangelikalen, sind oft misstrauisch gegenüber strukturierten Gottesdiensten, einschließlich der Betonung der Sakramente und der Einhaltung von Ritualen wie den Jahreszeiten des Kirchenjahres. Die Gottesdienste sind in der Regel durch eine informelle Atmosphäre gekennzeichnet, in der sich die Gemeinde auf verschiedene Weise am Gottesdienst beteiligt, insbesondere durch Gebet und Zeugnis, das oft spontan erfolgt. Die Eucharistie wird im Allgemeinen selten und unregelmäßig gefeiert, manchmal nur ein- oder zweimal im Jahr oder überhaupt nicht.
Doch in vielen traditionell niederen Kirchentraditionen gibt es eine erneute Bewegung hin zu einer Betonung von Wort- und Tischgottesdiensten, insbesondere unter den Erben der amerikanischen Heiligkeitstradition (sieheWort und Tisch: Überlegungen zu einer Theologie des Gottesdienstes undWas ist Liturgie?). Dies scheint ein Versuch zu sein, die beiden Dimensionen der Sorge um das Sakramentale und Liturgische, die Teil des anglikanischen und wesleyanischen Erbes sind, mit der evangelischen Betonung, die ebenfalls ein entscheidender Teil dieser Identität ist, wieder zu integrieren.
Einige kritisieren die moderne anglikanische/episkopale Tradition dafür, dass sie die via media in katholische Gottesdienstformen zurückfallen lässt und dass sie unflexibel ist, wenn es um die Anpassung des Gottesdienstes an unterschiedliche Kontexte geht. Es könnte jedoch durchaus sein, dass der Geist der anglikanischen Tradition, der versucht, ein Gleichgewicht zwischen dem Wert der Tradition und des liturgischen Gottesdienstes einerseits und den sich wandelnden Anforderungen einer wachsenden Kirche und der Dynamik der Geschichte andererseits herzustellen, die notwendige Wiederbelebung bietet, um die Debatten über den Gottesdienst in der modernen Kirche zu überwinden. Der wachsende Einfluss einiger Aspekte traditionellerer Formen des Gottesdienstes ist kein Streitpunkt, sondern kann vielmehr ein Gefühl der Einheit vermitteln. Es könnte gut sein, dass die Wesleyanische Tradition als Erbe des Anglikanismus dem Protestantismus ein tragfähiges Modell der avia media sowohl für den Gottesdienst als auch für die Theologie bieten kann.
Für weitere Lektüre:
Robert Webber, Evangelicals on the Canterbury Trail: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.