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In Japan gibt es eine Redewendung, die so geht: „mizu no kokoro“ oder „Geist wie Wasser“.
Mushin, übersetzt als „no-mind“ oder „leerer Geist“, ist ein Zustand, in dem der Geist nicht von irgendwelchen Gedanken oder Emotionen beherrscht wird. Er ist leer in dem Sinne, dass er unvoreingenommen, frei und anpassungsfähig ist. Mushin ist die Essenz des Zen und ein Kernprinzip der japanischen Kampfkünste.
In Japan gibt es einen Ausdruck, der lautet: „mizu no kokoro“ oder „Geist wie Wasser“. Mushin ist so, es ist wie der Mond, der sich auf dem stillen Wasser spiegelt, ohne irgendwelche Wellen, und auf seiner Oberfläche wird ein perfektes Abbild des Mondes reflektiert, wie in einem Spiegel. Wenn jedoch andere Faktoren wie Wind hinzukommen, der Wellen erzeugt, wird auch das Bild des Mondes verzerrt. Mit anderen Worten: Mushin ist der Zustand, in dem das, was man beobachtet, und das, was man ist, eins werden. Der Beobachter und der Beobachtete werden ein und dasselbe. Wenn du Gedanken in deinem Geist und deinem Herzen hast, ist alles verzerrt. Damit du alles verstehen und alles so wahrnehmen kannst, wie es wirklich ist, musst du völlig leer sein.
Mushin kann nicht mit dem Intellekt erfasst werden; es muss erfahren werden. Im Aikido ist der Zustand des Mushin während einer Kampfsituation entscheidend. Der Übende muss mit dem Angreifer „eins werden“, damit die Technik effektiv, effizient und harmonisch ist.
Wenn ein Gegner angreift, sollte der Aikidoka einen Geisteszustand haben, der sofort auf die Situation reagiert und nicht durch eine vorher festgelegte Vorgehensweise. Man sollte nicht sagen: „Ich werde diese Waza machen“. Stattdessen muss der Aikidoka spontan reagieren, indem er Techniken ohne Nachdenken ausführt, die Energie des Angreifers meisterhaft manipuliert und schließlich die Bedrohung neutralisiert. Dieser Zustand kann nur durch ständiges Training erreicht werden. Durch das Training des Körpers und des Geistes wird man schließlich nicht mehr mit Gedanken beschäftigt sein wie „Ich sollte hier einen Tenkan machen“ oder „Diese Hand sollte auf dem Ellbogen liegen“ usw.
Um diesen Zustand des Mushin zu erreichen, muss der Geist frei von jedem bewussten Gedanken sein; frei von Ärger, Zögern, Zweifel, Angst und Stolz. Zitat eines berühmten Zen-Meisters Takoan Shoho:
„Wenn der Schwertkämpfer seinem Gegner gegenübersteht, soll er weder an den Gegner, noch an sich selbst, noch an die Schwertbewegungen seines Gegners denken. Er steht einfach da mit seinem Schwert, das, vergessen von aller Technik, nur bereit ist, dem Diktat des Unterbewusstseins zu folgen. Der Mann hat sich selbst als Träger des Schwertes ausgelöscht. Wenn er zuschlägt, ist es nicht der Mann, der zuschlägt, sondern das Schwert in der Hand seines Unterbewusstseins.“
Mushin ist für den Kampfkünstler lebenswichtig. Es ist ein Konzept, das den Geist von den Beschränkungen der gegenwärtigen Situation befreit.
Ich möchte Sie mit einem Auszug aus der Zen-Fabel Neko no Myojutsu oder „Die wunderbaren Techniken der alten Katze“ (siehe die vollständige Geschichte) verlassen, in der die alte Katze erklärt:
„Sobald jedoch der geringste bewusste Gedanke auftaucht, erscheinen Erfindungsgabe und Willenskraft, und das trennt Sie vom natürlichen Weg. Du siehst dich und andere als getrennte Wesen, als Gegner. Wenn Sie mich fragen, welche Technik ich anwende, lautet die Antwort: Mushin (no-mind). Mushin bedeutet, in Übereinstimmung mit der Natur zu handeln, nichts anderes.“
(Siehe auch: „Shoshin: Der Geist des Anfängers“)