Buddhistische Literatur in Sanskrit ist eine große und vielfältige Kategorie. Sie besteht sowohl aus kanonischem als auch nicht-kanonischem Material, wobei letzteres von anonymen Erzählsammlungen und rituellen Handbüchern bis hin zu technischen Abhandlungen, Gedichten und Theaterstücken reicht, die von bekannten Personen verfasst wurden. In dieser Kategorie werden zwei verschiedene Sprachen verwendet: Sanskrit und das so genannte buddhistische Hybrid-Sanskrit. Sanskrit ist die alte Prestigesprache der indischen Kultur, die zuerst durch die Veden genannten Hymnensammlungen aus dem zweiten Jahrtausend v. Chr. bekannt wurde und später von Pāṇini (viertes Jahrhundert v. Chr.) in einer generativen Grammatik systematisiert wurde. In der brahmanischen Hindu-Religion wird Sanskrit als die natürliche Sprache angesehen, die jeder Mensch sprechen würde, wenn er nicht von Kindesbeinen an in einer Volkssprache unterrichtet worden wäre, und die als solche die Wirklichkeit besser wiedergibt als die mit den Sinnen wahrgenommenen äußeren Phänomene. Die Fähigkeit, in Sanskrit zu komponieren – was eine präzise Beherrschung des komplexen Flexionssystems voraussetzt – und in Versen eine Vielzahl metrischer Muster kunstvoll wiederzugeben, wurde als Inbegriff der gebildeten Zivilisation angesehen. Das buddhistische Hybrid-Sanskrit (im Folgenden BHS) ist die Sprache eines Textes, der MahĀvastu genannt wird, und der meisten MahĀyĀna sūtras, d. h. der dem Buddha zugeschriebenen Reden. Sie wird seit der Veröffentlichung eines Wörterbuchs und einer Grammatik der Sprache durch Franklin Edgerton mit diesem Namen bezeichnet, wird aber auch „buddhistisches Sanskrit“, „gemischtes Sanskrit“ und „der gāthā-Dialekt“ genannt (was die Tatsache widerspiegelt, dass sie am häufigsten in den Versen, gāthā, der Mahāyāna-Reden zu finden ist). Der Ursprung und die Natur des BHS sind umstritten, Edgerton zieht es vor, es als das Ergebnis eines unvollständigen Prozesses der Übersetzung von ursprünglich in einer Volkssprache, dem Prakrit, verfassten Materialien ins Sanskrit zu betrachten. Dabei handelte es sich nicht um einen formalen Übersetzungsversuch, sondern um einen allmählichen Prozess der Beeinflussung, der das Ansehen des Sanskrit in der breiteren Gemeinschaft widerspiegelt (Edgerton, Abschnitt 1.34). Die BHS-Texte unterscheiden sich in ihrem Charakter, insbesondere in dem Maße, in dem sie grammatikalische Formen der Volkssprache verwenden. Spätere BHS-Texte sind vor allem durch ihr Vokabular als solche zu erkennen, ihre Grammatik ist die des normalen, wenn auch einfachen Sanskrit. In den Augen traditionell ausgebildeter Paṇḍits und sogar einiger westlicher Gelehrter ist BHS eine höchst inkorrekte, sogar barbarische Sprache, die einer Korrektur bedarf. Die Arbeit an der Definition von BHS geht weiter, da die Texte mit größerer Sensibilität neu bearbeitet werden.
Kanonische Literatur
Während für die buddhistischen Hauptschulen der Kanon in Form eines exklusiven tripiṭaka definiert wurde, verwendeten sowohl die Mahāyāna- als auch die VajrayĀna-Traditionen ein flexibleres, umfassenderes Konzept des Kanons, das neben dem tripiṭaka die Aufnahme einer großen Anzahl von Texten erlaubte, die den Anspruch erhoben, buddhavacana (Wort des Buddha) zu sein. Dies wird dadurch deutlich, dass sie mit der Phrase evaṃ mayā śrutaṃ („So habe ich gehört“) eingeleitet werden, was darauf hindeutet, dass jeder Text so verstanden wird, als sei er vom Buddha-Schüler Ānanda auf dem Ersten Konzil vorgetragen worden. Die moderne Wissenschaft betrachtet diese Texte als neue, wenn auch anonyme Kompositionen, deren Chronologie die Entwicklung des Mahāyāna bzw. Vajrayāna verfolgt. Die Inklusivität des späteren indischen Buddhismus in Bezug auf die Kanonizität bedeutet auch, dass es schwierig ist, den genauen Gesamtumfang der Literatur zu kennen. Der Pāli-Kanon steht seit dem ersten Jahrhundert v. Chr. fest, und der genaue Inhalt ist gut bekannt, wie aus den Kommentaren aus dem fünften Jahrhundert v. Chr. hervorgeht, die Buddhaghosa und anderen zugeschrieben werden. Für das Mahāyāna oder Vajrayāna gibt es keine vergleichbare Klarheit, und selbst heute gibt es für keine der beiden Traditionen ein umfassendes Verzeichnis der Werke. Am nächsten kommen uns die alten Kataloge der Schriften des chinesischen und tibetischen übersetzten Kanons, von denen keiner erschöpfend ist. Diese Situation macht es schwierig, mit schlüssiger Autorität über viele Aspekte dieser Literatur als Ganzes zu schreiben.
Die Situation wird noch dadurch erschwert, dass der größte Teil der kanonischen buddhistischen Literatur in Sanskrit seit der Zeit der muslimischen Plünderungen in Nordindien (11. bis 12. Jh. n. Chr.) verloren gegangen ist und heute nur durch alte Übersetzungen ins Tibetische, Chinesische und andere Sprachen bekannt ist. Es gibt zwei Ausnahmen: die archäologische oder antiquarische Bergung alter Manuskripte oder deren aktive Bewahrung durch Kopieren in Nepal. Zu den ersteren gehören zahlreiche Manuskripte, die aus den Oasen Zentralasiens geborgen wurden, die kleine Bibliothek mit etwa fünfzig Texten, die in den 1930er Jahren in Gilgit gefunden wurde, Rāhula Sāṅkṛtyāyanas Fotografien, die in den 1930er Jahren in Tibet von sehr frühen Sanskrit-Manuskripten gemacht wurden, die ursprünglich im Mittelalter dorthin transportiert wurden, um die Übersetzungsarbeit zu unterstützen, und die Bergung sehr früher Manuskripte aus Afghanistan in den 1990er Jahren, wie die in der Sammlung von Martin Schøyen in Oslo (Braarvig). Typisch für die letztgenannte Kategorie aus Nepal sind zahlreiche Manuskripte der neun kanonischen Texte, die als Navadharma (die neun Lehren) bezeichnet werden, sowie ein breites Spektrum an tantrischen Ritualtexten. Der Großteil der heute bekannten buddhistischen Sanskrit-Literatur ist in Nepal (Mitra) erhalten geblieben.
Āgama-Sammlungen. Die āgama-Sammlungen sind das funktionale Äquivalent zu den nikayas des Pāli-Kanons – so gab es lange (dīrgha), mittlere (madhyama), thematische (saṃyukta), inkrementelle (ekottara) und verschiedene (kṣudraka) Sammlungen in Sanskrit. Die āgama-Sammlungen enthalten Sanskrit-Versionen vieler Texte, die in den Pāli-Sammlungen zu finden sind, und gelten als der śrāvaka-Kanon, wie er auf dem indischen Subkontinent von anderen śrāvaka-Linien als der der TheravĀda-Schule verwendet wurde. Insgesamt enthielten die āgamas eine größere Anzahl von Texten als die nikāyas und ordneten sie in einer anderen Reihenfolge an. Im Gegensatz zu anderer buddhistischer Literatur in Sanskrit, die keine śrāvaka-Parallelen aufweist, bietet diese Kategorie ein enormes Potenzial für vergleichende Studien, um die Ideen und Anliegen der śrāvaka-Schulen zu unterscheiden. Bedauerlicherweise sind die āgamas nicht vollständig erhalten und größtenteils durch Übersetzungen ins Chinesische bekannt (Lamotte, S. 153 f.). Bis vor kurzem waren die einzigen Ausnahmen hiervon einzelne sūtras – zum Beispiel das MahĀparinirvĀṆasŪtra (Waldschmidt) und Fragmente, die aus lange verlassenen buddhistischen Stätten in Zentralasien geborgen wurden – aber dies hat sich mit der Entdeckung eines fast vollständigen Manuskripts des Dīrghāgama in Afghanistan in den späten 1990er Jahren geändert, das wahrscheinlich zur Mūlasarvāstivāda-Schule gehört (Hartmann).
Vinaya und Abhidharma. Obwohl es sieben kanonische Abhidharma-Texte in Sanskrit gab, die zur Sarvāstivāda-Schule gehörten, sind diese heute in ihrer Originalsprache verloren. Den Sanskrit-Vinaya-Sammlungen ist es besser ergangen, und zwei Werke sind besonders erwähnenswert. Das erste davon ist der MŪlasarvĀstivĀdavinaya, der größtenteils in einem einzigen Manuskript überlebt hat, das in Gilgit entdeckt wurde. Bei diesem umfangreichen Text handelt es sich um eine Zusammenstellung von Erzählungen und Rechtsfällen, die zahlreiche Einblicke in die Sorgen und Realitäten des klösterlichen Lebens im mittelalterlichen Indien (Panglung) bietet. Damit können wir das Mahāvastu vergleichen, eine wunderbare Sammlung von Erzählungen und Überlieferungen rund um eine Biografie des Buddha, die sich selbst als zum Vinaya des Lokottaravāda-Zweiges der MĀhĀsĀṂghika-Schule gehörend bezeichnet (Jones). Auch dieser enthält interessante und wichtige Parallelen zum Material des Pāli-Kanons.
Mahāyāna. Mahāyāna sūtras bilden eine vielfältige Literatur, die zwischen dem ersten Jahrhundert v. Chr. und dem fünften Jahrhundert v. Chr. entstanden ist. Als früheste Beispiele gelten die Vollkommenheit der Weisheitstexte, Aṣṭasāhasrikā-prajñāpāramitā und Ratnaguṇasaṃcaya-gāthā, jeweils in Prosa und Versen. Diese legen eine Kritik des Abhidharma und die Lehre von der realen Existenz der Dharmas dar und fördern den Bodhisattva als idealen Buddhisten. Während viele Mahāyāna-Sūtras heute nur noch in tibetischen und chinesischen Übersetzungen bekannt sind, sind wir gut mit Manuskripten des Navadharma ausgestattet, zu denen die folgenden Sītras gehören: Saddharmapuṇḍarīka (Lotus Sūtra), Aṣṭasāhasrikā-prajñāparamitā, LaṄkĀvatĀrasŪtra, Daśabhūmiśvara, Gaṇḍavyūha, Samādhirāja, und SuvarṆaprabhĀsottamasŪtra; sowie das Lalitavistara, eine śrāvakayāna-Biographie des Buddha, die auf Führungen zu den wichtigsten Pilgerstätten im Leben des Buddha (Foucher) aufgebaut ist, und das Guhyasamāja-tantra, ein Vajrayāna-Werk. Diese und andere Texte bringen eine Reihe von Lehrmeinungen zum Ausdruck, und einige von ihnen gehörten zu den Texten, die von Mahāyāna-Lehrtraditionen, wie der Madhyamaka-Schule und der YogĀcĀra-Schule, als maßgebend angesehen und daher dargelegt wurden.
Vajrayāna. Von der Mitte des ersten Jahrtausends n. Chr. bis zum Niedergang des institutionellen Buddhismus in Indien im zwölften Jahrhundert erschienen buddhistische tantrische Werke, die in Sanskrit geschrieben waren und die instrumentelle Magie und Rituale einsetzten, um bestimmte Ziele zu erreichen. Im Nachhinein wurden diese Werke vier Klassen zugeordnet: kriyā oder „Handlungs“-Tantras; caryā oder „Verhaltens“-Tantras, dominiert vom Mahāvairocanābhisaṃbodhi-Tantra (Tantra über das vollkommene Erwachen des Mahā-Vairocana); Yoga- oder „Meditations“-Tantras, die vom Sarvatathāgatatattvasamgraha (Kompendium über das Wesen aller Tathāgatas) beherrscht werden; und die Anuttarayoga- oder „höchste Meditations“-Tantras, zu denen das Guhyasamaja-Tantra (Tantra über die geheime Versammlung) gehört. Das letzte Tantra, das in Indien vor dem endgültigen Niedergang des institutionellen Buddhismus verfasst wurde, war das Kālacakra-Tantra aus dem elften Jahrhundert, ein bedeutendes Werk, das nicht nur soteriologische Ziele verfolgte, sondern auch eine Verteidigung gegen die zeitgenössische muslimische Herrschaft bot. Texte der höheren Tantra-Klassen neigen dazu, weibliche Darstellungen des Ideals zu behaupten, antinomische Praktiken anzuwenden (z. B. Konsum verbotener Substanzen, sexuelle Übertretung von Klosterregeln und Kastengrenzen) und verwenden, obwohl sie in relativ normalem Sanskrit geschrieben sind, ein geheimes oder anspielungsreiches Vokabular, das sandhyabhāṣā genannt wird und in dem die tatsächlichen Bezüge durch Euphemismen und ausgefeilte Symbolik verschleiert werden. Ein kleines Beispiel dafür findet sich im Eröffnungssatz des Guhyasamāja-Tantra, der auf die vertraute Formel verzichtet und stattdessen behauptet, dass der Buddha das Tantra überbrachte, während er in der „Vagina der Vajra-Dame“ verweilte, was so verstanden wird, dass er „in der Weisheit der Erleuchtung verweilte“
Kommentare. Dieses gesamte kanonische Material inspirierte die Kommentarliteratur, die in der Regel von bekannten historischen Persönlichkeiten verfasst wurde, obwohl auch diese in schlechtem Zustand ist und relativ wenig in ihrer Originalsprache überlebt hat. Es gibt keinen endgültigen Katalog der Sanskrit-Kommentare, aber es wurde in Bezug auf den tibetischen Kanon geschätzt, dass von 120 ins Tibetische übersetzten Kommentaren nur noch neunzig aktuell sind; unter Berücksichtigung von Überschneidungen bieten diese Kommentare nur vierunddreißig oder 10 Prozent der sūtras, die im selben Kanon vorhanden sind (Schoening). Die Länge der Kommentare variiert stark, von einzelnen Blättern bis hin zu mehreren Bänden, und einige sūtras haben viel mehr Aufmerksamkeit auf sich gezogen als andere – das Herz-SŪtra, ein kurzer Text der Vollkommenheit der Weisheit, hat sieben Kommentare. Es gibt auch Unterkommentare zu den Hauptkommentaren, wobei das Abhisamayālaṃkāra anscheinend mehr als zwanzig inspiriert hat.
Nonkanonische Literatur
Kanonische Materialien allein erschöpfen die buddhistische Literatur in Sanskrit nicht. Vielmehr besteht der größte Teil des Feldes aus nicht-kanonischen Materialien, die noch vielfältiger sind als ihre kanonischen Gegenstücke. Die in der folgenden Übersicht verwendeten Unterkategorien schließen sich keineswegs aus und gehen in einigen Fällen ineinander und in kanonisches Material über.
Erzählung. Die Erzählung ist eine, wenn nicht sogar die dominierende Gattung der buddhistischen Literatur, und erfreulich viele Beispiele haben bis in die Gegenwart überlebt. Die bereits besprochene kanonische Literatur ist voll von erzählendem Material, das umgeschrieben wurde, um neue Kompilationen reiner Erzählungen zu bilden, wie das AvadĀnaŚataka (Hundert Geschichten von erbaulichen Taten) und das DivyĀvadĀna (Göttliche Geschichten von erbaulichen Taten), letzteres wahrscheinlich umgeschrieben aus dem Mūlasarvāstivāda-vinaya. Das Avadānaśataka inspirierte in der Folge weitere Zyklen von Versen, die wahrscheinlich in der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends n. Chr. verfasst wurden. Diese Texte, die eindeutig das Ergebnis eines konzertierten Versuchs waren, das gesamte Avadānaśataka zu überarbeiten, und zwar wahrscheinlich von einer Tradition von Spezialisten für diese Art von Erzählliteratur, wurden als mālā (Girlanden) bezeichnet und enthalten typischerweise eine Rahmenhandlung, die einen Dialog zwischen dem Kaiser AŚoka und einem Mönch namens Upagupta (Strong) beinhaltet.
Rituelle Texte. Die nepalesische Gemeinschaft hat eine Vielzahl von Ritualtexten verschiedenster Art bewahrt. Viele von ihnen wurden von indischen Originalen übertragen und umfassen Kompendien von Meditationstexten, die Anleitungen zur Visualisierung und Verehrung von Buddhas, Bodhisattvas und verschiedenen tantrischen Figuren geben, wie die Sādhanamālā und Niṣpannayogāvalī. Es gibt auch verschiedene Sammlungen, die eine Reihe von Aktivitäten abdecken, wie den Bau von Klöstern (z.B. das Kriyāsaṃgraha).
Abhandlungen. Oftmals vor den umfangreicheren narrativen und rituellen Materialien auffallend, gibt es wichtige Abhandlungen, śāstras, die von bekannten historischen Individuen zusammengestellt wurden, um spezifische Lehrpositionen darzulegen, manchmal Lehren, die in sūtra-Quellen geäußert werden. Unter diesen ist das enzyklopädische AbhidharmakoŚabhĀṢya (Schatzkammer der Höheren Lehre) von Vasubandhu hervorzuheben, das einen Überblick über die Sarvāstivāda-Lehre gibt, die es dann in einem Autokommentar aus der Sicht der SautrĀntika kritisiert. Einige Abhandlungen bieten Exegesen der Werke früherer Scholastiker; so ist CandrakĪrtis Prasannapadā praktisch ein Kommentar zu NĀgĀrjunas Mūlamadhyamakākarikā (Grundlegende Verse über den Mittleren Weg), beide sind zentrale Textautoritäten in der Exegese der Madhyamaka-Lehre. Im Gegensatz dazu erläutern Vasubandhus Viṃśatikā und Triṃśikā (Zwanzig Verse und Dreißig Verse) die Lehre von Grund auf neu. ŚĀntidevas BodhicaryĀvatĀra (Einführung in das Verhalten eines Bodhisattvas) umreißt systematisch in suggestiver Poesie das Wesen der Praxis eines Bodhisattvas und veranschaulicht den Übergang zu Material, das wir sonst als rein poetisch einstufen würden (Crosby und Skilton).
Poesie und Drama. Manchmal werden großartige Werke von selbstbewusst hohem literarischen Wert unverdientermaßen weniger beachtet. Dazu gehören AŚvaghoṢas Buddhacarita aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr., eine Biographie des Buddha in Versen, und Saundarananda, die frühesten Beispiele für Sanskrit kāvya (hohe Poesie), die erhalten geblieben sind. Bedauerlicherweise sind die Dramen von Aśvaghoṣa, die einen Bericht über die Bekehrung von ŚĀriputra und MahĀmaudgalyĀyana enthielten, verloren gegangen und sind nur noch durch Manuskriptfragmente aus Zentralasien bekannt. Ähnlich sind die Prosa- und Vers-Kāvya JĀtakamĀlĀ von ĀryaŚŪra (4. Jh. n. Chr.), eine Nacherzählung von vierunddreißig jātaka-Geschichten im eleganten Hofstil. Sein Pāramitāsamāsa (Kompendium der Vollkommenheiten) ist eine wichtige Parallele zu Śāntideva’s Bodhicaryāvatāra (Meadows). Ein weiteres wichtiges Werk ist das Nāgananda von Harṣa, einem König aus dem siebten Jahrhundert, ein vollständiges Drama, das die Geschichte des Bodhisattva als Jīmutavāhana nacherzählt. Letzteres ist insofern bemerkenswert, als sein Autor kein Buddhist war, eine Unterscheidung, die er mit der Avadā-nakalpalatā teilt, einem Zyklus von 108 buddhistischen Geschichten, die der kaschmirische Dichter Kṣemendra aus dem elften Jahrhundert in Versen nacherzählt. Alle diese Beispiele sind durch die Umarbeitung bestehender Erzählungen aus kanonischen Quellen gekennzeichnet, aber diese Überschneidung zeigt sich auch in den eleganten kāvya-Metern, die manchmal bei der Komposition einiger kanonischer Literatur verwendet werden. Zahlreiche Originalkompositionen in Versen sind hauptsächlich in Übersetzungen erhalten. Sie befassen sich oft mit Lobpreisungen und werden als Stotra (Hymnen) bezeichnet, zu denen vor allem die Werke von Mātṛceta (2. Jh. n. Chr.) gehören, von denen dem chinesischen Pilger Yijing (635-713) zufolge zwei von allen Mönchen in Indien auswendig gelernt wurden.
Nepalische buddhistische Literatur in Sanskrit. Während das Verfassen buddhistischer Literatur in Indien nach den muslimischen Eroberungen des zwölften Jahrhunderts u.Z. ausstarb, wurde es in Nepal fortgesetzt, wo die kulturelle Kontinuität erhalten blieb und sogar durch Flüchtlinge aus den buddhistischen Heimatländern in Nordostindien stark vergrößert wurde. Später entstanden in Nepal verschiedene pārājika-Texte, die rituelle Mittel beschreiben, mit denen man die negativen Folgen verschiedener Arten des Tötens vermeiden kann, und die einen hindu-buddhistischen Synkretismus demonstrieren. Von größerem literarischem Wert sind sieben große Verskompositionen, die aus indischen Quellen bekanntes Material nacherzählen, wie das Avadānaśataka und Mahāvastu, die aber auch stark auf śāstra-artiges Material zurückgreifen, wie das Bodhicaryāvatāra. Dazu gehören das Svayambhū-purāṇa, Bhadrakalpāvadana, Vicitrakarṇikāvadāna und das Guṇakāraṇḍavyūha. Sie alle verwenden die Rahmengeschichte von Upagupta und Aśoka, die aus den indischen avadānamālās bekannt ist, ergänzen sie aber durch eine weitere Rahmenhandlung, die zwei Mönche, Jināśrī und Jayaśrī, einbezieht. Diese Texte nehmen auch Werte des nepalesischen Buddhismus auf, während das Svayambhūpurāṇa so weit geht, die buddhistische heilige Landschaft und Mythologie in Nepal zu lokalisieren.
Siehe auch:Āgama/Nikāya; Sprachen; Pāli, Buddhistische Literatur in
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