Im Jahr 1790, demselben Jahr, in dem die Vereinigten Staaten ihre erste Volkszählung durchführten, stellte John Asplund sein Jahresregister der baptistischen Konfession in Amerika zusammen. Asplund hatte den Wunsch und die Mittel, „in etwa 18 Monaten etwa 7000 Meilen zu Fuß zurückzulegen“, und erstellte zum ersten Mal ein umfassendes Verzeichnis der Baptistengemeinden und -vereinigungen in Amerika.1 Diese baptistische Volkszählung ist deshalb interessant, weil der Autor die meisten Baptisten in Amerika als „Regular“ bezeichnete, eine der ersten Bezeichnungen, die in frühen amerikanischen Drucken auftaucht. Wer waren diese „Regular Baptists“?
Alle wichtigen baptistischen Glaubensüberzeugungen wurden von verschiedenen vorreformatorischen Gruppen vertreten. Wir glauben, dass diese Überzeugungen bis zu den Aposteln zurückverfolgt werden können. Obwohl diese Geschichte der baptistischen Überzeugungen bis zu den Anfängen der Kirche zurückverfolgt werden kann, glauben wir, dass ein sorgfältiges Studium der wahren Kirchengeschichte zeigt, dass diese frühen Gruppen sich weder als Baptisten bezeichneten noch vor dem 16. Jahrhundert von irgendjemandem Baptisten genannt wurden.2
General and Particular Baptists
Am Ende des 16. Jahrhunderts trennten sich Gläubige, die sich später als Baptisten bezeichnen sollten, von einer Gruppe anderer Nonkonformisten. Diese Gruppe war zuvor wegen ihrer nicht anglokatholischen Religionsausübung aus England nach Holland verbannt worden. Nach ihrer Rückkehr nach England bildete diese Gruppe den Kern der ersten lokalen Baptistengemeinde in London. Bei den Baptisten in Ober- und Unterkanada vor 1820 berichteten Stuart Ivison und Fred Rosser über einen sich entwickelnden theologischen Unterschied:
Die 1611 von Helwys in Spitafields gegründete Kirche und die fünf Baptistengemeinden, die in den nächsten fünfzehn Jahren hinzukamen, gehörten zu dem als „arminianisch“ bekannten Lehrtyp. Das heißt, sie akzeptierten die Ansicht des holländischen Theologen Jacobus Arminius (1560-1609), dass das Sühnopfer Christi von „allgemeiner“ (d. h. universell ausreichender) Tragweite sei und dass es allen Menschen freistehe, seine Wohltaten anzunehmen. . . . Dieser Glaube an ein „allgemeines“ Sühnopfer führte dazu, dass ihre Nachfolger als General Baptists bekannt wurden.3
Ivison und Rosser zeigen auch, wie andere Baptisten, die sich in England zu örtlichen Gemeinden zusammenschlossen, eine eher calvinistische Position zum Sühnopfer vertraten: „Bis 1638 gab es auch Gemeinden von ‚Particular‘ Baptists, die die Auffassung vertraten, dass das Sühnopfer nur für die Auserwählten gelte.“ Jahrhunderts gab es in ganz England Gemeinden der Allgemeinen Baptisten und der Besonderen Baptisten. Zu dieser Zeit machten sich die Baptisten auf den Weg in die neue Welt, die Amerika genannt wurde.
Reguläre Baptisten in Amerika
Als beide Gruppen von Baptisten in Amerika ankamen, änderten sich allmählich ihre Namen. Nachdem sie sich in den Kolonien niedergelassen hatten, wurden die allgemeinen Baptisten in den mittleren Kolonien üblicherweise Freie Baptisten genannt. Partikulare Baptisten in und um freiere Kolonien wie Rhode Island wurden als Regular Baptists bezeichnet. Die Bezeichnung „Regular“ für eine Art von Baptisten tauchte erst auf, als die Baptisten nach Amerika kamen.
Bis zur Gründung der Philadelphia Baptist Association im Jahr 1707 hatten die Freien (General) Baptisten einen zahlenmäßigen Vorteil gegenüber den Regular (Particular) Baptisten. Die Philadelphia-Vereinigung formulierte ein markantes Glaubensbekenntnis (1742), das sich stark auf das Zweite Londoner Glaubensbekenntnis (1689) und das frühere presbyterianische Westminster-Glaubensbekenntnis (1646) stützte. Die Philadelphia-Baptisten, die auch für ein aggressives Missionsprogramm eintraten, sorgten dafür, dass sich die Zahl der Freien Baptisten in ganz Neuengland und dem Rest der Ostküste zu den Regulären Baptisten wandelte.
Vor dem Großen Erwachen hatten die beiden baptistischen Gruppen ein gemeinsames Problem: die Verfolgung. In A Brief History of the Regular Baptists (1877) stellt Achilles Coffey fest, dass „inmitten des Kampfes um die freie Verkündigung des Evangeliums die Baptisten in Virginia grausam geschlagen und inhaftiert wurden.“ Die beiden Gruppen der Baptisten in Virginia waren eine Zeit lang durch die „kohäsive Kraft der Opposition von außen“ vereint.4 Erst nach dem Großen Erwachen trennten sie sich wieder wegen ihrer jeweiligen Positionen zum Sühnopfer.
spätere reguläre Baptistengruppen
Schließlich wurde der Name „reguläre Baptisten“ etwas allgemeiner und bezeichnete nicht mehr notwendigerweise bestimmte Sühnopfer-Überzeugungen. Infolgedessen ist es manchmal schwierig, die verschiedenen Gruppen zu unterscheiden. Während der westlichen Expansion Amerikas vertraten die so genannten Freien Baptisten (zur Erinnerung: allgemeine Sühne) die strikte Überzeugung, dass die Taufe durch Untertauchen nicht nur die Mitgliedschaft in der örtlichen Kirche begründete, sondern es dem getauften neuen Mitglied auch ermöglichte, am Abendmahl teilzunehmen. Diese „geschlossene“ Abendmahlslehre brachte diesen Kirchen die Bezeichnung „Strenge Baptisten“ ein. Diese strengen Baptisten nannten sich aufgrund ihrer Haltung auch „reguläre Baptisten“. Außerdem begannen ihre Gegner, diese strengen Baptisten als Hartschalen- oder sogar Primitivbaptisten zu bezeichnen.5 Die Eltern von Präsident Abraham Lincoln, Thomas und Nancy Lincoln, waren Mitglieder einer hartschaligen Baptistengemeinde in Kentucky, die zur Licking-Locust Association of Regular Baptists gehörte (siehe „Wer hätte das gedacht: Abraham Lincoln war ein Regular Baptist?“).
Eventuell nannten sich alle strikt baptistischen Kirchen in Kanada, die an dieser strengen Glaubensordnung über das Abendmahl festhielten, Regular Baptists, weil sie ganz normale, orthodoxe (reguläre) praktizierende Baptisten waren. Die 1957 in Ontario, Kanada, gegründete Association of Regular Baptist Churches (ARBC) hält immer noch an einer geschlossenen Abendmahlslehre und -praxis fest. Der Vorgänger der ARBC war die Union of Regular Baptist Churches, die 1928 in Hamilton, Ontario, gegründet wurde.
Die Old Regular Baptists sind eine frühe amerikanische Gruppe der New Salem Association of United Baptists, die 1825 in Kentucky gegründet wurde. Die Vereinigung änderte ihren Namen in Regular United (1854), dann in Regular Primitive (1870) und schließlich in Regular Baptist (1871). Im Jahr 1892 entschied sich die Gruppe schließlich für „Old Regular“. Neben dem geschlossenen Abendmahl praktizieren diese regulären Baptisten auch die Fußwaschung.
Die Sovereign Grace Association of Old Regular Baptist Churches of Jesus Christ behauptet, in ihrer täglichen Lebensführung konservativer zu sein, aber die Gruppe hält auch an denselben Praktiken fest, die man bei den oben erwähnten Old Regular Baptists findet.
Verständnis von „Regular“ in der GARBC
Die General Association of Regular Baptist Churches bekennt sich zu einem gemäßigt calvinistischen Glaubensbekenntnis auf der Grundlage des New Hampshire Confession (1833). Die Verwendung des Wortes „Regular“ war nie ein direkter Verweis auf eine bestimmte Auffassung vom Sühnopfer, sondern geht auf die spätere, allgemeinere Bedeutung des Wortes zurück. Als die GARBC 1932 gegründet wurde, hatte der Modernist Controversy die Northern Baptist Convention in mehrere Fraktionen gespalten. Reguläre Baptisten vertraten orthodoxe Überzeugungen in einer Zeit, in der einige Baptistengemeinden sehr unregelmäßig waren. Diese Bedeutung von „Regular“ war von Anfang an klar, als Howard Fulton seine bahnbrechende Predigt „What Regular Old Fashioned Baptists Stand For“ hielt (siehe Auszug in der Seitenleiste).
Der lateinische Begriff regula, der „Regel oder Beispiel“ bedeutet, ist die Wurzel unseres englischen Wortes „regular“. Das erste Mal wurde das Wort in der englischen Form im Jahr 1387 verwendet. John of Trevisa (ca. 1326-c.1402, englischer Schriftsteller) brachte es mit dem Kanon („Regel oder Maß“) der Heiligen Schrift in Verbindung. Die erste Ausgabe des Oxford English Dictionary enthält eine ähnliche Definition für „regular“ in der adjektivischen Form: „Kirchlich einer religiösen Regel unterworfen oder an diese gebunden, einem religiösen oder monastischen Orden angehörend“. Für unsere Kirchen ist „regulär“ ein Adjektiv, das die Baptisten als orthodoxe Kirchen beschreibt, die die Regel oder den Maßstab der Heiligen Schrift bejahen.
In The Baptists (1988) fasst William Henry Brackney diese lange Geschichte zusammen, indem er feststellt: „Die Baptisten sind sich über ihre Ursprünge und ihre Zusammensetzung sehr uneins. Aber wenn es darum geht, die Frage zu beantworten: „Wer sind die regulären Baptisten?“, ist es gar nicht so schwierig, ihren Ursprung oder die besondere Qualität des Wortes „regulär“ zu finden, wenn es neben dem Namen „Baptist“ steht. Ein Regular Baptist glaubt an die orthodoxe, baptistische Lehre.
Anmerkungen
John Asplund, The Annual Register of the Baptist Denomination in North-America (Philadelphia: Dobson, 1792).
Die meisten GARBC-Gemeinden führen ihren Namen nicht auf „Johannes den Täufer“ zurück und halten sich auch nicht an die verschiedenen Formen der baptistischen Nachfolge.
Stuart Ivison und Fred Rosser, Baptists in Upper and Lower Canada before 1820 (University of Toronto Press: 1956), 5.
Achilles Coffey, A Brief History of the Regular Baptists, Principally of Southern Illinois (Paducah, KY: Martin & Co. Steam Printers and Binders, 1877).
Ein hervorragendes Buch, das diese Unterscheidungen zeigt, ist Peter Naylors Calvinism, Communion and the Baptists (Carlisle, UK: Paternoster, 2003).
William Henry Brackney, The Baptists (New York: Greenwood Press, 1988), 1.
Jeff Brodrick ist der stellvertretende Bibliotheksleiter am Baptist Bible College, Clarks Summit, Pennsylvania.