Zeppelinfeld, 2004. Bild: Stefan Wagner; Wikimedia Creative Commons
Wie der französische Historiker Pierre Nora einmal witzelte: „Wir sprechen so viel von Erinnerung, weil so wenig davon übrig ist.“ In den Vereinigten Staaten werden ethnischen Minderheiten Orte des öffentlichen Gedenkens, wie Gedenkstätten und erhaltene Gebäude, weitgehend vorenthalten. Wie Nora es ausdrückte, verfügen sie über „Erinnerungsreserven, aber wenig oder kein historisches Kapital“. Schwarze Amerikaner laufen stattdessen durch ihre eigenen Städte zwischen den Statuen ihrer ehemaligen Unterdrücker; man geht davon aus, dass es heute landesweit mindestens 1.500 Denkmäler für die Konföderation gibt.
Die Zusammenstöße in Charlottesville, bei denen die antifaschistische Demonstrantin Heather Heyer ums Leben kam, begannen wegen der Entfernung einer Statue von Robert E. Lee. Lee war General der Konföderierten und leitete unter anderem die Invasion in Pennsylvania im Jahr 1863, die zu einer „Sklavenjagd“ führte, bei der befreite ehemalige Sklaven (oder „Schmuggelware“) zusammengetrieben und an ihre „rechtmäßigen Besitzer“ zurückgegeben wurden. Die Statue in Charlottesville ist jedoch kein Relikt aus der Zeit des Bürgerkriegs, wie einige Konservative zu behaupten scheinen. Sie wurde 1924 errichtet, also fast 60 Jahre nach der endgültigen Kapitulation von Lee. Dies war der Höhepunkt einer Welle von Geschichtsrevisionismus in Bezug auf die Konföderation und den Krieg, den sie zur Verteidigung der Sklaverei geführt hatte, und in dieser Zeit wurden zahlreiche Statuen der Konföderierten aufgestellt. Diese Statuen fielen auch mit der Einführung der Jim-Crow-Gesetze zur Rassentrennung und einer verheerenden Kampagne rassistischer Gewalt und Morde durch den Ku-Klux-Klan zusammen. Der Bürgermeister von New Orleans, Mitch Landrieu, argumentierte kürzlich, dass „diese Statuen ebenso Teil des … Terrorismus waren wie ein brennendes Kreuz auf dem Rasen von jemandem; sie wurden absichtlich aufgestellt, um allen, die in ihrem Schatten wandelten, eine deutliche Botschaft darüber zu vermitteln, wer in dieser Stadt immer noch das Sagen hatte.“
Wie Stalins Statue und die Tribüne auf dem Zeppelinfeld wurden diese Konföderierten-Statuen mit einer bestimmten Absicht errichtet: die Sache der weißen Vorherrschaft in den Vereinigten Staaten zu feiern und die Unterstützung für den Abstieg schwarzer Amerikaner in den Status von Bürgern zweiter Klasse zu verstärken. Viele der Statuen wurden errichtet, während amerikanische Nazis im New Yorker Madison Square Garden Kundgebungen abhielten, und einige sogar noch später, während des Kampfes für den Civil Rights Act in den 1960er Jahren. Sie waren billig und wurden in Massenproduktion hergestellt und sollten eine edle Geschichte heraufbeschwören, die es nie gab. Als die Demonstranten die Statue des konföderierten Soldaten vor dem ehemaligen Gerichtsgebäude in Durham umstürzten, sah die ganze Welt, wie sie wie eine Coladose zusammenfiel und bis zur Unkenntlichkeit zerknitterte. Wie die Nürnberger Tribüne vermittelte sie im Moment ihrer Zerstörung ihr wahres Wesen – hohl, oberflächlich, schwach.
Es ist nicht allzu schwer, sich vorzustellen, dass es eines Tages im amerikanischen Süden einen Denkmalpark geben wird. All die zerknitterten Jim-Crow-Statuen könnten seine Ränder säumen, zusammen mit Bildern ihrer Verbrechen und Informationen über das Zeitalter der Sklaverei in den Vereinigten Staaten. Vielleicht können die Statuen aber auch an ihrem jetzigen Platz bleiben und in ihrem wahren Kontext neu ausgerichtet werden. (Einen Vorschlag, wie das aussehen könnte, finden Sie hier.)
In Ungarn und in Deutschland waren diese Neukontextualisierungen jedoch nur möglich, weil sich die Gemeinschaften auf eine neue Lesart der Geschichte und eine neue Sichtweise auf diese Denkmäler einigen konnten. Dies erforderte ein demokratisches Verständnis des öffentlichen Gedächtnisses als einer aktiven Kraft. Ob dies in den Vereinigten Staaten in der derzeitigen Atmosphäre extremer Polarisierung möglich sein wird, ist eine andere Frage. Und das öffentliche Gedächtnis ist, wie immer, ein Produkt der Macht: wer es besitzt, wer sich erinnern darf, wessen Geschichte gegenüber anderen privilegiert ist.
Die falschen Appelle der republikanischen Rechten an die Unveränderlichkeit der aufgezeichneten Geschichte sind ein Symptom für die Nostalgie der Konföderierten, für eine Zeit, als Amerika ein Apartheidstaat war. Dies ist das „wieder“ in Trumps Wahlkampfslogan, und diese Statuen sind die billigen bronzenen Andenken an diese imaginäre Vergangenheit. Früher dachte man, diese Art von Nostalgie sei eine Krankheit des Körpers, eine Angelegenheit für Blutegel und Medizin, etwas, das man dem Patienten physisch entziehen muss. Wenn unsere Auffassung von Erinnerung gerecht sein soll, müssen die Statuen der Konföderierten, wie sie überall in den Vereinigten Staaten zu finden sind, aus dem öffentlichen Leben entfernt werden. Sie müssen entweder radikal neu kontextualisiert werden oder sie müssen entfernt werden. Die Behörden müssen begreifen, dass die Demonstranten die Dinge selbst in die Hand nehmen werden, wenn sie keinen demokratischen Weg dafür anbieten, wie sie es 1956 in Budapest und diese Woche in Durham getan haben. Wenn diese Schritte nicht unternommen werden, werden die Statuen weiter fallen.
Bildnachweis: Von Gyula Nagy (FOTO:Fortepan – ID 51885:), via Wikimedia Commons