Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel wurde ursprünglich auf DennyBurk.com unter dem Titel „Komplementarismus? What’s in a name?“
In den letzten Wochen gab es im evangelikalen Internet viele Debatten über Frauen, die predigen, und Komplementarismus. Mir ist bei vielen dieser Diskussionen aufgefallen, dass es anscheinend viel Verwirrung darüber gibt, was Komplementarismus ist. Infolgedessen haben einige von uns versucht, diese Verwirrung zu beseitigen, in der Hoffnung, etwas Licht in die Sache zu bringen (siehe hier, hier und hier).
Aber das ist nicht mein Ziel in diesem kurzen Beitrag. Vielmehr möchte ich einen kurzen historischen Hinweis auf den Ursprung und die Bedeutung des Begriffs „komplementär“ geben. Während es bei älteren Kommentatoren üblich war, darauf hinzuweisen, dass Adam und Eva sich gegenseitig ergänzten1 , tauchte der genaue Begriff „komplementär“ im theologischen Diskurs erst in den späten 1980er Jahren auf. Einige Autoren haben daher den Eindruck erweckt, dass die Aufnahme des Begriffs in den Wortschatz eine theologische Neuerung darstellte – eine besondere Ausprägung der Theologie der Babyboomer, die bald wieder verschwinden wird, wenn die Babyboomer nicht mehr da sind. Bei dieser Art von Analyse reduziert sich der Begriff eher auf eine soziologische als auf eine theologische Beschreibung.
Ich denke, diese Art von Analyse geht irgendwie am Thema vorbei. Der Komplementarismus war nicht in erster Linie eine soziologische Bezeichnung oder Bewegung. Er beschrieb auch kein Ethos oder eine Reihe von außerbiblischen Stereotypen. Der Begriff entstand als Kurzform, um die theologische Vision der Danvers-Erklärung zu beschreiben. Was also ist das Danvers Statement?
Im Jahr 1986 trafen sich John Piper, Wayne Grudem, Susan Foh, Wayne House und eine Handvoll anderer in Atlanta, Georgia, um eine biblische Antwort auf die wachsende Flut des Feminismus zu finden, die sie im Evangelikalismus wahrnahmen. Ein Jahr später, 1987, trafen sie sich erneut, diesmal in Danvers, Massachusetts, um eine theologische Grundsatzerklärung für eine neue Organisation zu verfassen, die sie gründen wollten. Diese Erklärung wurde unter dem Namen Danvers Statement bekannt, das die biblische Lehre über die Rolle von Mann und Frau in der Kirche und im Haushalt zusammenfasst.
1988, ein Jahr nachdem das Danvers Statement der Weltöffentlichkeit vorgestellt wurde, wurde der Begriff Komplementärismus als Bezeichnung für ihre Position geprägt. Wayne Grudem erklärt:
In diesen ersten zwei Jahren waren wir noch eine sehr geheime Gruppe, die nur auf Einladung zusammenkam. Aber im Dezember 1988, bei der ETS-Tagung am Wheaton College, waren wir bereit, an die Öffentlichkeit zu gehen. Wir gaben die Gründung des Council on Biblical Manhood and Womanhood (CBMW) bekannt und verteilten Broschüren. Wir veranstalteten sogar eine Pressekonferenz (Christianity Today war da, aber sonst niemand). Wir prägten den Begriff „komplementär“, um unseren Standpunkt mit einem Wort zu beschreiben.2
Grudem sagt, dass die Gruppe den Begriff „komplementär“ bei einem Frühstückstreffen des CBMW-Rates im Hauptspeisesaal des Lisle Hilton am Morgen der Pressekonferenz prägte. John Piper, Wayne Grudem, Bruce Waltke, Wayne House, Kent Hughes und eine Handvoll anderer waren bei dem Treffen 1988 anwesend, bei dem der Begriff entstand.3
Die Gruppe prägte den Begriff „komplementär“ speziell für die theologische Position, die in der Danvers-Erklärung zusammengefasst ist. Aus diesem Grund ist die Danvers-Erklärung seither der Prüfstein für die komplementäre Überzeugung. Warum haben sie einen so seltsamen Neologismus gewählt, um ihre Position zu beschreiben? Nicht, weil die theologische Position neu wäre. Sie ist eigentlich schon ziemlich alt. Sie entschieden sich für dieses Wort, weil es einfach kein anderes gab, das ihre Sichtweise angemessen beschrieben hätte. Der Begriff hat eine tiefe exegetische und sprachliche Wurzel im Hebräischen von Genesis 2,18 (kenegdo), das die Lexika als „entsprechend“ definieren.4 In ihrer Einleitung zu Recovering Biblical Manhood & Womanhood erklären Piper und Grudem, warum sie diesen Begriff gewählt haben:
Wenn ein Wort verwendet werden muss, um unsere Position zu beschreiben, bevorzugen wir den Begriff komplementär, da er sowohl Gleichheit als auch wohltuende Unterschiede zwischen Männern und Frauen andeutet. Wir fühlen uns mit dem Begriff „Traditionalist“ unwohl, weil er eine mangelnde Bereitschaft impliziert, traditionelle Verhaltensmuster durch die Heilige Schrift in Frage stellen zu lassen, und wir lehnen den Begriff „Hierarchist“ entschieden ab, weil er die strukturierte Autorität überbetont, während er keinen Hinweis auf die Gleichheit oder die Schönheit der gegenseitigen Abhängigkeit gibt.5
Mitte der 2000er Jahre schlugen einige Komplementäre vor, dass „biblisches Patriarchat“ ein besserer Begriff sein könnte.6 Dieser Vorschlag entstand im Gefolge von Bradford Wilcox‘ Arbeit über weiche Patriarchen.7 Aber dieser Begriff wurde letztlich als nicht weniger problematisch angesehen als „Traditionalist“ oder „Hierarchist“. In einer Vorlesung im Jahr 2006 argumentierte Andreas Köstenberger, dass der Begriff „Patriarchat“ aufgrund der jahrzehntelangen feministischen Propaganda einfach zu viele negative Konnotationen hat.8 Drei Jahre zuvor hatte Dan Block „Patrizentrismus“ als Alternative vorgeschlagen, aber auch dieser Begriff hat sich nicht durchgesetzt.9
Bis heute gibt es keinen besseren Begriff als Komplementarismus, um die in Danvers skizzierte Position zu beschreiben. Danvers sieht eine Gleichheit zwischen Mann und Frau vor, die nicht auf eine undifferenzierte Gleichheit reduziert werden kann. Er feiert die komplementären Unterschiede zwischen den Ebenbildern von Mann und Frau. Danvers erklärt: „Sowohl Adam als auch Eva wurden nach Gottes Ebenbild erschaffen, sind vor Gott als Personen gleich und unterscheiden sich in ihrem Mann- und Frausein… Die Unterschiede in den männlichen und weiblichen Rollen sind von Gott als Teil der Schöpfungsordnung bestimmt worden und sollten in jedem menschlichen Herzen Widerhall finden.“ Das ist Komplementarität. Deshalb wählten die Verfasser der Danvers-Erklärung dieses Wort, um ihre Auffassung zu bezeichnen, und deshalb verwenden wir den Begriff auch heute noch.
Wie sind nun diese geheimnisvollen Punkte für die gegenwärtigen Diskussionen über biblisches Mann- und Frausein von Bedeutung? Das Wichtigste, was wir verstehen müssen, ist, dass der Begriff komplementär geprägt wurde, um sich auf die Lehre der Danvers-Erklärung zu beziehen. Das bedeutet, dass der Komplementarismus zwar in einem bestimmten soziologischen Kontext entstanden ist, aber nicht auf eine soziologische Kategorisierung reduziert werden kann. Der Komplementarismus ist in erster Linie eine theologische Position, die in einer langen Geschichte der Exegese biblischer Texte wie Genesis 1-3, 1 Timotheus 2,12, 1 Korinther 11,2-16 usw. wurzelt. Der Komplementarismus hat auch tiefe Wurzeln in der natürlichen Theologie.
In letzter Zeit habe ich Warnungen vor dem bevorstehenden Untergang des Komplementarismus gelesen. Sie argumentieren, dass der Komplementarismus ins Wanken gerät, weil er eher ein soziologisches Phänomen ist, das den evangelikalen Boomern zu verdanken ist, die die sexuellen Stereotypen der 1950er Jahre wieder aufleben lassen wollen. Meiner Meinung nach lässt diese Analyse die theologischen Behauptungen des Komplementarismus außer Acht – Behauptungen, die entweder wahr oder nicht wahr sind, ganz unabhängig von ihrem jeweiligen sozialen Standort. Mit anderen Worten, wenn jemand behaupten will, dass der Komplementarismus scheitert, dann muss er zeigen, auf welche Weise die Vision der Danvers-Erklärung als theologische Aussage scheitert. Alles andere ist eine Ausflucht, die es versäumt, sich theologisch mit einer Frage auseinanderzusetzen, die im Grunde eine theologische Frage ist.
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1 Z.B. Derek Kidners Kommentar zur Genesis: „Gesellschaft wird in Eden als ein primäres menschliches Bedürfnis dargestellt, dem Gott nachkam, indem er nicht Adams Duplikat, sondern sein Gegenstück und seine Ergänzung schuf und indem er die beiden, Mann und Frau, in vollkommener persönlicher Harmonie vereinte. Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 38.
2 Wayne Grudem, „Personal Reflections on the History of CBMW and the State of the Gender Debate“, The Journal for Biblical Manhood & Womanhood 14, no. 1 (2009): 14.
3 Wayne Grudem beschrieb mir diese Details in einer privaten E-Mail vom 17. Juni 2019.
4 John Piper wies in einer privaten Korrespondenz auf diesen Punkt hin. Piper führt aus: „Was Adam begeisterte, als er zu dieser neuen Kreatur aufwachte, war, dass sie herrlich gleich und herrlich anders und ergänzend war“ (private E-Mail vom 19. Juni 2019).
5 John Piper und Wayne Grudem (Hrsg.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL: Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, „After Patriarchy, What? Why Egalitarians Are Winning the Gender Debate“, The Journal of the Evangelical Theological Society 49, no. 3 (2006): 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, „Of Professors and Madmen: Currents in Contemporary New Testament Scholarship,“ Faith & Mission 23, no. 2 (2006): 14.
9 Daniel I. Block, „Marriage and Family in Ancient Israel,“ in Marriage and Family in the Biblical World, ed. Ken M. Campbell (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 41.