Autenticidad (filosofía)

La autenticidad es un concepto filosófico que denota el estado genuino, original y verdadero de la existencia humana. El concepto surge de la percepción de que los seres humanos generalmente viven o existen de una manera inauténtica y que el sentido genuino de sí mismo y su relación con los demás (incluyendo a Dios y/o a otras personas), se han perdido. La vida auténtica se describe a menudo como una vida de libertad, alegría, significado, valor y felicidad.

Las tradiciones religiosas suelen incorporar estas percepciones en sus enseñanzas, que a menudo hacen hincapié en la restauración de un yo auténtico y de la sociedad. En filosofía, el concepto también ha sido discutido por muchos pensadores. Según los existencialistas, que tematizaron formalmente el concepto de autenticidad, las relaciones sociales, los valores culturales y las normas construyen un yo inauténtico; la recuperación del yo auténtico requiere un reexamen radical de los contextos culturales, los estilos de vida habituales y las formas de pensar.

Características generales

Si la autenticidad sólo puede describirse en términos muy abstractos, o como el negativo de la inautenticidad, ¿qué puede decirse de ella directamente? En general, todos los escritores coinciden en que la autenticidad es:

  • Algo que debe perseguirse como una meta intrínseca a la «buena vida»
  • Intrínsecamente difícil, debido en parte a las presiones sociales para vivir de forma inauténtica, y en parte debido al propio carácter de la persona.
  • Un estado revelador, en el que uno se percibe a sí mismo, a otras personas y, a veces, incluso a las cosas, de una manera radicalmente nueva.

Se podría añadir que muchos escritores, aunque no todos, están de acuerdo en que la autenticidad también:

  • Requiere autoconocimiento.
  • Altera radicalmente las relaciones de uno con los demás (Dios y/o las personas).
  • Conlleva su propio conjunto de obligaciones morales.

La noción de autenticidad también encaja con las ideas utópicas, en la medida en que muchos creen que una utopía:

  • Requiere autenticidad entre sus ciudadanos para existir, o
  • Eliminaría las barreras físicas y económicas para perseguir la autenticidad.

Perspectiva religiosa

Las tradiciones religiosas generalmente contienen el concepto de autenticidad. Basándose en la idea de que los seres humanos son vulnerables a diversas tentaciones, las religiones ofrecen enseñanzas, metodologías prácticas, rituales, entrenamientos, mecanismos institucionalizados y otras formas de permitir a los seres humanos recuperar un yo y una vida auténticos. El concepto de salvación, por ejemplo, se basa en la idea de que existe un estado auténtico del ser.

El concepto de autenticidad puede aplicarse a casi todos los conceptos clave de las enseñanzas religiosas. Funciona para distinguir los ideales religiosos de las nociones seculares. Por ejemplo, las enseñanzas religiosas suelen distinguir la felicidad genuina, que se basa en el despertar espiritual o la unidad con lo divino o algún otro elemento espiritual, de la felicidad secular que se basa únicamente en la riqueza material y los valores seculares. La alegría genuina también se distingue del placer hedonista en un sentido peyorativo. Incluso el amor genuino se distingue de una noción secular del amor. La autenticidad separa y establece el ámbito religioso o el ámbito sagrado en marcado contraste con el ámbito mundano o secular. Así, las enseñanzas religiosas son, en cierto sentido, intentos de presentar al mundo una forma de vida auténtica. Las enseñanzas religiosas desafían a las personas, que de otro modo seguirían viviendo como lo hacen, a cuestionar su manera de vivir.

Perspectivas filosóficas

El concepto de autenticidad se ha discutido de diversas maneras a lo largo de la historia filosófica. Por ejemplo, los dictados de Sócrates, como «La vida no examinada no merece la pena ser vivida» o «Conócete a ti mismo», pueden considerarse como sus intentos de llevar a otros al descubrimiento del auténtico yo y de la forma de vida. Kierkegaard examinó la pérdida del yo genuino en la masa, en la sociedad, e intentó presentar el proceso de recuperación del yo auténtico dentro de un contexto teísta. Otros pensadores existenciales, como Nietzsche, Pascal, Heidegger, Karl Jaspers y Sartre, debatieron igualmente la cuestión de la autenticidad y desarrollaron diversas formas de abordar la cuestión.

El término eigentlich (auténtico) en alemán contiene el elemento de eigen («propio»). La autenticidad, por tanto, incluye el elemento de «lo propio y único». En consecuencia, la recuperación de la autenticidad, al menos en alemán, implica la recuperación de la propia identidad única. Cuando los pensadores existenciales hablan de autenticidad, a menudo incluyen este elemento y contraponen el yo único al concepto de masa, en el que el individuo no es más que un número.

Los filósofos existenciales construyen el elemento de la autenticidad en su propio pensamiento filosófico y lo configuran según los temas centrales de sus obras. En consecuencia, la forma en que cada filósofo trata la autenticidad es diferente y las exposiciones de sus puntos de vista sobre la autenticidad no son sencillas. A continuación se presentan sólo algunos a modo de ejemplo.

Kierkegaard

Kierkegaard criticó los sistemas filosóficos que trajeron filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel antes que él y los hegelianos daneses, aunque Kierkegaard respetó la filosofía de Immanuel Kant. Se midió con el modelo de filosofía que encontró en Sócrates, que pretende llamar la atención no sobre los sistemas explicativos, sino sobre la cuestión de cómo se existe.

Uno de los temas recurrentes de Kierkegaard es la importancia de la subjetividad, que tiene que ver con el modo en que las personas se relacionan con las verdades (objetivas). En la Posdata final no científica a los Fragmentos filosóficos, sostiene que «la subjetividad es la verdad» y «la verdad es la subjetividad». Lo que quiere decir con esto es que, esencialmente, la verdad no es sólo una cuestión de descubrir hechos objetivos. Aunque los hechos objetivos son importantes, hay un segundo y más crucial elemento de la verdad, que implica cómo uno se relaciona con esos hechos. Dado que la forma de actuar es, desde la perspectiva ética, más importante que cualquier cuestión de hecho, la verdad se encuentra en la subjetividad más que en la objetividad.

Individualidad

Para Kierkegaard, la verdadera individualidad se llama mismidad. Tomar conciencia del verdadero yo es la verdadera tarea y esfuerzo en la vida: es un imperativo ético, así como preparatorio para una verdadera comprensión religiosa. Los individuos pueden existir en un nivel inferior a la verdadera individualidad. Uno puede vivir, por ejemplo, simplemente en términos de placeres -la satisfacción inmediata de deseos, propensiones o distracciones. De este modo, la gente se desliza por la vida sin dirección ni propósito. Para tener una dirección, uno debe tener un propósito que defina para él el sentido de sus vidas.

En La enfermedad hasta la muerte, específicamente, Kierkegaard trata del ser como un producto de las relaciones. En este sentido, lo humano resulta de una relación entre lo Infinito (Noumena, espíritu, eterno) y lo Finito (Fenómenos, cuerpo, temporal). Esto no crea un verdadero yo, ya que un humano puede vivir sin un «yo» tal y como lo define. En cambio, el Yo o la capacidad de que el Yo sea creado a partir de una relación con el Absoluto o Dios (el Yo sólo puede realizarse a través de una relación con Dios) surge como una relación entre la relación de lo Finito y lo Infinito relacionándose de nuevo con el humano. Esta sería una relación positiva.

Una persona individual, para Kierkegaard, es un particular que ninguna fórmula o definición abstracta puede captar. Incluir al individuo en «lo público» (o «la multitud» o «el rebaño») o subsumir a un ser humano como simple miembro de una especie es una reducción del verdadero sentido de la vida para los individuos. Lo que la filosofía o la política tratan de hacer es categorizar y encasillar a los individuos por sus características de grupo en lugar de por sus diferencias individuales. Para Kierkegaard, esas diferencias son las que hacen que las personas sean lo que son.

La crítica de Kierkegaard a la era moderna, por tanto, trata de la pérdida de lo que significa ser un individuo. La sociedad moderna contribuye a esta disolución de lo que significa ser un individuo. A través de su producción del falso ídolo de «lo público», desvía la atención de los individuos hacia un público masivo que se pierde en abstracciones, sueños comunales y fantasías. Los medios de comunicación y la producción masiva de productos para mantenerlo distraído le ayudan en esta tarea. Aunque Kierkegaard atacó a «lo público», es partidario de las comunidades.

Sartre y otros

Las nociones seculares y religiosas de autenticidad han coexistido durante siglos bajo diferentes disfraces. Para estos escritores, el yo consciente es visto como una forma de aceptar el hecho de estar en un mundo material y de encontrarse con fuerzas e influencias externas que son muy diferentes de él mismo; la autenticidad es una forma en la que el yo actúa y cambia en respuesta a estas presiones.

La autenticidad se encuentra a menudo «en los límites» del lenguaje; se describe como el espacio negativo alrededor de la inautenticidad, con referencia a ejemplos de vida inauténtica. Las novelas de Sartre son quizás el acceso más fácil a este modo de describir la autenticidad: a menudo contienen personajes y antihéroes que basan sus acciones en presiones externas: la presión para parecer un determinado tipo de persona, la presión para adoptar un modo de vida particular, la presión para ignorar las propias objeciones morales y estéticas con el fin de tener una existencia más cómoda. Su obra también incluye personajes que no comprenden sus propias razones para actuar, o que ignoran hechos cruciales de su propia vida para evitar verdades incómodas; esto conecta su obra con la tradición filosófica.

Sartre también se preocupa por la experiencia «vertiginosa» de la libertad absoluta. Según Sartre, esta experiencia, necesaria para el estado de autenticidad, puede ser lo suficientemente desagradable como para llevar a las personas a formas de vida inauténticas.

Al margen de estas consideraciones, lo cierto es que la autenticidad se ha asociado a diversas actividades culturales. Para Sartre, la música de Jazz, por ejemplo, era una representación de la libertad; esto puede haber sido en parte porque el Jazz estaba asociado con la cultura afroamericana, y por lo tanto estaba en oposición a la cultura occidental en general, que Sartre consideraba irremediablemente inauténtica. Theodor Adorno, sin embargo, otro escritor y filósofo preocupado por la noción de autenticidad, despreciaba la música de Jazz porque la consideraba una falsa representación que podía dar la apariencia de autenticidad pero que estaba tan ligada a las preocupaciones por la apariencia y el público como muchas otras formas de arte. Heidegger, en su vida posterior, asoció la autenticidad con modos de existencia no tecnológicos, viendo la tecnología como una distorsión de una relación más «auténtica» con el mundo natural.

La mayoría de los escritores sobre la inautenticidad en el siglo XX consideraron que las normas culturales predominantes eran inauténticas; no sólo porque se consideraban forzadas a la gente, sino también porque, en sí mismas, requerían que la gente se comportara de forma inauténtica hacia sus propios deseos, oscureciendo las verdaderas razones para actuar. La publicidad, en la medida en que intentaba dar a la gente una razón para hacer algo que no poseía ya, era un ejemplo «de libro» de cómo la cultura occidental distorsionaba al individuo por razones externas. Las relaciones raciales se consideran otro límite a la autenticidad, ya que exigen que el yo se relacione con los demás sobre la base de atributos externos. Un ejemplo temprano de la conexión entre la inautenticidad y el capitalismo fue realizado por Karl Marx, cuya noción de «alienación» puede vincularse al discurso posterior sobre la naturaleza de la inautenticidad.

Notas

  1. Ronald M. Green, Kierkegaard and Kant: La deuda oculta (SUNY Press, 1992). ISBN 0791411079
  2. Howard V. y Edna H. Hong, «Subjectivity/Objectivity». Søren Kierkegaard’s Journals and Papers.(Indiana University Press, 1975). ISBN 0253182433
  • Anton, Corey. Selfhood and Authenticity. Albany, NY: State University of New York Press, 2001. ISBN 0791448991
  • Chen, Xunwu. Being and Authenticity. Value inquiry book series, v. 149. Amsterdam: Rodopi, 2004. ISBN 9042008288
  • Ferrara, Alessandro, Reflective Authenticity: Repensando el proyecto de la modernidad, Londres y Nueva York, Routledge, 1998. ISBN 041513062X
  • Golomb, Jacob. In Search of Authenticity From Kierkegaard to Camus. Problemas del pensamiento europeo moderno. Londres: Routledge, 1995. ISBN 0415119464
  • Moore, Thomas. Original Self Living with Paradox and Authenticity. Nueva York: HarperCollins, 2000. ISBN 0060195428
  • Nehamas, Alexander. Virtudes de la autenticidad Ensayos sobre Platón y Sócrates. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691001774
  • Taylor, Charles. The Ethics of Authenticity. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1992. ISBN 0674268636
  • Trilling, Lionel. Sincerity and Authenticity. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1972. ISBN 0674808606
  • Zimmerman, Michael E. Eclipse of the Self The Development of Heidegger’s Concept of Authenticity. Athens, Ohio: Ohio University Press, 1981. ISBN 0821405705
  • Para una lectura contemporánea que abarca también las ciencias sociales, véase: Philip Vannini y J.Patrick Williams (eds.), Authenticity in Culture, Self and Society, Farnham, Ashgate, 2009. ISBN 0754675165

Todos los enlaces recuperados el 6 de diciembre de 2016.

  • La visión de Martin Heidegger de volverse más auténtico
  • Volverse más auténtico: El lado positivo del existencialismo

Fuentes generales de filosofía

  • Enciclopedia Stanford de Filosofía.
  • La Enciclopedia Internet de Filosofía.
  • Proyecto Paideia en línea.
  • Proyecto Gutenberg.

Créditos

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