Así que hay una estrategia polémica aquí, ¿verdad?
JS: Definitivamente. Este es el Budismo Mahayana, que se estaba posicionando en contra de la corriente principal del Budismo. Y así tenemos aquí una tremenda revisión de toda la tradición recibida.
¿A qué se refiere cuando utiliza el término «corriente principal» del budismo?
DL: Lo que estamos tratando de nombrar es la tradición del budismo antes de que comenzara el Mahayana, que probablemente fue varios siglos después de la muerte de Buda. Ahora sabemos con cierta certeza que el Mahayana, a pesar de su gran fama en Asia Oriental, siguió siendo una tradición minoritaria durante toda su larga historia en la India. Todo lo demás lo llamamos simplemente la «corriente principal». Estas escuelas de la corriente principal, que eran muchas, tendían a rechazar los sutras del Mahayana, diciendo que no eran la palabra de Buda. Mantenían el nirvana del arhat como el ideal. Esto no quiere decir que no hablaran del bodhisattva. Más bien, veían al bodhisattva como la rara figura que renuncia al camino del arhat para seguir el camino más largo del bodhisattva. El Loto dice que el nirvana del arhat no existe en última instancia y que todos los seres pueden convertirse en bodhisattvas y, por lo tanto, en budas.
JS: El Sutra del Loto ensalza la vía del bodhisattva como un camino que todo el mundo debería seguir para convertirse en un buda. Los compiladores -practicantes del Mahayana- se enfrentaron a la dificilísima tarea de explicar por qué el propio Buda no enseñó eso, entonces, en lugar de ofrecer el camino del arhat que conduce al nirvana personal, la extinción del deseo y la detención de la rueda del renacimiento.
La respuesta del Sutra del Loto, de nuevo, es que el Buda predicó a diferentes personas según su capacidad, pero subyacente a esas diversas enseñanzas estaba su intención final: conducir a todos al objetivo único de la budeidad.
Por qué no llevamos esto un poco más lejos: ¿Qué hace el Sutra del Loto para legitimarse o darse autoridad?
JS: El Loto se posiciona como la enseñanza suprema de Buda. Y lo hace de muchas maneras. En primer lugar, se presenta como la enseñanza final del Buda. Está a punto de entrar en el nirvana, y por eso predica el sutra.
En el capítulo inicial, hay una escena en la que el Buda sale de la meditación y las flores caen del cielo y la tierra tiembla. El bodhisattva Maitreya, que se supone que es el próximo buda y, por lo tanto, debería ser extremadamente sabio, no sabe qué está pasando, así que le pregunta al bodhisattva más experimentado Manjushri qué está sucediendo. Manjushri recuerda una escena de hace insondables kalpas, en la época de otro buda. Poco antes de que ese buda entrara en el nirvana, aparecieron los mismos signos, e inmediatamente después predicó el Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma.Eso es lo que va a hacer ahora Shakyamuni.
Así que el Loto se posiciona como la enseñanza final y como una más antigua que cualquier otra registrada en la tradición budista. Y lo más interesante es que se refiere repetidamente a sí mismo en el curso del texto. Es un actor en su propio guión, si se quiere.
¿Cómo se recibió esta idea -que el Loto era su última enseñanza-?
DL: Hubo muchos en la India que rechazaron la afirmación de que los sutras Mahayana eran la palabra de Buda. Grandes eruditos como Nagarjuna, Bhaviveka y Shantideva escribieron defensas del Mahayana en el transcurso de los siglos, por lo que sabemos que la crítica nunca desapareció.
Pero el Sutra del Loto también se legitima de otras maneras. Por supuesto, la crítica principal sería: Si el Buda enseñó esto, ¿por qué no tenemos constancia de que se haya enseñado? Si el Buda lo enseñó, ¿por qué no está en el Tripitika, el canon previamente aceptado?
Hay formas de legitimación que no se basan en la cuestión histórica de si esto fue o no predicado por el Buda.
Cuando el Buda está a punto de predicar el Sutra del Loto, dice: «Ahora voy a empezar a enseñar. Voy a enseñaros algo que nunca he enseñado antes. Voy a revelar la verdadera enseñanza». Cinco mil monjes y monjas se levantan y salen. El Buda no los detiene.
El sutra está diciendo, por tanto, que cinco mil monjes y monjas no le oyeron predicar y, por lo tanto, no lo saben. Para los defensores del sutra, este pasaje proporcionaba una razón por la que tantos afirmaban que el Loto no fue enseñado por el Buda; estaban entre los que se marcharon cuando empezó a enseñarlo.
Eso es muy inteligente. En su nuevo libro, Dos Budas sentados uno al lado del otro, estamos viendo dos cosas diferentes: el sutra tal y como ha llegado hasta nosotros desde el momento de su composición, unos trescientos o cuatrocientos años después del Buda, y luego los siglos de interpretación que siguieron. Así que si leo el Sutra del Loto, no voy a recoger lo que Nichiren extrapoló de él cientos de años después de su composición.
JS: Correcto. Esa fue precisamente una de las razones para hacer el libro. Por un lado, es una guía capítulo a capítulo del Sutra del Loto, un texto que habla en imágenes míticas más que discursivamente, por lo que es muy difícil de leer en frío, sin explicaciones de fondo. Al mismo tiempo, lo concebimos como un estudio sobre la interpretación religiosa: cómo la gente reimagina o refigura sus tradiciones en respuesta a las circunstancias cambiantes. Parte del libro, por tanto, examina la forma en que Nichiren, aproximadamente mil años después, en el extremo opuesto de Asia, tomó el Sutra del Loto y la larga tradición de su interpretación y los reelaboró para adaptarlos a las necesidades de su tiempo. Concebimos el libro como una introducción a este problema de cómo las religiones se mantienen vivas y se reajustan a las circunstancias cambiantes.
En la era moderna, nos enfrentamos a todo tipo de creencias diferentes, y no hay ninguna razón realmente buena para decidir que la propia es superior a la de los demás. Pero todavía tenemos que encontrar valor en los textos fundacionales. Como has comentado, en el budismo pali, o theravada, ese significado parece descansar en la afirmación de que las enseñanzas fueron las palabras del Buda. Sin embargo, al igual que Nichiren, tenemos que volver a algunos textos e interpretarlos de manera que sean relevantes para nuestro tiempo. ¿Es eso cierto?
Y además, todos los textos religiosos tratan de reivindicar su autenticidad, y tienen diversas formas de hacerlo. Pero si reconocemos el papel que la interpretación ha desempeñado históricamente en la enseñanza no sólo del Loto, sino realmente de todos los textos budistas, y que no los estamos considerando como las verdaderas palabras del Buda, ¿cómo los leemos entonces de manera fructífera? ¿Cómo entender su contexto histórico y al mismo tiempo encontrar un gran valor espiritual en ellos?
JS: Este no es un tema nuevo. Pienso, por ejemplo, en el Japón de principios del siglo XX, cuando los líderes budistas de ese país tuvieron sus primeros encuentros con los estudios budistas europeos. En aquella época, los investigadores occidentales pensaban que el canon Pali era el más cercano a la predicación directa del Buda histórico. Ahora sabemos que el asunto es mucho más complejo, pero en aquella época, el Mahayana se consideraba a menudo una forma posterior y degenerada. Los eruditos budistas japoneses, muchos de los cuales eran también sacerdotes budistas, tuvieron que encontrar una forma de reivindicar el Mahayana, su propia tradición, y lo hicieron diciendo: vale, puede que las enseñanzas del Mahayana no fueran las palabras directas de la persona histórica, Shakyamuni. Pero si nos tomamos en serio la idea de que todas las personas tienen la naturaleza búdica y el acceso a la sabiduría búdica, no hay razón para que no puedan aparecer nuevas formas de ese mensaje para inspirar a la gente y responder a las necesidades del presente. Es un argumento basado en lo que es profundo y convincente filosóficamente, más que en los orígenes históricos. Hay formas de legitimación que no se basan en la cuestión histórica de si esto fue o no predicado por Buda.
Lo que les digo a mis estudiantes es que cualquier practicante-creyente, alguien involucrado en una tradición -ya sea conscientemente o no- está involucrado en un proceso de «triangulación hermenéutica», como podríamos llamarlo. Continuamente tiene que negociar entre la tradición recibida y las circunstancias sociales, políticas e históricas en las que vive. En cualquier momento, algunas partes de la tradición recibida van a hablar con más fuerza, con más contundencia, que otras. Otros elementos que tal vez fueron importantes en el pasado pueden quedar ahora marginados; otros pueden ser interpretados de forma novedosa. Los profesionales participan continuamente en este proceso. Cuanto más consciente sea uno de participar en él, más eficaces serán las nuevas adaptaciones de la tradición.
DL: Antes de empezar el libro, y quizás con más fuerza después de terminarlo, Jackie y yo sentimos que la apreciación del Sutra del Loto se ve reforzada por la comprensión de las circunstancias de su composición. En lugar de pensar en él como una verdad trascendente que un buda desconocido enseñó hace miles de millones de años y que todos los budas enseñan una y otra vez a lo largo del tiempo, podríamos pensar en él, en cambio, como el producto de una comunidad creativa y a la vez asediada de monjes y monjas budistas de la India que conocían muy bien la doctrina, monjes y monjas que fueron visionarios capaces de componer un texto que, desde cualquier perspectiva, es una obra maestra religiosa y literaria. Vemos el Loto como un texto que es capaz de tomar la tradición y reinterpretarla para el tiempo de sus devotos de una manera que da la bienvenida a todos los seres sintientes al gran vehículo hacia la budeidad, un texto que tiene pasajes cuya belleza te hará llorar. Hablando por mí, eso es en muchos sentidos más inspirador que pensar en él simplemente como las palabras de un ser trascendente lejano.