Durante el período 1926-1934, el caodaísmo promovió su labor misionera para aumentar sus miembros, principalmente en Vietnam, Camboya y algunos otros países.
Vietnam del Sur fue la zona clave en la que se promovió la labor misionera. Aquí, los dignatarios caodaístas tanto honraron el caodaísmo como «religión nacional», imbuida de patriotismo, como explotaron a fondo la magia de Co pero para atraer adeptos. Se centraron especialmente en convertir a los terratenientes, oficiales e intelectuales a esta religión. Estas personas convertidas serían luego promovidas a los puestos de dignatarios para que ayudaran a promover el caodaísmo y atrajeran a las personas que estaban bajo su mando a seguir la religión. Entre ellos estaban Nguyen Van Ca (de My Tho), Phan Van Tong (de Vinh Long), Cao Trieu Phat (de Bac Lieu) y Vo Van Tam (de Can Tho). Contribuyeron a aumentar el número de seguidores del caodaísmo en el delta del río Mekong. El considerable aumento de seguidores del caodaísmo en Vietnam del Sur durante esta época se debió en parte a la participación de antiguos partidarios y miembros de la Sociedad Secreta de Vietnam del Sur, así como de antiguos seguidores y dignatarios de Ngu Chi Minh Dao. Particularmente en la zona de Sai Gon – Cho Lon, el caodaísmo también fue apoyado por muchos funcionarios, intelectuales, activistas sociales y, especialmente, líderes del movimiento Lap Hien como Bui Quang Chieu, Nguyen Phan Long y Duong Van Giao.
El Sr. Phan Van Tong
Al principio, el caodaísmo fue criticado por algunos intelectuales y dignatarios de otras religiones. A finales de la década de 1920 y principios de la de 1930, el debate sobre el caodaísmo fue muy acalorado con intelectuales y monjes (como Nguyen Tu Thuc, Tran Huy Lieu, Dao Trinh Nhat, Nguyen An Ninh y el Muy Venerable Thai Dien) que añadieron sus objeciones a esta nueva religión. Sin embargo, a finales de la década de 1930, como consecuencia de la negativa de los líderes caodaistas a dejarse arrastrar por este debate, así como de la complicada situación socioeconómica de Vietnam del Sur, que atrajo la atención de las fuerzas sociales, los debates sobre el caodaísmo disminuyeron y finalmente terminaron.
El caodaísmo se habría mantenido bajo un estricto control por parte de los franceses durante esta época sin su gran choque con la cultura y las creencias nacionales. En realidad, la administración colonial francesa no tenía inicialmente ninguna duda sobre el caodaísmo. Al contrario, simpatizaban con él porque pensaban que estaba cerca del espiritismo en Europa y que entre sus seguidores había principalmente terratenientes, burgueses, funcionarios e intelectuales. Sin embargo, empezaron a preocuparse cuando el caodaísmo se desarrolló más allá de su control y mostró signos de actividades políticas secretas. En consecuencia, empezaron a desconfiar del caodaísmo y aumentaron su vigilancia. Durante 1926-1927, la administración francesa impuso algunas medidas para frenar el desarrollo del caodaísmo. De 1929 a 1931, el caodaísmo expandió su influencia a 18 de las 20 provincias de Vietnam del Sur con cientos de miles de seguidores. Además, el pueblo soportó muchas luchas, especialmente los campesinos, bajo la dirección del Partido Comunista de Indochina en muchos lugares de Vietnam. Esto hizo que la administración francesa aplicara políticas firmes contra el caodaísmo. Algunos templos fueron obligados a cerrar; algunos bailes fueron cancelados; algunos dignatarios caodaístas fueron arrestados o puestos bajo vigilancia.
Los líderes del caodaísmo aplicaron medidas inteligentes para hacer frente a esa situación. Por un lado, llevaron a cabo actividades tanto secretas como públicas. Por otro lado, trataron con delicadeza a las autoridades francesas para apaciguarlas. También se aprovecharon de los dignatarios que ocupaban altos cargos de autoridad y de los que procedían de las clases altas de la sociedad para persuadir a las autoridades francesas de que adoptaran una política abierta hacia el caodaísmo. Por aquel entonces, algunos académicos y funcionarios franceses, como Louis Mattry, Coulet, Vilmont y La Laurette, habían realizado estudios y elaborado informes para las autoridades francesas con el fin de profundizar en el conocimiento del caodaísmo. Como resultado, a finales de 1932, las autoridades francesas aplicaron políticas abiertas hacia el caodaísmo. Sin embargo, no fue hasta 1935, cuando el Frente Democrático Francés subió al poder, cuando se produjeron cambios en la política colonial. Además, el movimiento democrático (1936-1939) en Vietnam liderado por el Partido Comunista Indochino consiguió importantes éxitos. Gracias a ellos, el caodaísmo pudo volver a la normalidad.
El caodaísmo se extendió a Vietnam Central y del Norte más tarde que al Sur, a finales de los años 20 y principios de los 30. Aunque las actividades misioneras en Vietnam Central no se vieron obstaculizadas por las religiones y creencias tradicionales, fracasaron porque el protectorado francés y el gobierno del Sur habían prohibido el caodaísmo allí. En el Real Decreto nº 10 aprobado por el rey Bao Dai se dice claramente que «el caodaísmo tiene estrictamente prohibida su difusión en Vietnam Central». Las actividades misioneras públicas y organizativas no tuvieron éxito, mientras que las organizaciones misioneras secretas e individuales se mantuvieron y lograron ciertos éxitos en provincias como Quang Nam, Quang Ngai, Binh Dinh y Phu Yen. Gracias a ello, se establecieron posteriormente dos sectas caodaístas en esta región, la Iglesia Misionera Caodaísta (Hoi thanh Truyen giao Cao Dai) y la Iglesia Caodaísta Cau Kho Tam Quan (Hoi thanh Cao Dai cau Kho Tam Quan) en Binh Dinh. El caodaísmo se propagó en el norte públicamente, ya que las autoridades francesas eran menos estrictas allí. Sin embargo, al caodaísmo, por un lado, le costó encajar con el estilo de vida, la cultura y las creencias locales. Por otro lado, se dividió en sectas en su temprana introducción aquí, por lo que obtuvo resultados restringidos. En consecuencia, sólo había varios grupos de seguidores del caodaísmo dispersos en Hanoi, Ha Tay y Hai Phong.
A finales de los años 20 y principios de los 30, el caodaísmo está estrictamente prohibido en Vietnam Central
Poco después de su establecimiento en Tay Ninh, el caodaísmo recibió el apoyo del grupo étnico Khmer. Circularon rumores de que un príncipe a caballo blanco que salvó a la etnia jemer estaba en Tay Ninh. Posteriormente, muchas personas peregrinaron a Tay Ninh, hasta 30.000 en 1927. En esta situación, el Gobierno Real de Camboya puso en marcha medidas estrictas para evitar que el flujo de población jemer fuera a Tay Ninh por el caodaismo. Los jemeres estaban divididos entre su lealtad a la familia real y su nueva religión. Además, tras darse cuenta de las diferencias entre el caodaísmo y su religión tradicional, suspendieron sus peregrinaciones y renunciaron gradualmente a ella. Más tarde, sólo hubo un pequeño número de seguidores caodaístas vietnamitas en Camboya.
En este período, el caodaísmo intentó expandir sus actividades a Alemania, América, China y algunos otros países. Sin embargo, apenas obtuvo éxito.
En resumen, desde su nacimiento hasta mediados de la década de 1930, el caodaísmo realizó muchos esfuerzos para expandir su influencia. Se desarrolló rápidamente en el Sur por muchas razones económicas, culturales, sociales e ideológicas. Esto le ayudó a afirmar su posición como religión real allí. Sin embargo, apenas tuvo éxito en el centro y el norte de Vietnam.
Cuando se estableció, el caodaísmo era una religión unificada con su centro nervioso en la Santa Sede de Tay Ninh. Sin embargo, al poco tiempo, se dividió en muchas sectas. Por regla general, toda religión que se desarrolla hasta cierto nivel acaba por diferenciarse. Mientras que otras religiones se dividieron por diferencias en los puntos de vista doctrinales y espirituales, el caodaísmo se dividió debido a conflictos individuales entre los dignatarios.
El caodaísmo en Tay Ninh, Vietnam
El caodaísmo expuso conflictos internos poco después de su establecimiento. Sin embargo, no fue hasta 1934 cuando se dividió oficialmente en sectas. Ese año, dos altos dignatarios, Nguyen Ngoc Tuong y Le Ba Trang, abandonaron la Santa Sede de Tay Ninh para dirigirse a Ben Tre y fundar el caodaísmo Ban Chinh Dao (Cao Dai Ban Chinh dao) por sus divergencias con Le Van Trung y Pham Cong Tac en la gestión de la Santa Sede. Durante el período de 1930 a 1940, el caodaísmo se dividió en sectas que siguen funcionando actualmente sin ningún cambio.
Para comprender el desarrollo del caodaísmo, es necesario aportar algunos datos por cortesía de los documentos publicados. En su inauguración, a finales de 1926, el caodaísmo contaba con 50 mil seguidores y 31 lugares de culto. Un año más tarde, los dignatarios caodaístas informaron de que el número de sus seguidores alcanzaba casi 300.000, lo que superaba al de los seguidores católicos en el Sur tras casi 300 años de evangelización. En Lich su Cao Dai (Historia del caodaísmo), de Dong Tan, se escribió que en 1931 había 350.000 seguidores caodaístas y 106 lugares de culto. Según S. Wenner, había casi 500.000 seguidores caodaistas en Vietnam del Sur, mientras que su población en aquella época era de sólo 4,5-5 millones de personas en 1934. Según estadísticas no oficiales, había unos 2 millones de seguidores caodaistas en 1954 y casi 3 millones en 1975. Según una encuesta reciente del Comité de Asuntos Religiosos del Gobierno de Vietnam, en 2003 había 2,3 millones de seguidores caodaístas; 7.380 dignatarios; y 1.208 templos y bases religiosas en 34 provincias y ciudades de Vietnam.