Comentarios sobre Marcos 9:14 Cuando volvieron a los discípulos, vieron que los rodeaba una gran multitud, y que algunos escribas discutían con ellos.

EXEGÉTICA (IDIOMAS ORIGINALES)

Marcos 9:14-29. Véase en Mateo 17:14-21. Comp. Lucas 9:37-43. La narración de Marcos es más original, característica, más fresca y, en su mayor parte, más detallada que las otras dos.
συζητ.] según Marcos 9:16-18, con motivo de la circunstancia de que los discípulos no habían sido capaces de realizar la curación, y por lo que respecta a su poder de milagros que ahora era tan dudoso.
ἐξεθαμβ.] se asombraron mucho (Orph. Arg. 1217; Sir 30:9; Polyb. xx. 10. 9 : ἔκθαμβοι γεγονότες; en el N. T., utilizado sólo por Marcos). Pero, ¿a qué? Eutimio Zigabeno deja la elección abierta entre dos explicaciones: o bien al acercamiento de Jesús tan exactamente oportuno, o bien al brillo de su semblante (καὶ γὰρ εἰκὸς ἐφέλκεσθαί τινα χάριν ἐκ τῆς μεταμορφώσεως, comp. Bengel, de Wette, Bisping). Pero esto último debió expresarse; además, a esta causa de asombro le habría seguido más bien un permanecer a distancia que un προστρέχειν y ἀσπάζειν. Por lo tanto (comp. también Bleek) la primera explicación de Eutimio Zigabeno (comp. Teofilacto y Víctor Antíoco) es, de acuerdo con la conexión, a ser preferido. Fue el asombro de una sorpresa alegremente sobresaltada, que, mientras los discípulos, que no habían podido ayudar, se encontraban en una situación tan crítica, al igual que el padre con su desafortunado hijo, justo en ese momento el poderoso hacedor de milagros en persona vino en su ayuda. Según Fritzsche, se denota en general: «quanta fuerit Jesu … et admiratio in plebe et veneratio». Demasiado general y alejado del contexto. Según Lange, lo que se quiere decir es «el retroceso de una multitud, que se había vuelto algo profana, ante la aparición repentina de una manifestación de castigo». Pero Marcos no tiene nada de estos presupuestos psicológicos, y προστρέχοντες κ.τ.λ. no se ajusta a ello. Según Baur, Markusev. p. 70, Marcos sólo ha atribuido al pueblo la impresión, «con la que él mismo acompañó al Señor, mientras descendía del monte de la transfiguración.» Con tales modos de tratar se acaba toda exégesis.
Marco 9:16. ἐπηρώτ. αὐτούς] Este αὐτούς no puede referirse sin arbitrariedad a nadie más que a los mencionados inmediatamente antes; por lo tanto, al pueblo, que en consecuencia debe concebirse, Marcos 9:14, como que también participan en el ΣΥΖΗΤΕῖΝ, por lo que allí ΣΥΖΗΤΟῦΝΤΑς también se aplica conjuntamente a la ὌΧΛΟΝ ΠΟΛΎΝ. Así también Bleek; comp. Ewald. En consecuencia, hay que rechazar la referencia habitual a la ΓΡΑΜΜΑΤΕῖς (aunque Fritzsche la adopta, y Lange, que, sin embargo, supone una participación solidaria del pueblo); y también la referencia a los discípulos y a los escribas (Griesbach, Paulus, Kuinoel), o simplemente a los discípulos (Mill, Bengel). De la referencia anterior queda claro al mismo tiempo que en lo que sigue debe escribirse, no πρὸς αὑτούς (así habitualmente; de ahí también las lecturas πρὸς ἑαυτούς, A א*, y ἘΝ ὙΜῖΝ, D, Vulg.), pero ΠΡῸς ΑὐΤΟΎς (con Bengel, Fritzsche, Lachmann, Tischendorf), ya que ΑὐΤΟΎς, como ΑὐΤΟῖς en Marcos 9:14, se aplica a los discípulos.

Marco 9:17. El padre, incluido entre este ὌΧΛΟς, comienza a hablar en el impulso natural del corazón paternal, no como si ningún otro se hubiera aventurado a hacerlo (Eutimio Zigabeno, Bengel, de Wette). Se le designa, en acertada delineación de lo ocurrido, como ΕἿς ἘΚ Τ. ὌΧΛΟΥ, ya que es por su pronunciamiento que se muestra por primera vez como padre.
ΠΡΌς ΣΕ] es decir, allí, donde podría presumir Tu presencia, porque Tus discípulos estaban allí.
ἌΛΑΛΟΝ] según el punto de vista, que la condición del hombre enfermo es el efecto de la misma condición en el demonio. Comp. Lucas 11:14; Wetstein in loc.
Marco 9:18. καὶ ὅπου ἂν κ.τ.λ.] y dondequiera que se haya apoderado de él. La posesión (Marcos 9,17) no se concibe como constante, sino como algo que el demonio deja al enfermo (epiléptico) a veces, y luego vuelve de nuevo a él (Mateo 12,44), y se apodera de él, etc. De ahí Marcos 9:35 : ΜΗΚΈΤΙ ΕἸΣΈΛΘῌς ΕἸς ΑὐΤΌΝ. El ἜΧΟΝΤΑ de Marcos 9:17 no se opone a esto (de Wette), pues el hijo tenía el demonio -aunque a intervalos éste lo dejaba- mientras el μηκέτι εἰσέλθῃς no se realizaba todavía.
ῥήσσει] lo desgarra, cuyo efecto convulsivo no se puede definir con mayor precisión (Eutimio Zigabeno y muchos otros: ΚΑΤΑΒΆΛΛΕΙ ΕἸς ΓῆΝ). Véase sobre la palabra, Ruhnken, ep. crit. I. p. 26; Duncan, Lex., ed. Rost, p. 1016. Comp. ῬΆΣΣΕΙΝ (de los gladiadores); Salmasio, ad Ach. Tat. p. 657; y Jacobs, p. 821.
ἀφρίζει] cambio de tema; Winer, p. 556 . El efecto permanente de estos paroxismos es: ξηραίνεται, se marchita, se consume. Comp. Marcos 3:1. Véase en general la descripción del morbus comitialis en Celso, III. 23.
εἶπον … ἵνα] Lo dije … que ellos.
Mark 9:19. ΑὐΤΟῖς] los discípulos, Marcos 9:18. Véase, además, en Mateo 17:17.
Marco 9:20. ἸΔῺΝ ΑὐΤῸΝ Κ.Τ.Λ.] cuando el endemoniado (no: el demonio, Bleek) había mirado a Jesús, el demonio lo desgarró (al paciente). Sobre el uso anacolútico del participio nominativo, véase Matthiae, ad Eurip. Phoen. 283; Bernhardy, p. 479; Winer, p. 501 . Comp. también Nägelsbach, Anm. z. Ilias, ed. 3, p. 385 f.
ἐπὶ τ. γῆς] pertenece a ΠΕΣΏΝ (comp. Marcos 14:35; Xen. Cyr. iv. 5. 54).
Marco 9:21-24. Sólo el Marcos especialmente gráfico tiene este diálogo.
Marco 9:21. ὡς] Partícula de tiempo: ¿cuánto tiempo hace, cuando esto cayó sobre él?
Marco 9:22. ΚΑῚ ΕἸς ΠῦΡ] hasta en el fuego. En Juan 15:6 tampoco es necesario el artículo (en oposición a Fritzsche), aunque está atestiguado críticamente.
εἴ τι δύνῃ] Eutímico Zigabeno dice con razón: ὁρᾶς, πῶς οὐκ εἶχε πίστιν ἀδίστακτον. De ahí la respuesta de Jesús en Marcos 9:23; de ahí también la expresión del padre en Marcos 9:24, que sentía que su fe no era lo suficientemente fuerte. Sobre la forma δύνῃ en lugar de δύνασαι, véase Lobeck, ad Phryn. p. 359.

ἩΜῖΝ] habla el padre de familia.
Marco 9:23. Tras la supresión de πιστεῦσαι (véanse las observaciones críticas), τὸ εἰ δύνῃ debe considerarse (Winer, p. 163, 506 ) como nominativo absoluto: El «si puedes»… «Todo es posible para el que cree», es decir, en lo que se refiere a su justo expresado «si puedes», el asunto depende de la fe; el creyente es capaz de alcanzarlo todo. El artículo que abarca la ΕἸ ΔΎΝˆ sustantivamente (Kühner, § 492) recoge la palabra recién pronunciada por el padre, y la pone con vivo énfasis sin conectarla con la construcción posterior, para vincular su cumplimiento a la propia fe del peticionario. Griesbach, Tischendorf, Ewald toman ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ interrogativamente, y πάντα δύν. τ. πιστ. como respuesta: «¿Tune dubitans si potes aiebas? Nihil non in ejus, qui confidat, gratiam fieri potest», Griesbach. Comp. Ewald: Pregunta que: si puedes? etc. Pero la suposición de una pregunta no está indicada por la dirección no interrogativa del padre (de donde deberíamos haber esperado ΤΊ ΤῸ ΕἸ ΔΎΝˆ, o algo similar), y por lo tanto no estamos justificados en suministrar mentalmente un aiebas o askest thou? Comp. Bornemann en el Stud. u. Krit. 1843, p. 122. Con la Recepta πιστεῦσαι o δύνῃ la explicación es: si puedes creer (te ayudaré); todo es posible, etc., en cuya interpretación, sin embargo, la τό se desprecia sin justificación, como si no tuviera ningún significado (pero comp. Mateo 19:18; Lucas 22:37), y se toma sólo «como un signo de cita del discurso directo» (de Wette). Así también Linder en el Stud. u. Krit. 1862, p. 559. Lachmann no coloca ningún punto después de πιστεῦσαι, y en consecuencia podríamos explicarlo así: si estás en condiciones de creer que todo es posible para el que cree (así en mi segunda edición). Pero incluso así la τό causa dificultad, y el pensamiento y la expresión serían demasiado difusos, no acordes con la representación concisa de Marcos, especialmente en una conexión tan apasionada. Lange lo toma así: «el si puedes significa: puedes creer». ¡Cuán enigmáticamente habría hablado Jesús así! Bleek toma εἰ interrogativamente. Pero ni el carácter deliberativo de esta pregunta (véase sobre Mateo 12:10) ni la τό serían apropiados. También es imposible la interpretación de Bengel: ‘Hoc, si potes credere, res est; hoc agitur». Pero él observa bien el estado del caso: «Omnipotentiae divinae se fides hominis quasi organon accommodat ad recipiendum, vel etiam ad agendum». Fritzsche ha conjeturado: εἶπεν αὐτῷ- εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα δυνατὰ κ.τ.λ., o bien: εἶπεν αὐτῷ- τί ἐστι τὸ εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα κ.τ.λ., y Bornemann, l.c. p. 123: εἶπεν αὐτῷ τὸ πάντα δυνατὰ τῷ πιστ.

Mark 9:24. βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ] ayúdame incrédulo; no me niegues tu ayuda, a pesar de mi incredulidad. Calovius, Bengel y muchos otros traducen: ayuda a mi incredulidad, fortalece mi débil fe, lo cual, sin embargo, está en desacuerdo con el significado contextual de βοήθει (Marcos 9:22). Por otra parte, la respuesta del padre, que acaba de decir πιστεύω, pero que inmediatamente después, en consideración a la grandeza de la cuestión que se hace depender de su fe, designa esta fe en cuanto a su grado como ἀπιστία, está muy en consonancia con la alternancia de sentimientos vehementemente excitados. Víctor Antíoco dice con razón: διάφορός ἐστιν ἡ πίστις- ἡ μὲν εἰσαγωγικὴ, ἡ δὲ τελεία.
El sustantivo τῇ ἀπιστίᾳ pone en evidencia la condición con más fuerza de lo que lo hubiera hecho un adjetivo. Véase Winer, p. 211 . Y el prefijo μου representa al mismo tiempo el mihi de interés (Marcos 5:30; Romanos 11:14, y frecuentemente Stallbaum, ad Plat. Phaed. p. 117 A): rinde por mí a mi incredulidad Tu ayuda.
Marco 9:25. ὅτι ἐπισυντρέχει ὄχλος] que la gente corría en ese momento. Quería evitar una publicidad aún mayor.
ἐγώ] enfáticamente, en contraste con los discípulos.
μηκέτι] no más, como hasta entonces. Véase en Marcos 9:18.
Mark 9:26. κράξας … σπαράξας] κράξας: gritando, no hablando. Los masculinos pertenecen a la constructio κατὰ σύνεσιν; Marcos ha concebido a sí mismo el πνεῦμα como persona (como δαίμων), y ha utilizado los participios atributivos en consecuencia, no por tanto por error (Fritzsche, de Wette). Comp. Xen. Cyr. vii. 3. 8 : φεῦ, ὦ ἀγαθὴ καὶ πιστὴ ψυχὴ, οἴχῃ δὴ ἀπολιπὼν ἡμᾶς; véase en general, Matthiae, p. 975; Bornemann en el Sächs. Stud. 1846, p. 40.
τοὺς πολλούς] la multitud. Toda la descripción es veraz y realista, y no pretende, como piensa Hilgenfeld, alcanzar un milagro muy grande.
Mark 9:28 s. εἰς οἶκον] como Mark 7:17 Mark 9:14-29. El niño epiléptico (Mateo 17:14-21, Lucas 9:37-43). La historia se cuenta en Marcos con mucha mayor plenitud que en los paralelos.
14-29. La curación del niño lunático
14. Y cuando llegó a sus discípulos] El gran cuadro de Rafael ha consagrado para siempre el contraste entre la escena del Monte de la Glorificación y la que esperaba al Salvador y a los tres Apóstoles en la llanura de abajo, entre las armonías del cielo y las duras discordias de la tierra.
scribe] Hasta aquí habían penetrado en su hostilidad activa contra el Señor. Muchos de ellos se encontrarían en la tetrarquía de Filipo.
Marco 9:14. Περὶ αὐτοὺς, alrededor de ellos) Seguían trabajando, aunque solos.
Verso 14. – Y cuando gana a sus discípulos, vio una gran multitud en torno a ellos. Altas autoridades apoyan la lectura adoptada por los Revisores, cuando llegaron a los discípulos, vieron una gran multitud a su alrededor. «Ellos» se referiría, pues, a nuestro Señor y a los tres discípulos elegidos que habían estado con él en el Monte de la Transfiguración. «Ellos» se acercaron a los demás discípulos que habían quedado abajo. San Lucas (Lucas 9:37) añade «Al día siguiente, cuando bajaron del monte». Esto parece confirmar la suposición de que la transfiguración tuvo lugar por la noche. Todos los sinópticos coinciden en situar lo siguiente inmediatamente después de la transfiguración. Los escribas interrogaban a los discípulos que se habían quedado atrás. Como se habían reunido en el lugar donde estaba Jesús, con el propósito de observarlo. Su objetivo al interrogar a los discípulos era, sin duda, desacreditar a Jesús, porque ellos, los discípulos, no habían hecho el milagro. Marcos 9:14Los escribas

La particularización de los escribas como interrogadores, y Marcos 9:15, Marcos 9:16, son peculiares de Marcos.

Enlaces

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