Montano
Montano (1), un nativo de Ardabau, una aldea en Frigia, quien, en la segunda mitad del siglo II, originó un cisma generalizado, del cual quedaron rastros durante siglos.
I. Surgimiento del montanismo.-El nombre Montanus no era infrecuente en la comarca. Se encuentra en una inscripción frigia (Le Bas, 755) y en otras tres de provincias vecinas (Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia). Montanus había sido originalmente un pagano, y según Dídimo (de Trin. iii. 41) un sacerdote ídolo. Los epítetos «abscissus» y «semivir» aplicados a él por Jerónimo (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186) sugieren que Jerónimo pudo haber pensado que era un sacerdote de Cibeles. No hay pruebas de que después de su conversión se convirtiera en sacerdote u obispo. Enseñaba que las revelaciones sobrenaturales de Dios no terminaban con los apóstoles, sino que podían esperarse manifestaciones aún más maravillosas de la energía divina bajo la dispensación del Paráclito. Se afirma que Montanus afirmaba ser el Paráclito; pero creemos que esto surgió simplemente del hecho de que afirmaba ser un órgano inspirado por el que hablaba el Paráclito, y que en consecuencia sus palabras eran pronunciadas y aceptadas como las de ese Ser Divino. Se nos dice que Montanus afirmaba ser un profeta y hablaba en una especie de posesión o éxtasis. Sostenía que la relación entre un profeta y el Ser Divino que lo inspiraba era la misma que entre un instrumento musical y quien lo tocaba; en consecuencia, las palabras inspiradas de un profeta no debían considerarse como las del orador humano. En un fragmento de su profecía conservado por Epifanio dice: «He venido, no como ángel o embajador, sino como Dios Padre». Véase también Dídimo (u.s.). Está claro que Montanus no habló aquí en su propio nombre, sino que pronunció palabras que suponía que Dios había puesto en su boca; y si habló de forma similar en nombre del Paráclito no se deduce que afirmara ser el Paráclito.
Sus profecías fueron pronto superadas por dos discípulas, Prisca o Priscila y Maximila, que cayeron en extraños éxtasis, pronunciando en ellos lo que Montanus y sus seguidores consideraron como profecías divinas. Habían estado casadas, abandonaron a sus maridos, Montanus les dio el rango de vírgenes en la iglesia, y fueron ampliamente reverenciadas como profetisas. Pero muy diferente era el sobrio juicio que se formaban de ellas algunos de los obispos vecinos. Frigia era un país en el que la devoción pagana se manifestaba de la forma más fanática, y a los observadores tranquilos les parecía que las frenéticas declaraciones de las profetisas montanistas se parecían mucho menos a cualquier manifestación anterior del don profético entre los cristianos que a esos orgiasmos paganos que la iglesia solía atribuir a la operación de los demonios. El partido eclesiástico consideraba a los montanistas como si hubieran despreciado deliberadamente la advertencia de nuestro Señor de cuidarse de los falsos profetas, y como si, en consecuencia, hubieran sido engañados por Satanás, en cuyo poder se colocaban al aceptar como maestras divinas a mujeres poseídas por espíritus malignos. Los montanistas consideraban a los líderes de la iglesia como hombres que despreciaban al Espíritu de Dios al ofrecer la indignidad del exorcismo a aquellos que Él había elegido como sus órganos para comunicarse con la iglesia. No parece que se haya ofendido la sustancia de las profecías montanistas. Por el contrario, se reconocía que tenían cierta verosimilitud; cuando con sus felicitaciones y promesas a los que las aceptaban mezclaban una debida proporción de reprimendas y advertencias, esto se atribuía al arte más profundo de Satanás. Lo que condenó las profecías en la mente de las autoridades eclesiásticas fue el éxtasis frenético en el que fueron pronunciadas.
La cuestión de las diferentes características de la profecía real y la fingida fue el principal tema de discusión en la primera etapa de la controversia montanista. Puede haber sido tratada por Melito en su obra sobre la profecía; ciertamente fue el tema de la de Milciades περὶ τοῦ μὴ δεῖν προφήτηϖ ἐν ἐκστάσει λαλεῖν; fue tocada en un temprano escrito anónimo contra el montanismo , del que se conservan grandes fragmentos por Eusebio (v. 16, 17). Algo más de esta polémica es casi ciertamente preservada por Epifanio, quien a menudo incorpora los trabajos de escritores anteriores y cuya sección sobre el montanismo contiene una discusión que claramente no es propia de Epifanio, sino una supervivencia de la primera etapa de la controversia. Aprendemos que los montanistas trajeron como ejemplos bíblicos de éxtasis el texto «el Señor envió un sueño profundo (ἔκστασιν) sobre Adán», que David dijo en su prisa (ἐν ἐκστάσει) «todos los hombres son mentirosos», y que la misma palabra se usa de la visión que advirtió a Pedro que aceptara la invitación de Cornelio. El oponente ortodoxo señala que el «no es así» de Pedro demuestra que en su éxtasis no perdió su juicio y voluntad individuales. Otros casos similares se citan en el T.O.
El mismo argumento fue probablemente seguido por Clemente de Alejandría, que prometió escribir sobre la profecía contra los montanistas (Strom. iv. 13, p. 605). Lo señala como una característica de los falsos profetas ἐν ἐκστάσει προεφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, p. 369). Tertuliano sin duda defendió la posición montanista en su obra perdida en seis libros sobre el éxtasis.
A pesar de la condena del montanismo y de la excomunión de los montanistas por parte de los obispos vecinos, siguió extendiéndose y haciendo conversos. Los visitantes venían de lejos para presenciar los maravillosos fenómenos; 739y los profetas condenados esperaban revertir el primer veredicto desfavorable mediante la sentencia de un tribunal más amplio. Pero todos los principales obispos de Asia Menor se declararon en contra. Finalmente se intentó influir o anular el juicio de los cristianos asiáticos mediante la opinión de sus hermanos de allende el mar. No podemos estar seguros de cuánto tiempo había estado enseñando Montanus, o cuánto tiempo habían continuado los excesos de sus profetisas; pero en el año 177 se llamó por primera vez la atención de Occidente sobre estas disputas, solicitando la interferencia de los mártires de Lyon, que entonces sufrían prisión y esperaban la muerte por el testimonio de Cristo. Fueron informados de las disputas por sus hermanos de Asia Menor, el país de origen sin duda de muchos de los cristianos galos. Eusebio en su Crónica asigna el año 172 para el comienzo de la profecía de Montanus. Parecen necesarios algunos años más para el crecimiento de la nueva secta en Asia antes de que se imponga a la atención de los cristianos extranjeros, y la fecha epifánica de 157 parece más probable, y concuerda con la vaga fecha de Dídimo, «más de 100 años después de la Ascensión». Posiblemente 157 puede ser la fecha de la conversión de Montanus, 172 la de su condena formal por las autoridades eclesiásticas asiáticas.
¿Fueron las iglesias galas consultadas por los ortodoxos, por los montanistas, o por ambos? y ¿qué respuesta dieron los cristianos galos? Eusebio sólo nos dice que su juicio fue piadoso y muy ortodoxo, y que adjuntaron cartas que los que después sufrieron el martirio escribieron estando aún en prisión a los hermanos de Asia y Frigia y también a Eleuterio, bp. de Roma, suplicando (o negociando, πρεσβεύοντες) por la paz de las iglesias. Si, como se ha sugerido, la última expresión significaba suplicar la retirada de la excomunión a los montanistas, Eusebio, que comienza su relato sobre el montanismo calificándolo de artificio de Satanás, no habría alabado tal consejo como piadoso y ortodoxo.
Pensamos que los montanistas habían apelado a Roma; que el partido eclesiástico solicitó los buenos oficios de sus compatriotas asentados en la Galia, que escribieron a Eleuterio representando la perturbación de la paz de las iglesias (frase probablemente conservada por Eusebio de la propia carta) que se produciría si la iglesia romana aprobaba lo que la iglesia del lugar condenaba. No tenemos ninguna razón para pensar que Roma gozara entonces de tal supremacía que su revocación de una excomunión asiática fuera tranquilamente aceptada. Sin embargo, los obispos asiáticos bien podrían estar preocupados por la forma en que su decisión se recomendaría al juicio de un extraño en la distancia. Para éste no habría nada increíble en las manifestaciones especiales del Espíritu de Dios que se desplegaron en Frigia, mientras que la sugerencia de que la nueva profecía estaba inspirada por Satanás podría ser rechazada por su ortodoxia admitida, ya que todo lo que profesaba revelar tendía a la gloria de Cristo y al aumento de la devoción cristiana. Para evitar, pues, la posible calamidad de una ruptura entre las iglesias orientales y occidentales, las iglesias galas, al parecer, no sólo escribieron, sino que enviaron a Ireneo a Roma a finales de 177 o principios de 178. Esta hipótesis nos libra de la necesidad de suponer que esta πρεσβεία no tuvo éxito, mientras que explica plenamente la necesidad de enviarlo.
Las iglesias asiáticas presentaron ante el mundo cristiano la justificación de su proceder. Su caso fue expuesto por uno de sus obispos más eminentes, Claudio Apolinario de Hierápolis. Apolinar da las firmas de diferentes obispos que habían investigado y condenado las profecías montanistas. Uno de ellos, Sotas de Anchialus, en la orilla occidental del Mar Negro, estaba muerto cuando Apolinarius escribió; pero Aelius Publius Julius, obispo de la colonia vecina de Debeltus, da su testimonio jurado de que Sotas había intentado expulsar al demonio de Priscila, pero que los hipócritas se lo habían impedido. Sabemos por un escritor posterior que Zoticus de Comana y Julianus de Apamea también intentaron exorcizar a Maximilla, y no se les permitió hacerlo. Otra de las autoridades de Apolinar añade peso a su firma al añadir el título de mártir, que entonces se daba comúnmente a los que desafiaban la prisión o las torturas por Cristo. El resultado fue que la iglesia romana aprobó la sentencia de los obispos asiáticos, como sabemos independientemente por Tertuliano.
II. El montanismo en Oriente, segunda etapa.-Para la historia del montanismo en Oriente después de su separación definitiva de la iglesia, nuestras principales autoridades son los fragmentos conservados por Eusebio de dos escritores, el anónimo ya mencionado y Apolonio de Éfeso. La fecha de ambos escritos es considerablemente posterior al surgimiento del montanismo. Apolonio se sitúa 40 años después de su inicio. En la época del Anónimo los primeros líderes del cisma habían desaparecido de la escena. Montanus estaba muerto, al igual que Theodotus, uno de los primeros líderes del movimiento, que probablemente había gestionado sus finanzas, ya que se dice que fue hacia él una especie de ἐπίτροπος. El Anónimo afirma que en el momento en que escribió habían transcurrido trece años completos y había comenzado el decimocuarto desde la muerte de Maximila. Priscila debió morir previamente, pues Maximilla se creía la última profetisa de la iglesia y que después de ella llegaría el fin.
Themiso parece haber sido, después de Montanus, la cabeza de los montanistas. En todo caso, era su líder en Pepuza; y ésta era la sede de la secta. Allí probablemente Montanus había enseñado; allí residían las profetisas Priscila y Maximila; allí Priscila había visto en una visión a Cristo venir en forma de mujer con un vestido brillante, que le inspiró sabiduría y le informó que Pepuza era el lugar santo y que allí la Nueva Jerusalén iba a descender del cielo. A partir de entonces, Pepuza y el pueblo vecino Tymium se convirtieron en el lugar santo montanista, del que se habla habitualmente como Jerusalén. Allí Zoticus y Julianus visitaron a Maximilla, y Themiso estaba entonces a la cabeza de los que impidieron el pretendido exorcismo.
Probablemente el propio Montañés no vivió mucho tiempo para presidir su secta, y quizá por eso rara vez se la llama con el nombre de su fundador. Los sectarios se llamaban a sí mismos πνευματικοί, espiritual, y los adeptos a la iglesia ψυχικοί, carnal, siguiendo así el uso de algunas sectas gnósticas. En la misma Frigia 740 los católicos parecen haber llamado al nuevo profetismo por su líder por el momento. En otros lugares se llamó como su lugar de origen, la herejía frigia. En Occidente el nombre se convirtió por un solecismo en la herejía catafriana.
Aparentemente después de Temiso MILTIADES presidió la secta; el Anónimo la llama la herejía τῶν κατὰ Μιλτιάδην. Otro montanista de esta época fue Alejandro, que fue honrado por su partido como mártir, pero que, según Apolonio, sólo había sido castigado por el procónsul, Aemilio Frontino, por sus crímenes, como atestiguan los registros públicos. Por desgracia, no podemos fijar la fecha de ese proconsulado.
Tomando la fecha eusebiana, 172, para el surgimiento del montanismo, Apolonio, que escribió 40 años después, debió escribir hacia el 210. La fecha epifánica, 157, lo haría 15 años antes. El Anónimo nos da una pista de su fecha en la afirmación de que mientras Maximilla había predicho guerras y tumultos, habían pasado más de 13 años desde su muerte sin ninguna guerra general ni parcial, y los cristianos habían disfrutado de una paz continua. Por lo tanto, esto debe haber sido escrito antes de que las guerras del reinado de Severo hubieran comenzado o después de que hubieran terminado. La última fecha admisible según la primera hipótesis nos da 192, y para la muerte de Maximila 179. Es poco probable que en tan poco tiempo hayan muerto todos los líderes originales del movimiento.
Antes del final del siglo II, los maestros montanistas se habían abierto camino. los maestros montanistas habían llegado hasta Antioquía; pues Serapión, el obispo de allí, escribió contra ellos, copiando la carta de Apolinar. Es a través de Serapión que Eusebio parece haber conocido esta carta.
A principios del siglo III la iglesia había hecho suficientes conversiones de montanistas nacidos en la secta como para que surgiera la pregunta: ¿En qué términos debían ser recibidos los conversos que no habían tenido otro bautismo que el montanista? La materia y la forma eran perfectamente regulares, pues en todos los puntos esenciales de la doctrina estos sectarios estaban de acuerdo con la iglesia. Pero se decidió, en un concilio celebrado en Iconio, no reconocer ningún bautismo dado fuera de la iglesia. Esto lo sabemos por la carta a Cipriano de Firmiliano de Cesarea de Capadocia, cuando surgió la posterior controversia sobre el bautismo herético. Este concilio, y uno que tomó una decisión similar en otra ciudad frigia, Synnada, son mencionados también por. Dionisio de Alejandría (Eus. vii. 7). Firmiliano habla como si hubiera estado presente en el concilio de Iconio, que puede fecharse hacia el año 230.
Tan completamente habían dejado los católicos de considerar a los montanistas como hermanos cristianos, que, como dicen los anónimos, cuando la persecución del enemigo común arrojó a los confesores de ambos cuerpos juntos, los ortodoxos perseveraron hasta su martirio final en negarse a mantener relaciones con sus compañeros montanistas; temiendo mantener cualquier amistad con el espíritu mentiroso que los animaba. Epifanio afirma que en su época la secta tenía muchos adeptos en Frigia, Galacia, Capadocia y Cilicia, y un número considerable en Constantinopla.
III. El montanismo en Occidente – Si dejamos de lado el inútil Praedestinatus, no hay evidencia alguna de que ningún obispo romano antes de Eleutero hubiera oído hablar del montanismo, y la historia de la interferencia de los confesores galos en el año 177 demuestra que entonces era algo nuevo en Occidente. El caso presentado a Eleutero sin duda le informó por carta de los acontecimientos en Frigia; pero aparentemente ningún maestro montanista visitó Occidente en esta época, y después del juicio de Eleutero toda la transacción parece haber sido olvidada en Roma. Fue en un episcopado posterior cuando apareció en Roma el primer maestro montanista, probablemente Proclus. No había ninguna razón para mirarlo con sospecha. Podía satisfacer fácilmente al obispo de su perfecta ortodoxia en la doctrina; y no había motivo para no creer lo que pudiera contar de las manifestaciones sobrenaturales en su propio país. Por lo tanto, fue recibido en la comunión, o estaba a punto de serlo y de obtener autoridad para informar a sus iglesias en Asia de que sus cartas de recomendación eran reconocidas en Roma, cuando la llegada de otro asiático, Práxeas, cambió la escena. Práxeas pudo demostrar al obispo romano que las pretensiones montanistas de profecía habían sido condenadas por sus predecesores, y probablemente la carta de Eleutero era todavía accesible en los archivos romanos. La justicia de esta condena previa, Praxeas pudo confirmarla por su propio conocimiento de las iglesias montanistas y sus profecías; y su testimonio tenía más peso porque, habiendo sufrido la cárcel por la fe, gozaba de la dignidad de un mártir. En consecuencia, el maestro montanista fue expulsado de la comunión en Roma. Esta historia, que tiene todas las marcas de probabilidad, es contada por Tertuliano (adv. Prax.), quien probablemente tuvo conocimiento personal de los hechos. El obispo sólo podía ser Céfiro, pues no podemos ir más allá; y como se habla de predecesores en número plural, éstos debían ser Eleutero y Víctor. La conclusión a la que hemos llegado, de que el montanismo no hizo aparición en Occidente antes del episcopado de Céfiro, es de gran importancia en la cronología de esta controversia.
El rechazo formal del montanismo por parte de la iglesia romana fue seguido por una disputa pública entre el maestro montanista Proclus, y Cayo, un importante presbítero romano. Eusebio, que leyó el registro de la misma, dice que tuvo lugar bajo Zephyrinus. Los predicadores montanistas, independientemente de sus fracasos, tuvieron un éxito distinguido en la adquisición de Tertuliano. Aparentemente, la condena del obispo romano no fue decisiva en su mente contra las afirmaciones montanistas, y se dedicó a defenderlas, lo que resultó en su separación de la iglesia. Sus escritos son el gran almacén de información sobre las peculiaridades de la enseñanza montanista. Los montanistas italianos se dividieron pronto por el cisma que surgió de la violenta controversia de Patripas en Roma a principios del siglo III. Entre los montanistas, Esquines era el jefe del partido patripasiano, y en esto parecería, por un extracto de Dídimo, que seguía al propio Montanus; Proclus y sus seguidores se adhirieron a la doctrina ortodoxa sobre este tema.
IV. El montanismo y el canon.-La innovación más 741fundamental de la enseñanza montanista fue la teoría de un desarrollo autorizado de la doctrina cristiana, en contraposición a la teoría más antigua de que la doctrina cristiana fue predicada en su totalidad por los apóstoles y que la iglesia debía limitarse a conservar fielmente la tradición de su enseñanza. Los montanistas no rechazaron las revelaciones apostólicas ni abandonaron ninguna doctrina que la iglesia hubiera aprendido de sus antiguos maestros. Las revelaciones de la nueva profecía debían complementar, no desplazar, las Escrituras. Creían que mientras las verdades fundamentales de la fe permanecían inamovibles, los puntos tanto de la disciplina como de la doctrina podían recibir corrección. «En las revelaciones de Dios se exhibía un proceso de desarrollo. Tuvo su principio rudimentario en la religión de la naturaleza, su infancia en la ley y los profetas, su juventud en el evangelio, su plena madurez sólo en la dispensación del Paráclito. A través de su iluminación se aclaran los lugares oscuros de la Escritura, se aclaran las parábolas, se despejan de toda ambigüedad aquellos pasajes de los que los herejes se habían aprovechado» (Tert. de Virg. Vel. i.; de Res. Carn. 63). En consecuencia, Tertuliano apela a las nuevas revelaciones en cuestiones de disciplina, por ejemplo, los segundos matrimonios, y también en cuestiones de doctrina, como en su obra contra Praxeas y su tratado sobre la Resurrección de la Carne. Algunos han pensado que hay que lamentar que la Iglesia, al condenar el montanismo, haya suprimido la libertad de profetizar individualmente. Pero cada nueva revelación profética, si se reconoce como divina, pondría un freno tan grande a la futura especulación individual como las palabras de la Escritura o el decreto del papa o del concilio. Si el montanismo hubiera triunfado, la doctrina cristiana se habría desarrollado, no bajo la superintendencia de los maestros de la iglesia más estimados por su sabiduría, sino generalmente de mujeres salvajes y excitables. Así, el propio Tertuliano deriva su doctrina sobre la materialidad y la forma del alma de una revelación hecha a una extática de su congregación (de Anima, 9). A los montanistas les parecía que si el Espíritu de Dios daba a conocer algo como verdadero, esa verdad no podía ser publicada demasiado ampliamente. Es evidente, por las citas de Epifanio y Tertuliano, que las profecías de Maximilla y Montanus fueron puestas por escrito. Para aquellos que creían en su inspiración divina, éstas formarían prácticamente unas Escrituras adicionales. Hipólito cuenta que los montanistas «tienen una infinidad de libros de estos profetas cuyas palabras no examinan con la razón, ni prestan atención a los que pueden, sino que se dejan llevar por su fe indiscriminada en ellos, pensando que aprenden por sus medios algo más que de la ley, los profetas y los evangelios.» Dídimo se escandaliza ante un libro profético que emana de una mujer, a la que el apóstol no permitía enseñar. Sería un error suponer que las disputas montanistas llevaron a la formación de un canon del N.T.. Por el contrario, es evidente que cuando surgieron estas disputas los cristianos habían cerrado tanto su canon del N.T. que se escandalizaban de que cualquier escrito moderno se equiparara a los libros inspirados de la época apostólica. Las disputas montanistas llevaron a la publicación de listas reconocidas por iglesias particulares, y consideramos que fue en oposición a la multitud de libros proféticos montanistas que Cayo en su disputa dio una lista reconocida por su iglesia. La controversia también hizo que los cristianos fueran más escrupulosos a la hora de rendir a otros libros honores como los que se dan a los libros de la Escritura, y creemos que fue por esta razón que el Pastor de Hermas dejó de tener un lugar en la lectura de la iglesia. Pero aún así creemos que está claro por la historia que la concepción de un canon cerrado del N.T. fue encontrada por el montanismo y no creada entonces.
V. Doctrinas y prácticas montanistas.-La iglesia se opuso, en contra del montanismo, a que se hiciera cualquier adición a la enseñanza de la Escritura. ¿Cuál fue, entonces, la naturaleza de las adiciones hechas por los montanistas?
(1) Nuevos ayunos.-Las profetisas habían ordenado que además del ayuno pascual ordinario de la iglesia se observaran dos semanas de lo que se llamaba Xerofagia. En ellas los montanistas se abstenían, no sólo de la carne, el vino y el uso del baño, sino de todo alimento suculento, por ejemplo, fruta jugosa, excepto el sábado y el domingo. Las estaciones semanales también, o medios ayunos, que en la iglesia terminaban a las tres de la tarde, eran por los montanistas suelen continuar hasta la noche. El partido de la iglesia se resistió a afirmar que estas dos nuevas semanas de abstinencia eran divinamente obligatorias. La verdadera cuestión era si la profetisa había dado la orden de Dios de instituirlas. Esta particular revelación sólo cobró importancia porque a intervalos recurrentes ponía una marcada diferencia entre montanistas y católicos, similar a la que el ayuno pascual ponía entre cristianos y paganos.
(2) Segundos matrimonios.-De nuevo en este tema la diferencia entre los montanistas y la iglesia se reduce realmente a la cuestión de si el Paráclito habló por Montanus. Antes de Montanus, los segundos matrimonios habían sido vistos con desagrado en la iglesia. Tertuliano los desaprueba con casi tanta energía en su obra pre-montanista ad Uxorem como después en su montanista de Monogamia. Pero por muy desfavorable que se considerara este tipo de matrimonios, no se negaba su validez y licitud. San Pablo parecía declarar que tales matrimonios no estaban prohibidos (Rom. vii. 3; I. Cor. vii. 39), y la indicación en las epístolas pastorales de que un obispo debía ser marido de una sola esposa parecía dejar libres a las demás.
(3) Disciplina eclesiástica.-El tratado de Tertuliano (de Pudicitia) muestra una controversia de los montanistas con la iglesia sobre el poder de los funcionarios eclesiásticos para dar la absolución. La ocasión fue la publicación, por parte de alguien a quien Tertuliano llama sarcásticamente «Pontifex Maximus» y «Episcopus Episcoporum», de un edicto de perdón a las personas culpables de adulterio y fornicación, previo cumplimiento de la penitencia. Sin duda se trata de un obispo de Roma, y como Hipólito dice (ix. 12) que Calixto fue el primero en introducir tal laxitud en la concesión de la absolución, parece claro que se refería a Calixto. Tertuliano sostiene que para tal pecado la absolución nunca debe ser dada. No es que el pecador deba desesperar de obtener el perdón de Dios mediante el arrepentimiento; 742pero sólo Dios debe perdonar; el hombre no puede hacerlo.
Nos remitimos a nuestro art. TERTULIANO para otras doctrinas que, aunque defendidas por Tertuliano en su época montanista, no nos sentimos autorizados a establecer como montanistas, a falta de pruebas de que Tertuliano las hubiera aprendido de Montanus, o de que fueran sostenidas por los montanistas orientales. La mayor parte de lo que Tertuliano enseñaba como montanista probablemente lo habría enseñado igualmente si Montanus no hubiera vivido nunca; pero debido al lugar que el montanismo atribuía a las visiones y revelaciones como medios para obtener un conocimiento de la verdad, su creencia en sus opiniones se convirtió en seguridad cuando se hicieron eco de ellas las profetisas que en sus visiones daban expresión a las opiniones imbuidas de su maestro en sus horas de vigilia.
VI. Historia posterior del montanismo.-Deducimos del lenguaje de Tertuliano (adv. Prax.) que pasó algún tiempo antes de que su persistente defensa del montanismo atrajera sobre sí la excomunión. A este intervalo se refieren las Actas de Perpetua y Felicitas, en cuyo redactor quizá podamos reconocer al propio Tertuliano. Tanto los mártires como el martirologio habían estado claramente bajo influencias montanistas: se concede gran importancia a las visiones y revelaciones, y el editor justifica la composición de los nuevos Hechos, destinados a la lectura de la iglesia, sobre la base de que los «últimos días» en los que vivía habían sido testigos, como se había profetizado, de nuevas visiones, nuevas profecías, nuevas exhibiciones de la poderosa obra del Espíritu de Dios, tan grandes o mayores que en cualquier época anterior. Sin embargo, los mártires están evidentemente en plena comunión con la Iglesia. El cisma que tuvo lugar poco después parece haber sido de poca importancia tanto en número como en duración. No oímos hablar de los montanistas en los escritos de Cipriano, cuya veneración por Tertuliano difícilmente habría sido tan grande si su iglesia siguiera sufriendo un cisma originado por Tertuliano. En el siguiente cent. Optatus (i. 9) habla del montanismo como una herejía extinguida, que era matar a los muertos para refutarla. Sin embargo, hubo algunos que se llamaron a sí mismos después de Tertuliano en el siglo IV. Agustín (Haer. 86) en Cartago oyó que una conocida iglesia que antes pertenecía a los tertulianistas había sido entregada a los católicos cuando el último de ellos volvió a la iglesia. Evidentemente, no había oído ninguna tradición sobre sus principios, y se propuso buscar en los escritos de Tertuliano las herejías que presumiblemente podrían haber sostenido. En otros lugares de Occidente el montanismo desaparece por completo.
En Oriente, ya hemos mencionado los concilios de Iconio y de Synnada. Hay una mención del montanismo en las Actas de Achatius (Ruinart, p. 152). Aunque estas Actas carecen de atestación externa, la evidencia interna favorece fuertemente su autenticidad. Su escenario es incierto; la época es la persecución de Decio en el año 250 d.C. El magistrado, instando a Achatius a sacrificar, le presiona con el ejemplo de los catafirios, «homines antiquae religionis», que ya se habían conformado. Sozomen (ii. 32) atribuye la extinción de los montanistas, así como de otras sectas heréticas, al edicto de Constantino que les privó de sus lugares de culto y prohibió sus reuniones religiosas. Hasta entonces, al ser confundidos por los gobernantes paganos con otros cristianos, podían reunirse para el culto y, aunque fueran pocos, mantenerse juntos; pero el edicto de Constantino mató a todas las sectas más débiles, y entre ellas a los montanistas, en todas partes excepto en Frigia y distritos vecinos, donde todavía eran numerosos en tiempos de Sozomen. Dice (vii. 18) que, a diferencia de Escitia, donde un obispo gobernaba toda la provincia, entre estos herejes frigios cada pueblo tenía su obispo. Finalmente, el celo ortodoxo de Justiniano tomó medidas para aplastar los restos de la secta en Frigia, y los montanistas, desesperados, se reunieron con sus esposas e hijos en sus lugares de culto, les prendieron fuego y allí perecieron (Procop. Hist. Arc. 11). En relación con esto puede tomarse lo que se cuenta de Juan de Éfeso en el mismo reinado de Justiniano (Assemani, Bibl. Or. ii. 88), que en el año 550 hizo desenterrar y quemar los huesos de Montanus y de sus profetisas Carata, Prisca y Maximilla. No podemos saber qué se oculta bajo el nombre de Carata. Es poco probable que el montanismo sobreviviera a la persecución de Justiniano. Además de los catafrios, a menudo se les llamaba desde su sede, pepuzanos, que Epifanio cuenta como una herejía distinta. La mejor monografía sobre el montanismo es la de Bonwetsch (Erlangen, 1881). Véase también Zahn, Forschanger zur Gesch. des N. T. Kanons, etc. (1893), v. 3 y ss., sobre la cronología del montanismo.