Dennis Bratcher
Los protestantes evangélicos a veces se ofenden cuando escuchan que son de una tradición de «Iglesia baja». De hecho, en algunos casos los que provienen de tradiciones más litúrgicas utilizan ese término de forma peyorativa para significar «menos sofisticado» o «inculto». Pero entonces, los evangélicos protestantes no dejan de lanzar el término «iglesia alta» para significar «menos espiritual que nosotros». El hecho es que ninguno de los dos términos conlleva en sí mismo ninguna de esas connotaciones negativas.
«Iglesia baja» es un término neutro que simplemente describe un tipo de culto que no sigue un orden de servicio prescrito, que no sigue ciertos patrones litúrgicos y que no hace uso de rituales desarrollados, ceremonias o adornos de culto como las vestimentas. Del diccionario Webster: «Iglesia baja (1710) que tiende, especialmente en el culto anglicano, a minimizar el énfasis en el sacerdocio, los sacramentos y el ceremonial en el culto y a menudo a enfatizar los principios evangélicos». Por el contrario: «High Church (1687) tendiendo esp. en el culto anglicano a enfatizar los elementos sacerdotales , litúrgicos, ceremoniales, tradicionales y católicos en el culto.»
Así que los dos términos describen simplemente actitudes, formas o teologías de culto. Las tradiciones que siguen modelos más sacerdotales, desde la católica hasta la anglicana, o las que tienden a seguir una forma de culto más litúrgica en la que el servicio se estructura en torno a una Teología de la Palabra y la Mesa, desde la luterana hasta algunos metodistas, se consideran «alta iglesia». Muchas de las tradiciones nacidas en América o que reaccionaron ante la formalidad de otras tradiciones, como los cuáqueros y los puritanos, adoptaron un enfoque de «iglesia baja» para el culto en el que se enfatizaba la espontaneidad en asuntos que iban desde la oración hasta los sermones.
Las diferencias entre estos dos enfoques del culto surgieron a partir de la Reforma Protestante. Muchos suelen entender la Reforma como un renacimiento teológico (desde la perspectiva protestante) o un cisma dentro de la iglesia por diferencias teológicas (desde la perspectiva católica). Si bien esto es cierto en un nivel, esas diferencias teológicas estaban entrelazadas con otras cuestiones, incluyendo la naturaleza del culto. Mientras que las confesiones protestantes que surgieron de la Reforma se ocuparon de las cuestiones teológicas, también trataron de definir la iglesia a diferencia de las prácticas católicas de culto que se consideraban, en el mejor de los casos, impropias y, en el peor, heréticas.
Esto puede ejemplificarse en la división entre Lutero y Zwinglio sobre esta misma cuestión. Zwinglio pensaba que Lutero no había ido lo suficientemente lejos en su ruptura con Roma, mientras que Lutero sólo quería reformar la Iglesia, no rehacerla totalmente. Esto condujo a los dos conocidos criterios para la práctica eclesiástica. Lutero sostenía un punto de vista maximalista según el cual todo lo que no estuviera específicamente prohibido en las Escrituras podía ser practicado por la Iglesia en su culto. Así que continuó con muchas de las prácticas establecidas desde hace tiempo por la Iglesia. Zwinglio adoptó el punto de vista minimalista y sostuvo que sólo aquellas cosas que estaban específicamente permitidas en las Escrituras podían ser practicadas en la Iglesia.
Por supuesto, hubo quienes, como Menno Simons, pensaron que Zwinglio no había ido lo suficientemente lejos y por ello engendraron la Reforma Radical (anabaptistas, menonitas). Invariablemente, algunos como Jacob Amman pensaron que Simons se había vendido y fueron aún más lejos (Amish). Lo mismo ocurrió en Inglaterra cuando Cranmer siguió a Lutero, con reacciones más radicales de George Fox (cuáqueros) y los puritanos.
Por ejemplo, el lenguaje de la Confesión de Westminster de los puritanos es especialmente agudo al declarar que «el sacrificio papista de la misa, como ellos lo llaman, es abominablemente injurioso para el único sacrificio de Cristo, la única propiciación por todos los pecados de los elegidos». (Confesión de Westminster, Capítulo 29.2. De la Cena del Señor; observe la Confesión Escocesa, Capítulo 18 – Las notas por las que se discierne la verdadera Iglesia de la falsa, y quién será el juez de la doctrina). La Confesión de Westminster refleja no sólo las diferencias teológicas, sino también la necesidad de distinguir el protestantismo emergente del catolicismo en cuestiones de práctica. Especialmente relevante aquí es el enfoque minimalista de Zwinglio sobre el culto o lo que algunos han llamado principio regulativo:
Capítulo 21. Del culto religioso y del día de reposo.
21.1. La luz de la naturaleza muestra que hay un Dios, que tiene el señorío y la soberanía sobre todo; es bueno, y hace el bien a todos; y por lo tanto debe ser temido, amado, alabado, invocado, confiado y servido con todo el corazón, y con toda el alma, y con todas las fuerzas. Pero la forma aceptable de adorar al Dios verdadero es instituida por él mismo, y está tan limitada por su propia voluntad revelada, que no puede ser adorado según las imaginaciones y los artificios de los hombres, o las sugerencias de Satanás, bajo ninguna representación visible o cualquier otra forma no prescrita en la Sagrada Escritura. (La Confesión de Westminster)
En otras palabras, esto presenta el punto de vista de Zwinglio sobre el culto en el que sólo son aceptables como medios legítimos de adoración aquellas prácticas que están específicamente ordenadas en las Escrituras o que tienen justificación desde las Escrituras en la práctica de la iglesia primitiva. En el contexto de la Reforma, esto no era sólo una aplicación del principio de sola scruptura, «sólo la Escritura» como base de la doctrina, sino también un ataque directo a lo que se entendía como prácticas no bíblicas en el culto del catolicismo. Esto incluía cosas como la misa católica (como una recreación de la muerte de Jesús), la multiplicación de los sacramentos, y los aspectos más elaborados del culto que se habían desarrollado en el período medieval, como los ornamentos, el incienso, la proliferación de estatuas, el uso de cetros, crucifijos, etc. Esto sentó las bases de lo que surgiría como enfoques de culto de la «iglesia baja», que intentaba volver a una simplicidad que se suponía basada en la Biblia. Sin embargo, hay que señalar que el retorno a una base bíblica para el culto sólo llegó hasta la iglesia del Nuevo Testamento. En este enfoque de «vuelta a la Biblia» del culto se ignoraron los mismos rituales elaborados, las vestimentas sacerdotales y los magníficos lugares de culto que eran característicos de gran parte del culto del Antiguo Testamento, así como del judaísmo del primer siglo. También ignora el hecho bastante obvio de que el propio Jesús, como judío del siglo I, participó en esos rituales de culto en esos lugares sin mucha condena (el ataque de Jesús a los cambistas en el Templo no fue un ataque a las prácticas de culto realizadas allí o al propio Templo).
Esto revela que había otras fuerzas en juego en la Reforma que simplemente una recuperación de la forma aceptable de adorar a Dios «instituida por él mismo». En la preocupación por rechazar los excesos del catolicismo medieval, este enfoque minimalista del culto tendía a invocar un sutil enfoque supercesionista de las Escrituras, que suponía que sólo lo que se ordenaba directamente en el Nuevo Testamento como medio de culto era revelado por Dios y, por tanto, válido. En cualquier caso, el rechazo de cualquier práctica no ordenada específicamente en el Nuevo Testamento o practicada por la iglesia primitiva con justificación bíblica sentó sólidamente las bases para el desarrollo de las tradiciones de culto de la «iglesia baja».
En otra dirección, la tradición anglicana también rechazó el catolicismo, en gran medida para rechazar la autoridad del papado sobre la Iglesia de Inglaterra. Pero también había aspectos teológicos y prácticos.
Como la Iglesia de Jerusalén, Alejandría y Antioquía han errado: así también la Iglesia de Roma ha errado, no sólo en su forma de vivir y en sus ceremonias, sino también en cuestiones de fe. (Los Treinta y Nueve Artículos de Religión, Artículo 19 – La Iglesia)
Sin embargo, mientras se alejaba de algunos aspectos del catolicismo, la tradición anglicana adoptó un enfoque más tradicionalista del culto.
Artículo 34 – Las Tradiciones de la Iglesia
No es necesario que las tradiciones y las ceremonias sean en todos los lugares una o totalmente iguales; porque en todos los tiempos han sido diversas, y pueden ser cambiadas según la diversidad de países, tiempos y costumbres de los hombres, para que nada sea ordenado contra la palabra de Dios.
Cualquiera que por su juicio privado, voluntaria y deliberadamente, rompa abiertamente las tradiciones y ceremonias de la Iglesia que no repugnan a la palabra de Dios, y son ordenadas y aprobadas por la autoridad común, debe ser reprendido abiertamente para que otros teman hacer lo mismo, como aquel que ofende al orden común de la Iglesia, e hiere la autoridad del magistrado, y hiere la conciencia de los hermanos débiles.
Toda Iglesia particular o nacional tiene autoridad para ordenar, cambiar y abolir ceremonias o ritos de la Iglesia ordenados sólo por la autoridad del hombre, para que todo se haga para edificación. (Los Treinta y Nueve Artículos de Religión)
Esto podría describirse como un enfoque maximilista del culto, o lo que algunos han llamado un principio normativo. Es decir, mientras que el enfoque minimalista consideraba aceptable en el culto sólo lo que la Escritura ordena directamente, este enfoque tiende a considerar como aceptable en el culto lo que la Escritura no prohíbe directamente.
Que lo que la Escritura no prohíbe, lo permite, y lo que permite, no es ilícito, y lo que no es ilícito, puede hacerse legalmente. (Atribuido a Matthew Parker, arzobispo de Canterbury, 1566, por Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Algunos han calificado este enfoque como una vía media, un camino intermedio entre el catolicismo y las tendencias más radicales del protestantismo hacia el individualismo, la innovación y el rechazo de toda tradición eclesiástica. Es a partir de esta preservación de las prácticas tradicionales de culto, pero dentro de un contexto decididamente protestante, que surgen las tradiciones de culto de la «alta iglesia».
Aunque la tradición anglicana, junto con los luteranos y otras tradiciones protestantes, tendían a gravitar hacia las formas de culto de la «alta iglesia», incluso dentro de esas tradiciones se hizo sentir la influencia de los enfoques de la «baja iglesia». Juan Wesley, el fundador de la tradición metodista, fue acusado a veces por sus detractores de ser una «iglesia baja» debido a su predicación en el campo y a la formación de predicadores laicos fuera de los confines de la estructura eclesiástica normal. Pero él se defendió enérgicamente contra esta acusación. Siguió siendo completamente anglicano y de la alta iglesia, sin dejar de enfatizar los principios evangélicos.
La iglesia metodista, especialmente cuando creció en los nuevos Estados Unidos, surgió como una interesante mezcla de prácticas de la baja y la alta iglesia. El metodismo moderno aún conserva ambos enfoques en varias congregaciones. Muchos presbiterianos estadounidenses también consiguieron conservar rasgos de ambos tipos de culto. Sin embargo, las versiones americanas tanto de los metodistas como de los presbiterianos que surgieron en el Movimiento de Santidad Americano, junto con los pentecostales, y otros como los cuáqueros, los hermanos y las iglesias de Cristo, eligieron intencionadamente pasar a la «iglesia baja».»
Aunque ciertamente había límites en cuanto a lo que se podía permitir en el culto con el enfoque anglicano, como las prácticas «repugnantes a la palabra de Dios», hay una gran libertad permitida en el culto, tanto en la aceptación de las prácticas tradicionales como en la adaptación de las prácticas de culto a las diferentes circunstancias. Hay un equilibrio interesante entre las prácticas aceptadas de la tradición de la iglesia y, por lo tanto, consideradas como una fuente de unidad en la iglesia, y el descargo de responsabilidad de que tales reglas de práctica no son decretadas por Dios o las Escrituras.
. . estas órdenes y reglas que siguen han sido consideradas adecuadas y convenientes para ser usadas y seguidas: no prescribiendo aún estas reglas como leyes equivalentes con la palabra eterna de Dios, y como de necesidad para atar las conciencias de sus súbditos en la naturaleza de ellas consideradas en sí mismas; o como si debieran añadir alguna eficacia o más santidad a la virtud de la oración pública, y a los sacramentos, sino como órdenes temporales meramente eclesiásticas, sin ninguna vana superstición, y como reglas en alguna parte de la disciplina concerniente a la decencia, distinción y orden para el tiempo. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Quizás sea en este equilibrio entre el reconocimiento del valor de la tradición en su papel de unificación de la iglesia y el fomento de cierto grado de comunalidad entre las diversas comuniones de la Fe, y la admisión de adaptaciones de esas tradiciones a las diferentes circunstancias y contextos, donde se encuentra la vía media entre los enfoques minimalista y maxamilista, entre lo regulativo y lo normativo, del culto.
Las actitudes de la Iglesia baja, especialmente entre los evangélicos estadounidenses, a menudo desconfían del culto estructurado, incluyendo el énfasis en los sacramentos y la observancia de rituales como las estaciones del año eclesiástico. Los servicios suelen estar marcados por una informalidad en la que la congregación participa en el servicio de diversas maneras, especialmente en la oración y el testimonio, que suele ser espontáneo. La eucaristía se celebra generalmente con poca frecuencia y de forma irregular, a veces sólo se celebra una o dos veces al año o no se celebra en absoluto.
Sin embargo, hay un movimiento renovado en muchas tradiciones eclesiásticas tradicionalmente bajas hacia un énfasis en los servicios de palabra y mesa, especialmente entre los herederos de la tradición de santidad americana (véaseWord and Table: Reflections on a Theology of Worship yWhat Is Liturgy?). Esto parece ser un intento de reintegrar las dos dimensiones de una preocupación por lo sacramental y lo litúrgico que forma parte de la herencia anglicana y wesleyana con el énfasis evangélico que también es una parte crucial de esa identidad.
Algunos critican a la tradición anglicana/episcopaliana moderna por colapsar la vía media de vuelta a las formas católicas de culto, y por ser inflexible a la hora de permitir la adaptación del culto a diferentes contextos. Sin embargo, puede ser que el espíritu de la tradición anglicana al tratar de encontrar un equilibrio entre el valor de la tradición y el culto litúrgico, por un lado, con las demandas cambiantes de una iglesia en crecimiento y la dinámica de la historia, por otro, proporcione la revitalización necesaria para superar los debates sobre el culto en la iglesia moderna. Más que un punto de contención, la creciente influencia de algunos aspectos de las formas de culto más tradicionales puede, por el contrario, proporcionar cierto sentido de unidad. Es muy posible que, más que la iglesia alta o la iglesia baja, la tradición wesleyana, como heredera del anglicanismo, pueda proporcionar al protestantismo un modelo viable de avia media tanto para el culto como para la teología.
Para más lecturas:
Robert Webber, Evangelicals on the Canterbury Trail: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.