Cuando el predicador bautista William Miller dijo que Jesús volvería el 22 de octubre de 1844, muchos estadounidenses no sólo se sorprendieron de que hubiera fijado una fecha. La noción de que Cristo volvería literalmente era en sí misma una idea radical.
Para el siglo XIX, la mayoría de las iglesias establecidas predicaban que la Segunda Venida era más un mito que una realidad, y más humana que divina. Los líderes religiosos enseñaban que una «segunda venida» metafórica simbolizaba el surgimiento de una nueva generación temerosa de Dios y socialmente responsable.
Pero la creencia de los milleritas en una Segunda Venida literal -junto con una nueva comprensión de la profecía, el séptimo día de reposo y el estado de los muertos- resultaría fundamental. Estas doctrinas fundamentales anclarían el primer movimiento adventista en medio de un clima de agitación religiosa.
El noreste de Estados Unidos a principios del siglo XIX era un hervidero de avivamiento. El llamado Segundo Gran Despertar encendió movimientos como los Shakers, los primeros mormones, los precursores de los Testigos de Jehová, los Milleritas y una serie de excéntricas ramificaciones. De hecho, el norte del estado de Nueva York fue apodado el «distrito quemado», en referencia al hecho de que los evangelistas habían agotado el suministro de personas no convertidas en la región.
En este clima, los milleritas superaron la Gran Decepción, cuando el grupo esperó expectante, pero inútilmente, el regreso de Cristo. Con lo que el historiador adventista George Knight llama la «certeza matemática de su fe» frustrada, muchos milleritas abandonaron el movimiento.
Los que permanecieron estaban divididos sobre el significado del 22 de octubre. Algunos afirmaban que la fecha era totalmente falsa. Otros sostenían que Cristo había regresado, pero sólo en un sentido espiritual e ilusorio. Un último grupo -los futuros líderes de los primeros adventistas del séptimo día- estaban convencidos de que la fecha era correcta, pero el acontecimiento era erróneo.
Reforzados por esta posibilidad, se reagruparon y volvieron a las Escrituras, decididos a descubrir la verdad. Llegaron a la conclusión de que, en lugar de regresar a la Tierra el 22 de octubre, Jesús había comenzado la última fase de su ministerio expiatorio en el santuario celestial.
Una joven metodista llamada Ellen Harmon (posteriormente White) dio credibilidad profética a esta interpretación. Su visión de diciembre de 1844 de un «camino recto y estrecho» hacia el cielo confirmó que la profecía se había cumplido realmente el 22 de octubre e impulsó lo que sería el enfoque central de la denominación en Cristo.
El historiador adventista David Trim está sorprendido por la capacidad de los milleristas de trascender un mensaje inicial «espectacularmente equivocado». Aunque dice que es cierto que los movimientos apocalípticos a menudo mantienen sorprendentemente a algunos de sus seguidores incluso cuando sus ideas son «patentemente refutadas», éstos «no son el tipo de personas que pasan a fundar una iglesia muy exitosa». El hecho de que los adventistas lo hicieran no es prueba de que Dios esté de su lado, pero sí de que tienen líderes inteligentes y racionales».
Quizás lo más revelador sea la creencia de la Iglesia Adventista de que Dios estaba orquestando los acontecimientos, dice Trim. «Creo que los primeros adventistas tenían un fuerte llamado del Espíritu Santo. Es terriblemente anticuado, pero creo que nuestra iglesia fue llamada a existir en ese momento con un propósito», dice.
También demostraron un gran deseo de la verdad bíblica, dice. «Esto es lo que les sostiene cuando todos los demás ex-milleristas van por caminos excéntricos o simplemente por caminos muy convencionales y cautelosos», dice Trim.
Para los primeros creyentes adventistas, la llamada «verdad presente» era dinámica. Y de hecho, a medida que los pocos centenares de adventistas sabatarios de la década de 1840 crecían hasta llegar a 3.000 en 1863, cuando se estableció oficialmente la Iglesia Adventista del Séptimo Día, su comprensión doctrinal sufrió cambios no menos sorprendentes.
Desde el principio, pioneros como James White fueron fervientes en su llamamiento a «salir de Babilonia». Al principio, se trataba de un mensaje para abandonar la religión organizada y volver a la simplicidad evangélica.
Esto no sorprende a los historiadores de la religión, que han observado que cada pocas generaciones, la gente se siente obligada a volver a los fundamentos de su fe. De hecho, esta tendencia impulsó el Segundo Gran Despertar.
Pero lo que es sorprendente, dice Trim, es la inversión de los tirones de White a medida que el movimiento se expandía. Para 1859, James había llegado a creer que el llamado a «salir de Babilonia» significaba en realidad dejar la desorganización y aceptar la estructura de la iglesia.
«Esto, por supuesto, juega muy bien con el hecho de que Babilonia, en última instancia, proviene de Babel -o de la confusión- y White dice que el llamado a salir de Babilonia es, en realidad, dejar toda esta corriente religiosa caótica e increíblemente emocionante y ferviente y entrar en algo un poco más organizado. Así que lo que significa ‘salir de Babilonia’ se invierte por completo y se subvierte», dice Trim.
Pero a medida que avanzaban hacia la estructura de la iglesia, los primeros adventistas no perdieron su celo inicial. Más bien, fueron capaces de forjar un equilibrio entre el radicalismo que impregnaba gran parte de la expresión religiosa a mediados del siglo XIX y el conservadurismo que vendría después. Es un equilibrio que la Iglesia Adventista sigue manteniendo hoy en día, dice Trim, y encuentra sus raíces en la antigua tensión entre el espíritu y el orden, que se remonta a la iglesia medieval temprana.
«Hay que tener el espíritu porque el orden se vuelve rígido y osificado y jerárquico, pero hay que tener el orden porque el espíritu se vuelve caótico y autodestructivo», dice.
La pionera de la Iglesia Adventista, Ellen White, fue crucial para preservar este equilibrio. Gracias a su don profético, Trim dice que White estaba en una situación ideal para atemperar las inevitables disputas entre los primeros líderes adventistas, como su marido, James, Joseph Bates, Uriah Smith, John Nevins Andrews, George Butler y otros. Todos ellos eran «individuos increíblemente poderosos y motivados», personalidades necesarias para impulsar un movimiento localizado en una iglesia global, dice.
Aunque algunos estudiantes de la historia de la iglesia podrían encontrar la tensión entre los líderes principales «desconcertante», Trim dice que el primer movimiento adventista es único en el sentido de que se mantuvo unido en un clima en el que la mayoría de los grupos religiosos tendían a dividirse, siguiendo a un líder carismático, o a disolverse por completo. A pesar de los desacuerdos, los adventistas se unieron en última instancia detrás de la verdad bíblica alcanzada a través de la oración y el estudio de la Biblia o revelada a través de la profecía.
«Estos hombres están totalmente persuadidos de que es la mensajera de Dios. Si dice: ‘Se me ha mostrado esto’, lo aceptan aunque no les guste inicialmente», dice Trim.
«Son muy rápidos para debatir, y lo hacen en términos muy directos, pero también son muy rápidos para perdonar y no guardan rencores», dice Trim. «Tienen una franqueza que nos vendría muy bien copiar».
Los adventistas del séptimo día modernos podrían encontrar peculiares a los primeros pioneros adventistas. Algunos no creían en la Trinidad ni en la personalidad del Espíritu Santo, y pensaban que Cristo era un ser creado. Muchos observaban el sábado desde las 6 de la tarde del viernes hasta las 6 de la tarde del sábado, sin tener en cuenta la hora real de la puesta del sol. Tampoco tenían reparos en comer carnes impuras. Todo esto, sin embargo, cambiaría en las décadas siguientes.
Lo que los adventistas de hoy probablemente reconocerían en sus antepasados es la convicción. En el sábado, la segunda venida, el santuario y otras creencias fundamentales, los primeros adventistas creían haber descubierto lo que Trim llama una «llave» para abrir la totalidad de la verdad bíblica.
«Se dan cuenta de que todas estas doctrinas dicen lo mismo sobre Dios, todas apuntan en la misma dirección, y por eso los primeros adventistas se sienten obligados a defenderlas.
«Esta preocupación por la verdad es inspiradora», dice.