En 1790, el mismo año en que Estados Unidos generó su primer censo federal de población, John Asplund compiló su Registro anual de la denominación bautista en América. Teniendo un gran deseo y los medios para haber «viajado cerca de 7000 millas, en cerca de 18 meses, principalmente a pie», el señor Asplund registró por primera vez una lista comprensiva de las iglesias y asociaciones bautistas en Estados Unidos.1 Este censo bautista es interesante porque el autor describió al mayor número de bautistas en Estados Unidos como «regulares», una de las primeras veces que esta etiqueta aparece en los primeros escritos estadounidenses. ¿Quiénes eran estos bautistas regulares?
Todas las creencias bautistas más importantes (distintivas) fueron defendidas por varios grupos anteriores a la Reforma. Creemos que estas creencias se remontan a los apóstoles. Sin embargo, aunque esta historia de las creencias bautistas puede remontarse al inicio de la iglesia, creemos que un estudio cuidadoso de la verdadera historia de la iglesia revela que estos primeros grupos no se identificaron como bautistas, ni fueron llamados bautistas por nadie antes del siglo XVI.2
Bautistas generales y particulares
A finales del siglo XVI los creyentes que eventualmente se identificarían como bautistas se separaron de un grupo de otros no conformistas. Este grupo había sido desterrado de Inglaterra a Holanda por sus prácticas religiosas no anglo-católicas. Al regresar a Inglaterra, este grupo de almas formó el núcleo de la primera iglesia bautista local en Londres. En los bautistas del Alto y Bajo Canadá antes de 1820, Stuart Ivison y Fred Rosser informaron de una diferencia teológica en desarrollo:
La iglesia establecida en Spitafields por Helwys en 1611, y las cinco iglesias bautistas que se añadieron durante los siguientes quince años, eran del tipo doctrinal conocido como «arminiano». Es decir, aceptaban el punto de vista del teólogo holandés Jacobus Arminius (1560-1609) de que la expiación de Cristo era de alcance «general» (es decir, universalmente suficiente), y que todos los hombres eran libres de aceptar sus beneficios. . . . Esta creencia en una expiación «general» hizo que sus sucesores fueran conocidos como bautistas generales.3
Ivison y Rosser también muestran cómo otros bautistas que se reunían en congregaciones locales en Inglaterra mantenían una posición más calvinista de la expiación: «Hacia 1638 había también congregaciones de bautistas «particulares», que sostenían que la expiación era de aplicación particular, es decir, sólo para los elegidos». A finales del siglo XVII había iglesias bautistas generales e iglesias bautistas particulares repartidas por toda Inglaterra. Esta fue la época en que los bautistas se abrieron paso hacia el nuevo mundo llamado América.
Los bautistas particulares en América
A medida que ambos grupos de bautistas llegaron a América, sus nombres cambiaron gradualmente. Después de establecerse en las colonias, los bautistas generales en las colonias centrales eran más comúnmente llamados bautistas libres. Los bautistas particulares, en las colonias más libres y sus alrededores, como Rhode Island, pasaron a llamarse bautistas regulares. La designación «regular» para describir un tipo de bautista no apareció hasta que los bautistas llegaron a América.
Hasta que se formó la Asociación Bautista de Filadelfia en 1707, los bautistas libres (generales) tenían una ventaja numérica sobre los bautistas regulares (particulares). La asociación de Filadelfia formuló una llamativa Confesión de Fe (1742) que se basaba en gran medida en la Segunda Confesión de Fe de Londres (1689) y en la anterior Confesión de Fe presbiteriana de Westminster (1646). Los bautistas de Filadelfia, que también abogaban por un agresivo programa de misiones, cambiaron el número de bautistas libres por el de bautistas regulares en toda Nueva Inglaterra y el resto de la costa este.
Antes del Gran Despertar, los dos grupos bautistas compartían un problema común: la persecución. En A Brief History of the Regular Baptists (1877), Aquiles Coffey afirma que «en medio de la lucha por predicar el evangelio con libertad, los bautistas de Virginia fueron cruelmente golpeados y encarcelados». Los dos grupos de bautistas en Virginia estuvieron, por un tiempo, unificados por «el poder cohesivo de la oposición desde afuera».4 No fue sino hasta el Gran Despertar que se separaron de nuevo debido a sus respectivas posiciones sobre la expiación.
Los grupos bautistas regulares posteriores
Con el tiempo, el nombre «bautista regular» se volvió algo genérico y ya no designaba necesariamente creencias particulares sobre la expiación. Como resultado, a veces es difícil clasificar todos los diversos grupos. Durante la expansión occidental de América, los llamados Bautistas Libres (recuerde: expiación general), sostenían la estricta creencia de que el bautismo por inmersión no sólo colocaba a uno en la membresía de la iglesia local, sino que permitía al nuevo miembro bautizado participar en la comunión. Esta enseñanza de comunión «cerrada» dio a estas iglesias una designación decidida de «Bautistas Estrictos». Estos Bautistas Estrictos también se llamaban a sí mismos Bautistas Regulares debido a su posición. Además, sus detractores comenzaron a referirse a estos Bautistas Estrictos como Bautistas de Cáscara Dura o incluso Bautistas Primitivos.5 Los padres del presidente Abraham Lincoln, Thomas y Nancy Lincoln, eran miembros de una iglesia bautista de caparazón duro en Kentucky, que formaba parte de la Asociación Licking-Locust de Bautistas Regulares (véase «¿Quién lo sabía: Abraham Lincoln era un bautista regular?»).
Casi todas las iglesias bautistas estrictas de Canadá que se aferraban a este estricto orden de creencias sobre la comunión se llamaban a sí mismas bautistas regulares porque eran simplemente bautistas practicantes normales y ortodoxos (regulares). La Asociación de Iglesias Bautistas Regulares -formada en Ontario, Canadá, en 1957- todavía mantiene una enseñanza y práctica de comunión cerrada. El predecesor de la ARBC fue la Unión de Iglesias Bautistas Regulares, formada en 1928 en Hamilton, Ontario.
Los Antiguos Bautistas Regulares son un grupo americano temprano de la Asociación de Bautistas Unidos de Nueva Salem, que se formó en Kentucky en 1825. La asociación cambió su nombre a Regular United (1854), luego a Regular Primitive (1870), y después a Regular Baptist (1871). En 1892, el grupo finalmente se decidió por «Old Regular». Además de observar una comunión cerrada, estos bautistas regulares también practican el lavado de pies.
La Asociación de la Gracia Soberana de las Antiguas Iglesias Bautistas Regulares de Jesucristo afirma ser más conservadora en su andar diario, pero el grupo también sostiene los mismos tipos de prácticas que se encuentran en los mencionados bautistas regulares antiguos.
Entendiendo «Regular» en la GARBC
La Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares ha afirmado una declaración de fe moderadamente calvinista basada en la Confesión de New Hampshire (1833). Su uso de la palabra «Regular» nunca ha sido una referencia directa a un punto de vista particular de la expiación; más bien, proviene del significado posterior y más genérico de la palabra. Para cuando se formó la GARBC en 1932, la controversia modernista había dividido a la Convención Bautista del Norte en varias facciones. Los bautistas regulares mantenían creencias ortodoxas en una época en la que algunas iglesias bautistas eran muy irregulares. Este significado de «regular» fue claro desde el principio, cuando Howard Fulton predicó su sermón seminal «Lo que defienden los bautistas regulares a la antigua» (ver extracto en la barra lateral).
El término latino regula, que significa «regla o ejemplo», es la raíz de nuestra palabra inglesa «regular». La primera vez que se utilizó la palabra en su forma inglesa fue en 1387. John of Trevisa (c.1326-c.1402, escritor inglés) la relacionó con el canon («regla o medida») de las Escrituras. La primera edición del Oxford English Dictionary ofrece una definición similar para «regular» en la forma adjetiva: «Sujeto eclesiásticamente a una regla religiosa o vinculado a ella, perteneciente a una orden religiosa o monástica». Para nuestras iglesias, «regular» es un adjetivo que describe a los bautistas como iglesias ortodoxas que afirman la regla o medida de las Escrituras.
En The Baptists (1988), William Henry Brackney resumió esta larga historia al afirmar: «Los bautistas han diferido ampliamente acerca de sus orígenes y su composición».6 Esto es ciertamente cierto. Pero cuando se trata de responder, «¿Quiénes son los bautistas regulares?» no es tan difícil encontrar su origen o la cualidad distintiva que se encuentra en la palabra «regular» cuando se coloca junto al nombre «bautista». Un bautista regular cree en la doctrina bautista ortodoxa.
Notas
John Asplund, The Annual Register of the Baptist Denomination in North-America (Philadelphia: Dobson, 1792).
En su mayoría, las iglesias de la GARBC no trazan su nombre a «Juan el Bautista» ni se atienen a las diversas formas de sucesión bautista.
Stuart Ivison y Fred Rosser, Baptists in Upper and Lower Canada before 1820 (University of Toronto Press: 1956), 5.
Achilles Coffey, A Brief History of the Regular Baptists, Principally of Southern Illinois (Paducah, KY: Martin & Co. Steam Printers and Binders, 1877).
Un libro destacado que muestra estas distinciones es Calvinism, Communion and the Baptists, de Peter Naylor (Carlisle, UK: Paternoster, 2003).
William Henry Brackney, The Baptists (Nueva York: Greenwood Press, 1988), 1.
Jeff Brodrick es el director asociado de la biblioteca del Baptist Bible College, Clarks Summit, Pennsylvania.