La literatura budista en sánscrito es una categoría amplia y diversa. Consiste en materiales canónicos y no canónicos, estos últimos van desde colecciones narrativas anónimas y manuales rituales hasta tratados técnicos, poesía y obras de teatro escritas por individuos conocidos. En esta categoría se utilizan dos lenguas distintas: El sánscrito y el llamado sánscrito híbrido budista. El sánscrito es la antigua lengua de prestigio de la cultura india, conocida por primera vez a través de las colecciones de himnos llamadas Vedas, que datan del segundo milenio a.C., y posteriormente sistematizada en una gramática generativa por Pāṇini (siglo IV a.C.). En la religión hindú brahmánica, el sánscrito se considera la lengua natural, la que hablaría cualquier persona si no se hubiera formado en una lengua vernácula de niño, y como tal representa la realidad más de cerca que los fenómenos externos percibidos a través de los sentidos. La capacidad de componer en sánscrito -que requiere un control preciso de su complejo sistema de inflexiones, y en verso la capacidad de reproducir artísticamente una variedad de patrones métricos- se consideraba el epítome de la civilización culta. El sánscrito híbrido budista (en adelante BHS) es la lengua de un texto llamado el MahĀvastu y de la mayoría de los sūtras del MahĀyĀna, es decir, los discursos atribuidos a Buda. Se denota con este nombre desde la publicación de un diccionario y gramática de la lengua por Franklin Edgerton, pero también se ha llamado «sánscrito budista», «sánscrito mixto» y «el dialecto gāthā» (reflejando el hecho de que se encuentra más comúnmente en los versos gāthā de los discursos del Mahāyāna). El origen y la naturaleza del BHS es discutido, Edgerton prefiere verlo como el resultado de un proceso incompleto de traducción al sánscrito de materiales originalmente compuestos en una lengua vernácula, el prakrit. No se trataba de un intento formal de traducción, sino de un proceso gradual de influencia que reflejaba el prestigio del sánscrito propiamente dicho en la comunidad más amplia (Edgerton, sección 1.34). Los textos de BHS varían en carácter, particularmente en el grado en que emplean formas gramaticales vernáculas. Los textos posteriores de BHS se identifican como tales en gran medida por su vocabulario, siendo su gramática la del sánscrito estándar, aunque simple. A los ojos de los paṇḍits con formación tradicional e incluso de algunos eruditos occidentales, el BHS ha aparecido como una lengua muy incorrecta, incluso bárbara, que requiere corrección. La labor de definir el BHS continúa, ya que los textos se editan de nuevo con mayor sensibilidad.
Literatura canónica
Mientras que para las escuelas budistas dominantes, el canon se definía en términos de un tripiṭaka exclusivo, tanto la tradición Mahāyāna como la VajrayĀna utilizaban un concepto más flexible e inclusivo del canon que permitía, junto al tripiṭaka, la incorporación de un gran número de textos que decían ser buddhavacana, (palabra del Buda). Así lo indica su apertura con la frase evaṃ mayā śrutaṃ («Así he oído»), indicando que cada texto se entiende recitado por el discípulo de Buda Ānanda en el Primer Concilio. Los estudiosos modernos sitúan estos textos como composiciones nuevas aunque anónimas, cuya cronología sigue la evolución del Mahāyāna y del Vajrayāna, respectivamente. La inclusividad del budismo indio posterior en cuanto a la canonicidad también significa que es difícil conocer la extensión total precisa de la literatura. El canon Pāli por tradición ha sido fijado desde el siglo I a.C. y el contenido exacto es bien conocido, como se revela en los comentarios del siglo V a.C. atribuidos a Buddhaghosa y otros. No hay una claridad comparable para el Mahāyāna o el Vajrayāna, e incluso ahora no existe un catálogo completo de obras para ninguna de las dos tradiciones. Lo más cercano que tenemos son los antiguos catálogos de escrituras de los cánones traducidos chinos y tibetanos, ninguno de los cuales es exhaustivo. Esta situación hace difícil escribir con autoridad concluyente sobre muchos aspectos de esta literatura en su conjunto.
Esta situación se complica aún más por el hecho de que la mayor parte de la literatura budista canónica en sánscrito se ha perdido desde la época de las depredaciones musulmanas en el norte de la India (siglos XI al XII d.C.) y ahora sólo se conoce a través de antiguas traducciones hechas al tibetano, al chino y a otros idiomas. Las excepciones provienen de dos fuentes: la recuperación arqueológica o anticuaria de manuscritos antiguos o su conservación activa mediante copias en Nepal. Entre las primeras destacan numerosos manuscritos recuperados en los oasis de Asia Central, la pequeña biblioteca de unos cincuenta textos encontrada en Gilgit en la década de 1930, las fotografías de Rāhula Sāṅkṛtyāyana realizadas en la década de 1930 en el Tíbet de manuscritos sánscritos muy antiguos transportados allí originalmente en la época medieval para ayudar a la labor de traducción, y la recuperación en la década de 1990 de manuscritos muy antiguos de Afganistán, como los de la colección de Martin Schøyen en Oslo (Braarvig). De esta última categoría son típicos los numerosos manuscritos de nueve textos canónicos llamados navadharma (las nueve enseñanzas), junto con una amplia gama de textos rituales tántricos. El grueso de la literatura sánscrita budista conocida hoy en día se ha conservado en Nepal (Mitra).
Āgama collections. Las colecciones āgama son los equivalentes funcionales de los nikayas del canon Pāli-por lo que había colecciones largas (dīrgha), medianas (madhyama), temáticas (saṃyukta), incrementales (ekottara) y misceláneas (kṣudraka) en sánscrito. Las colecciones āgama contienen versiones en sánscrito de muchos de los textos que se encuentran en las colecciones Pāli, y se entiende que fueron el canon śrāvaka tal y como lo utilizaron en el subcontinente indio los linajes śrāvaka distintos al de la escuela TheravĀda. En general, los āgamas contenían un mayor número de textos que los nikāyas y los disponían en una secuencia diferente. A diferencia de otra literatura budista en sánscrito que no tiene paralelos śrāvaka, esta categoría ofrece un enorme potencial de estudio comparativo para diferenciar las ideas y preocupaciones de las escuelas śrāvaka. Lamentablemente, los āgamas no sobreviven en su totalidad y se conocen en gran medida a través de traducciones de los mismos realizadas al chino (Lamotte, pp. 153 y ss.). Hasta hace poco, las únicas excepciones eran los sūtras individuales -por ejemplo, el MahĀparinirvĀṆasŪtra (Waldschmidt) y los fragmentos recuperados de sitios budistas abandonados hace mucho tiempo en Asia Central-, pero esto ha cambiado con el descubrimiento en Afganistán, a finales de la década de 1990, de un manuscrito casi completo del Dīrghāgama, probablemente perteneciente a la escuela Mūlasarvāstivāda (Hartmann).
Vinaya y abhidharma. Aunque hubo siete textos canónicos de abhidharma en sánscrito pertenecientes a la escuela Sarvāstivāda, éstos se han perdido en su idioma original. Las colecciones de vinaya en sánscrito han salido mejor paradas, y dos obras en particular merecen ser mencionadas. La primera es el MŪlasarvĀstivĀdavinaya, que ha sobrevivido en su mayor parte en un único manuscrito descubierto en Gilgit. Este texto masivo es una compilación de narraciones y jurisprudencia que ofrece numerosos datos sobre las preocupaciones y realidades de la vida monástica en la India medieval (Panglung). Con esto podemos comparar el Mahāvastu, una maravillosa colección de narraciones y conocimientos construidos en torno a una biografía del Buda que se describe a sí misma como perteneciente al vinaya de la rama Lokottaravāda de la escuela MĀhĀsĀṂghika (Jones). Esto también contiene interesantes e importantes paralelos con el material encontrado en el canon Pāli.
Mahāyāna. Los sūtras del Mahāyāna forman un conjunto diverso de literatura producida entre el siglo I a.C. y el siglo V a.C. Se cree que los primeros ejemplos son los textos de perfección de la sabiduría, Aṣṭasāhasrikā-prajñāpāramitā y Ratnaguṇasaṃcaya-gāthā, en prosa y verso, respectivamente. Estos exponen una crítica del abhidharma y la enseñanza de la existencia real de los dharmas y promueven el bodhisattva como el budista ideal. Mientras que muchos sūtras del Mahāyāna sólo se conocen ahora en traducciones tibetanas y chinas, estamos bien dotados de manuscritos del navadharma, que incluye los siguientes sītras: Saddharmapuṇḍarīka (Lotus Sūtra), Aṣṭasāhasrikā-prajñāparamitā, LaṄkĀvatĀrasŪtra, Daśabhūmiśvara, Gaṇḍavyūha, Samādhirāja, y SuvarṆaprabhĀsottamasŪtra; además del Lalitavistara, una biografía śrāvakayāna de Buda que se construye en torno a las guías de los principales lugares de peregrinación de la vida de Buda (Foucher), y el Guhyasamāja-tantra, una obra Vajrayāna. Estos textos y otros expresan una serie de puntos de vista doctrinales y varios de ellos se encontraban entre los considerados autorizados y, por tanto, expuestos por las tradiciones doctrinales Mahāyāna, como la escuela Madhyamaka y la escuela YogĀcĀra.
Vajrayāna. Desde mediados del primer milenio e.c. hasta la desaparición del budismo institucional en la India en el siglo XII, empezaron a aparecer obras tántricas budistas, escritas en sánscrito, que empleaban la magia instrumental y el ritual para lograr objetivos específicos. Retrospectivamente se han asignado a cuatro clases: kriyā o tantras de «acción»; caryā o tantras de «conducta», dominados por el Mahāvairocanābhisaṃbodhi Tantra (Tantra sobre el Despertar Perfecto de Mahā-Vairocana); los tantras de yoga o «meditación», dominados por el Sarvatathāgatattvasamgraha (Compendio sobre la Esencia de todos los Tathāgatas); y los tantras de anuttarayoga o «meditación suprema», entre los que se incluye el Tantra Guhyasamaja (Tantra sobre la Asamblea Secreta). El último tantra compuesto en la India antes de la desaparición definitiva del budismo institucional en ese país fue el Kālacakra Tantra del siglo XI, una obra importante que no sólo busca objetivos soteriológicos sino que también ofrece una defensa contra la dominación musulmana contemporánea. Los textos de las clases superiores del tantra tienden a afirmar representaciones femeninas del ideal, a emplear prácticas antinómicas (por ejemplo, el consumo de sustancias prohibidas, la transgresión sexual de las reglas monásticas y de los límites de las castas) y, aunque están escritos en sánscrito relativamente normal, emplean un vocabulario secreto o alusivo llamado sandhyabhāṣā, en el que los referentes reales se disfrazan mediante eufemismos y un elaborado simbolismo. Un ejemplo menor de esto aparece en la frase inicial del Tantra Guhyasamāja, que renuncia a la fórmula familiar y afirma en su lugar que el Buda entregó el tantra mientras residía en la «vagina de la Dama Vajra», lo que se entiende como «mientras residía en la sabiduría de la iluminación».»
Comentarios. Todo este conjunto de material canónico inspiró la literatura comentada, generalmente compuesta por personas históricas conocidas, aunque ésta también ha salido mal parada y sobrevive relativamente poco en su idioma original. No existe un catálogo definitivo de comentarios en sánscrito, pero se ha calculado, en relación con el canon tibetano, que, de los 120 comentarios traducidos al tibetano, sólo quedan noventa; teniendo en cuenta las duplicaciones, éstos ofrecen comentarios sobre sólo treinta y cuatro, o el 10 por ciento, de los sūtras existentes en el mismo canon (Schoening). Los comentarios varían mucho en extensión, desde un solo folio hasta varios volúmenes, y algunos sūtras han atraído mucha más atención que otros: el SŪtra del Corazón, un texto corto de la Perfección de la Sabiduría, tiene siete comentarios. También hay subcomentarios sobre comentarios primarios, el Abhisamayālaṃkāra aparentemente inspirando algo más de veinte.
Literatura no canónica
Los materiales canónicos por sí solos no agotan la literatura budista en sánscrito. De hecho, la mayor parte del campo se compone de materiales no canónicos, que son incluso más diversos que sus homólogos canónicos. En el siguiente estudio, las subcategorías empleadas no son en absoluto exclusivas, y en algunos casos se fusionan entre sí y con los materiales canónicos.
Narrativa. La narrativa es un género dominante de la literatura budista, si no el único, y felizmente muchos ejemplos han sobrevivido hasta nuestros días. La literatura canónica ya revisada está repleta de materiales narrativos que fueron redactados para formar nuevas compilaciones de narrativa pura, como el AvadĀnaŚataka (Cien historias de hechos edificantes) y el DivyĀvadĀna (Historias divinas de hechos edificantes), este último probablemente redactado a partir del Mūlasarvāstivāda-vinaya. El Avadānaśataka inspiró posteriormente otros ciclos de interpretaciones en verso de conjuntos de sus historias, que se compusieron probablemente en la segunda mitad del primer milenio d.C. Estos textos, claramente el resultado de un intento concertado de revisar todo el Avadānaśataka por parte de lo que probablemente era una tradición de especialistas en este tipo de literatura narrativa, se denominaron mālā (guirnaldas), y suelen emplear una historia marco que implica un diálogo entre el emperador AŚoka y un monje llamado Upagupta (Strong).
Textos rituales. La comunidad nepalí ha conservado multitud de textos rituales de diversa índole. Muchos de ellos se transmiten a partir de originales indios e incluyen compendios de textos de meditación que orientan sobre la visualización y la adoración de budas, bodhisattvas y diversas figuras tántricas, como el Sādhanamālā y el Niṣpannayogāvalī. También hay colecciones más misceláneas que cubren una serie de actividades, como la construcción de monasterios (por ejemplo, el Kriyāsaṃgraha).
Tratados. Llamando a menudo la atención antes que los materiales narrativos y rituales más extensos, existen importantes tratados, śāstras, compilados por individuos históricos conocidos con el fin de exponer posiciones doctrinales específicas, a veces doctrinas expresadas en fuentes de sūtra. Entre ellos cabe destacar el enciclopédico AbhidharmakoŚabhĀṢya (Tesoro de la Enseñanza Superior) de Vasubandhu, que expone un estudio de la doctrina Sarvāstivāda, que luego critica desde un punto de vista SautrĀntika en un autocomentario. Algunos tratados ofrecen exégesis de la obra de escolásticos anteriores; así, el Prasannapadā de CandrakĪrti es efectivamente un comentario sobre el Mūlamadhyamakākarikā (Versos Fundamentales sobre la Vía Media) de NĀgĀrjuna, siendo ambos autoridades textuales fundamentales en la exégesis de la doctrina Madhyamaka. En cambio, el Viṃśatikā y el Triṃśikā (Veinte versos y Treinta versos) de Vasubandhu exponen la doctrina de novo. El BodhicaryĀntideva (Introducción a la conducta de un bodhisattva) esboza sistemáticamente, en una poesía evocadora, la naturaleza de la práctica de un bodhisattva y ejemplifica el cruce con material que, de otro modo, podríamos clasificar como puramente poético (Crosby y Skilton).
Poesía y teatro. A veces, inmerecidamente, atraen menos atención espléndidas obras de alto mérito literario autoconsciente. Entre ellas se encuentran el Buddhacarita de AŚvaghoṢa del siglo II d.C., una biografía en verso de Buda, y el Saundarananda, los primeros ejemplos de kāvya (alta poesía) sánscrita que han sobrevivido. Lamentablemente, hemos perdido los dramas de Aśvaghoṣa, que incluían un relato de las conversiones de ŚĀriputra y MahĀmaudgalyĀyana, y ahora sólo se conocen a través de fragmentos de manuscritos de Asia Central. Similares a estos son los kāvya en prosa y verso JĀtakamĀlĀ de ĀryaŚŪra (siglo IV d.C.), un recuento de treinta y cuatro historias jātaka en elegante estilo cortesano. Su Pāramitāsamāsa (Compendio de las Perfecciones) es un importante paralelismo con el Bodhicaryāvatāra (Prados) de Śāntideva. Otra obra importante es el Nāgananda de Harṣa, un rey del siglo VII, un drama completo que vuelve a contar la historia del bodhisattva como Jīmutavāhana. Este último es notable porque su autor no era budista, una distinción que comparte con el Avadā-nakalpalatā, un ciclo de 108 historias budistas contadas en verso por el poeta cachemir del siglo XI Kṣemendra. Todos estos ejemplos se caracterizan por la reelaboración de narraciones existentes a partir de fuentes canónicas, pero este cruce también puede verse en los elegantes metros kāvya que a veces se emplean en la composición de cierta literatura canónica. Numerosas composiciones originales en verso sobreviven principalmente en la traducción. A menudo relacionadas con la alabanza, se denominan stotra (himnos), entre los que destacan las obras de Mātṛceta (siglo II d.C.), dos de las cuales fueron memorizadas por todos los monjes de la India, según el peregrino chino Yijing (635-713).
Literatura budista nepalesa en sánscrito. Mientras que la composición de la literatura budista se extinguió en la India tras las conquistas musulmanas del siglo XII d.C., continuó en Nepal, donde se mantuvo la continuidad cultural y, de hecho, se incrementó en gran medida con los refugiados de las tierras natales budistas del noreste de la India. De composición posterior en Nepal son varios textos pārājika, que describen los medios rituales por los que se pueden evitar las consecuencias negativas de varios tipos de asesinatos, y que demuestran un sincretismo hindú-budista. De mayor mérito literario son siete grandes composiciones en verso que vuelven a narrar materiales conocidos de fuentes índicas, como el Avadānaśataka y el Mahāvastu, pero que también toman prestado en gran medida material de tipo śāstra, como el Bodhicaryāvatāra. Estos incluyen el Svayambhū-purāṇa, Bhadrakalpāvadana, Vicitrakarṇikāvadāna, y el Guṇakāraṇḍavyūha. Todos ellos reutilizan la historia marco de Upagupta y Aśoka, conocida por los avadānamālās indios, pero la complementan con otro dispositivo de encuadre que implica a dos monjes, Jināśrī y Jayaśrī. Estos textos también incorporan valores del budismo nepalí, mientras que el Svayambhūpurāṇa llega a localizar el paisaje sagrado y la mitología budista en Nepal.
Ver también:Āgama/Nikāya; Lenguas; Pāli, Literatura Budista en
Bibliografía
Braarvig, Jens; Harrison, Paul; Hartmann, Jens-Uwe; Kazunobu Matsuda; y Sander, Lore; eds. Buddhist Manuscripts of the Schøyen Collection, 2 vols. Oslo: Hermes, 2000 y 2002.
Crosby, Henrietta Kate, y Skilton, Andrew, trans. El Bodhicaryāvatāra. Oxford: Oxford University Press, 1995.
Edgerton, Franklin. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. New Haven, CT: Yale University Press, 1954.
Foucher, Alfred. La vie du Bouddha, d’après les textes et les monuments de l’Inde (1949). París: Maisonneuve, 1987.
Hartmann, Jens-Uwe. «Observaciones adicionales sobre el nuevo manuscrito del Dīrghāgama». Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies 5 (2002): 98-117.
Hodge, Stephen, trans. El tantra Mahā-Vairocana-Abhisambodhi: Con el comentario de Buddhaguhya. Londres: Routledge Curzon, 2003.
Jones, J. J., trans. El Mahāvastu, 3 vols. Londres: Luzac, 1949-1956.
Lamotte, Étienne. Historia del budismo indio desde los orígenes hasta la era Śaka (1958), tr. Sara Webb-Boin. Lovaina, Bélgica: Peeters Press, 1988.
Meadows, Carol. Compendio de las Perfecciones de Ārya-Śūra: Texto, traducción y análisis del Pāramitāsamāsa. Bonn, Alemania: Indica et Tibetica Verlag, 1986.
Mitra, Rajendralal. The Sanskrit Buddhist Literature of Nepal (1882). Delhi: Motilal Banarsidass, 1981.
Panglung, Jampa L. Die Erzälstoffe des Mūlasarvāstivada-Vinaya Analysiert auf grund der Tibetischen Übersetzung. Tokio: Reiyukai Library, 1981.
Schoening, Jeffrey D. «Sūtra Commentaries in Tibetan Translation». En Tibetan Literature: Studies in Genre, ed. José I. Cabezón y Roger R. Jackson. Ithaca, NY: Snow Lion, 1996.
Skorupski, Tadeusz. Kriyasamgraha: Compendio de Rituales Budistas. Tring, UK: Institute of Buddhist Studies, 2002.
Strong, John. «Los avadānistas budistas y el anciano Upagupta». Mélanges chinois et bouddhiques 22 (1985): 862-881.
Waldschmidt, Ernst. Das Mahāparinirvāṇasūtra, 3 vols. Berlín: Akademie Verlag, 1950-1951.