Dennis Bratcher
Evankeliset protestantit loukkaantuvat joskus, kun he kuulevat olevansa ”matalan kirkon” perinteestä. Itse asiassa joissakin tapauksissa liturgisempaan perinteeseen kuuluvat käyttävät tätä termiä halventavasti tarkoittaakseen ”vähemmän sivistynyttä” tai ”kouluttamatonta”. Mutta toisaalta protestanttiset evankeliset eivät ole sen kummempia kuin heittelevät termiä ”korkeakirkko” tarkoittaakseen ”vähemmän hengellisiä kuin me”. Tosiasia on, että kumpikaan termi ei sinänsä sisällä mitään näistä negatiivisista konnotaatioista.
”Matala kirkko” on neutraali termi, joka yksinkertaisesti kuvaa jumalanpalvelustyyppiä, joka ei noudata määrättyä jumalanpalvelusjärjestystä, joka ei noudata tiettyjä liturgisia malleja eikä käytä kehittyneitä rituaaleja, seremonioita tai jumalanpalvelusvaatteita, kuten pukuja. Websterin sanakirjasta: ”Matala kirkko (1710), joka pyrkii erityisesti anglikaanisessa jumalanpalveluksessa minimoimaan pappeuden, sakramenttien ja seremonioiden korostamisen jumalanpalveluksessa ja usein korostamaan evankelisia periaatteita.” Sitä vastoin: ”High Church (1687), joka pyrkii erityisesti anglikaanisessa jumalanpalveluksessa korostamaan pappeutta, liturgiaa, seremonioita, perinteitä ja katolisia elementtejä jumalanpalveluksessa.”
Kaksi termiä kuvaavat siis yksinkertaisesti jumalanpalveluksen asenteita, muotoja tai teologioita. Niitä perinteitä, jotka noudattavat enemmän papillisia malleja, katolilaisista anglikaanisiin, tai niitä, jotka pyrkivät noudattamaan enemmän liturgista jumalanpalvelusmuotoa, jossa jumalanpalvelus rakentuu Sanan ja pöydän teologian ympärille, luterilaisista joihinkin metodisteihin, pidetään ”korkeakirkollisina”. Monet amerikkalaissyntyiset perinteet tai ne, jotka reagoivat muiden perinteiden muodollisuuteen, kuten kveekarit ja puritaanit, omaksuivat ”matalan kirkon” lähestymistavan jumalanpalvelukseen, jossa korostetaan spontaaniutta asioissa rukouksesta saarnaan.
Eroja näiden kahden jumalanpalveluslähestymistavan välillä syntyi protestanttisen uskonpuhdistuksen myötä. Monet ymmärtävät uskonpuhdistuksen yleisesti teologiseksi herätykseksi (protestanttisesta näkökulmasta) tai kirkon sisäiseksi skismaksi teologisten erimielisyyksien vuoksi (katolisesta näkökulmasta). Vaikka tämä on tietyllä tasolla varmasti totta, nämä teologiset erimielisyydet kietoutuivat muihin kysymyksiin, kuten jumalanpalveluksen luonteeseen. Vaikka uskonpuhdistuksesta syntyneissä protestanttisissa tunnustuskirjoissa käsiteltiin teologisia kysymyksiä, niissä pyrittiin myös määrittelemään kirkko erotukseksi katolisista jumalanpalveluskäytännöistä, joita pidettiin parhaimmillaankin epäsopivina ja pahimmillaan harhaoppisina.
Tästä voi olla esimerkkinä Lutherin ja Zwinglin välinen erimielisyys juuri tästä kysymyksestä. Zwingli oli sitä mieltä, että Luther ei ollut mennyt läheskään tarpeeksi pitkälle irtautuessaan Roomasta, kun taas Luther halusi aidosti vain uudistaa kirkkoa, ei täysin uudistaa sitä. Tämä johti kahteen tunnettuun kirkon käytännön kriteeriin. Luther kannatti maksimalistista näkemystä, jonka mukaan kirkko saattoi harjoittaa jumalanpalveluksessaan kaikkea, mitä ei ollut nimenomaisesti kielletty Raamatussa. Niinpä hän jatkoi monia kirkon pitkään vakiintuneita käytäntöjä. Zwingli omaksui minimalistisen näkemyksen ja oli sitä mieltä, että kirkossa voitiin harjoittaa vain niitä asioita, jotka nimenomaan sallittiin Raamatussa.
Tietenkin oli niitä, kuten Menno Simons, joiden mielestä Zwingli ei ollut mennyt tarpeeksi pitkälle, ja niin he synnyttivät radikaalin uskonpuhdistuksen (anabaptistit, mennoniitit). Välttämättä jotkut, kuten Jacob Amman, ajattelivat Simonsin myyneen itsensä ja siirtyivät vielä kauemmas (amishit). Sama tapahtui Englannissa, kun Cranmer seurasi Lutheria ja George Fox (kveekarit) ja puritaanit reagoivat vielä radikaalimmin.
Esimerkiksi puritaanien Westminsterin tunnustuksen kieli on erityisen terävää, kun siinä julistetaan, että ”paavillinen messu-uhri, kuten he sitä kutsuvat, on mitä kauhistuttavimmin vahingollinen Kristuksen ainoalle uhrille, joka on ainoa sovitus kaikkien valittujen syntien edestä”. (Westminsterin tunnustus, luku 29.2. Herran ehtoollisesta; huomaaScots Confession Chapter 18 – The Notes by Which the True Kirk Is Discerned from The False, and Who Shall Be Judge of Doctrine). Westminsterin tunnustus heijastaa teologisten erojen lisäksi myös tarvetta erottaa kehittyvä protestantismi katolilaisuudesta käytännön asioissa. Erityisen merkityksellinen on tässä yhteydessä Zwinglin minimalistinen lähestymistapa jumalanpalvelukseen tai siihen, mitä jotkut ovat kutsuneet regulatiiviseksi periaatteeksi:
Luku 21. Uskonnollisesta jumalanpalveluksesta ja sapattipäivästä.
21.1. Luonnon valo osoittaa, että on olemassa Jumala, jolla on herruus ja suvereniteetti kaikkeen, joka on hyvä ja tekee hyvää kaikille ja jota sen vuoksi tulee pelätä, rakastaa, ylistää, kutsua, luottaa ja palvella kaikesta sydämestä, kaikesta sielusta ja kaikesta voimasta. Mutta se hyväksyttävä tapa palvoa todellista Jumalaa on hänen itsensä asettama ja niin rajoitettu hänen omalla ilmoitetulla tahdollaan, että häntä ei saa palvoa ihmisten mielikuvituksen ja juonittelun tai saatanan ehdotusten mukaan minkään näkyvän esityksen alla tai millään muulla tavalla, josta ei ole määrätty pyhässä kirjoituksessa. (Westminsterin tunnustus)
Toisin sanoen tässä esitetään Zwinglin jumalanpalvelusnäkemys, jonka mukaan vain sellaiset käytännöt, jotka on nimenomaisesti käsketty Raamatussa tai joilla on Raamatusta saatava oikeutus alkuseurakunnan käytännössä, ovat hyväksyttäviä laillisina jumalanpalveluskeinoina. Uskonpuhdistuksen yhteydessä tämä ei ollut ainoastaan sola scruptura -periaatteen, eli ”ainoastaan pyhien kirjoitusten”, toteuttamista opin perustana, vaan myös suora hyökkäys sitä vastaan, mitä katolilaisuudessa pidettiin epäraamatullisena jumalanpalveluskäytäntönä. Tähän kuuluivat muun muassa katolinen messu (Jeesuksen kuoleman toistamisena), sakramenttien moninkertaistaminen ja keskiajalla kehittyneet jumalanpalveluksen hienostuneemmat piirteet, kuten koristeelliset puvut, suitsukkeet, patsaiden lisääntyminen, valtikkaiden ja krusifiksien käyttö jne. Samanaikaisesti kritisoitiin ylenpalttisia katedraaleja ja vaadittiin yksinkertaisempaa jumalanpalvelusta.
Tämä loi pohjan sille, mitä myöhemmin kutsuttiin ”matalakirkollisiksi” lähestymistavoiksi jumalanpalvelukseen, jossa pyrittiin palaamaan yksinkertaisuuteen, jonka oletettiin perustuvan Raamattuun. On kuitenkin huomattava, että paluu jumalanpalveluksen raamatulliseen perustaan ulottui vain Uuden testamentin kirkkoon asti. Tässä ”takaisin Raamattuun” -lähestymistavassa jumalanpalvelukseen ei otettu huomioon samoja monimutkaisia rituaaleja, pappisvaatteita ja upeita jumalanpalveluspaikkoja, jotka olivat luonteenomaisia suurelle osalle Vanhan testamentin jumalanpalvelusta sekä ensimmäisellä vuosisadalla vallinneelle juutalaisuudelle. Siinä jätetään myös huomiotta se melko ilmeinen tosiasia, että Jeesus itse ensimmäisen vuosisadan juutalaisena osallistui noihin jumalanpalvelusrituaaleihin noissa paikoissa ilman suurempaa tuomitsemista (Jeesuksen hyökkäys temppelissä olevia rahanvaihtajia vastaan ei ollut hyökkäys siellä harjoitettuja jumalanpalveluskäytäntöjä tai itse temppeliä vastaan).
Tämä paljastaa, että uskonpuhdistuksessa oli muitakin voimia liikkeellä kuin pelkkä hyväksyttävän Jumalanpalvontatavan palauttaminen takaisin, jonka ”Jumala itse oli asettanut”. Pyrkiessään hylkäämään keskiaikaisen katolilaisuuden ylilyönnit tämä minimalistinen lähestymistapa jumalanpalvelukseen oli taipuvainen vetoamaan hienovaraiseen supercessionistiseen lähestymistapaan Raamattuun, jossa oletettiin, että vain se, mitä Uudessa testamentissa oli suoraan käsketty jumalanpalveluskeinona, oli Jumalan ilmoittamaa ja siksi pätevää. Joka tapauksessa kaikkien sellaisten käytäntöjen hylkääminen, joita ei nimenomaisesti käsketty Uudessa testamentissa tai joita alkukirkko ei harjoittanut raamatullisin perustein, loi vankan pohjan ”matalan kirkon” jumalanpalvelusperinteiden kehittymiselle.
Toisessa suunnassa anglikaaninen traditio hylkäsi myös katolilaisuuden, pitkälti hylätäkseen paavin auktoriteetin Englannin kirkkoon nähden. Mutta siihen liittyi myös sekä teologisia että käytännöllisiä näkökohtia.
Kuten Jerusalemin, Aleksandrian ja Antiokian kirkko on erehtynyt, niin myös Rooman kirkko on erehtynyt, ei ainoastaan elintavoissaan ja seremonioiden tavassaan, vaan myös uskon kysymyksissä. (Uskonnon kolmekymmentäyhdeksän artiklaa, 19. artikla – Kirkko)
Mutta samalla kun anglikaaninen perinne etääntyi joistakin katolilaisuuden piirteistä, se omaksui perinteisemmän lähestymistavan jumalanpalvelukseen.
34. artikla – Kirkon traditiot
Ei ole välttämätöntä, että traditiot ja seremoniat ovat joka paikassa yhtä tai täysin samanlaisia; sillä kaikkina aikoina ne ovat olleet erilaisia, ja ne voivat muuttua maiden, aikojen ja ihmisten tapojen erilaisuuden mukaan, jotta mitään ei määrättäisi Jumalan sanaa vastaan.
Jokainen, joka yksityisen harkintakykynsä kautta vapaaehtoisesti ja tarkoituksella avoimesti rikkoo kirkon perinteitä ja seremonioita, jotka eivät ole vastoin Jumalan sanaa ja jotka on määrätty ja hyväksytty yhteisellä auktoriteetilla, on nuhdeltava avoimesti, jotta muut pelkäävät tehdä samoin, niin kuin se, joka rikkoo kirkon yleistä järjestystä ja loukkaa tuomarin auktoriteettia ja haavoittaa heikkojen veljien omatuntoa.
Kullakin partikulaarisella tai kansallisella kirkolla on valta määrätä, muuttaa ja lakkauttaa kirkon seremonioita tai riittejä, jotka on määrätty vain ihmisen auktoriteetilla, jotta kaikki tapahtuisi rakentavasti. (The Thirty-Nine Articles of Religion)
Tätä voitaisiin kuvata maksimistiseksi lähestymistavaksi jumalanpalvelukseen, tai mitä jotkut ovat kutsuneet normatiiviseksi periaatteeksi. Toisin sanoen, kun minimalistinen lähestymistapa piti jumalanpalveluksessa hyväksyttävänä vain sitä, mitä Raamattu suoraan käskee, tämä lähestymistapa pyrkii pitämään jumalanpalveluksessa hyväksyttävänä sitä, mitä Raamattu ei suoraan kiellä.
Mitä Raamattu ei kiellä, sen se sallii, ja mitä se sallii, se ei ole lainvastaista, ja mitä ei ole lainvastaista, sitä saa laillisesti tehdä. (Annettu Matthew Parkerille, Canterburyn arkkipiispalle, 1566, Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Jotkut ovat kutsuneet tätä lähestymistapaa via mediaksi, keskitieksi katolilaisuuden ja protestanttisuuden radikaalimpien individualismiin, innovaatioihin ja kaiken kirkollisen perinteen hylkäämiseen tähtäävien suuntausten välillä. Tästä perinteisten jumalanpalveluskäytäntöjen säilyttämisestä, mutta selvästi protestanttisessa kontekstissa, syntyy ”korkeakirkollinen” jumalanpalvelusperinne.
Vaikka anglikaaninen traditio sekä luterilaiset ja muut protestanttiset traditiot pyrkivät taipumaan ”korkeakirkollisiin” jumalanpalvelusmuotoihin, jopa näiden traditioiden sisällä alkoi tuntua ”matalakirkollisten” lähestymistapojen vaikutus. Metodistisen perinteen perustajan John Wesleyn vastustajat syyttivät häntä toisinaan ”matalakirkollisuudesta”, koska hänen kenttäsaarnauksensa ja maallikkosaarnaajien kouluttamisensa tapahtui tavanomaisen kirkkorakenteen ja -rakenteiden rajojen ulkopuolella. Hän kuitenkin puolustautui voimakkaasti syytöksiä vastaan. Hän pysyi läpikotaisin anglikaanisena ja korkeakirkollisena painottaen kuitenkin edelleen evankelisia periaatteita.
Metodistikirkko, erityisesti sen kasvaessa uusissa Yhdysvalloissa, muodostui mielenkiintoiseksi sekoitukseksi matalan ja korkean kirkon käytäntöjä. Nykyaikainen metodismi säilyttää edelleen molemmat lähestymistavat eri seurakunnissa. Myös monet amerikkalaiset presbyteerit onnistuivat säilyttämään piirteitä molemmista jumalanpalvelustyypeistä. Kuitenkin sekä metodistien että presbyteerien amerikkalaiset versiot, jotka syntyivät amerikkalaisessa pyhitysliikkeessä, sekä helluntailaiset ja muut, kuten kveekarit, veljeskunnat ja Kristuksen kirkot, päättivät tietoisesti siirtyä ”matalaan kirkkoon”.”
Vaikka anglikaanisessa lähestymistavassa oli varmasti rajoituksia sille, mitä jumalanpalveluksessa voitiin sallia, kuten käytäntöjä, jotka olivat ”Jumalan sanan vastaisia”, jumalanpalveluksessa sallittiin paljon vapautta sekä perinteisten käytäntöjen hyväksymisessä että jumalanpalveluskäytäntöjen mukauttamisessa vaihteleviin olosuhteisiin. On olemassa mielenkiintoinen tasapaino kirkon perinteestä hyväksyttyjen käytäntöjen, joita pidetään siksi kirkon yhtenäisyyden lähteenä, ja sen vastuuvapauslausekkeen välillä, että tällaiset käytännön säännöt eivät ole Jumalan tai Raamatun määräämiä.
. . näitä seuraavassa esitettyjä määräyksiä ja sääntöjä on pidetty sopivina ja sopivina käytettäviksi ja noudatettaviksi: ei kuitenkaan määräämällä näitä sääntöjä Jumalan ikuisen sanan kanssa samanarvoisiksi laeiksi ja niin, että ne välttämättä sitoisivat alamaistensa omantunnon niiden luonteen vuoksi sinänsä tarkasteltuna; tai niin, että ne lisäisivät tehoa tai pyhyyttä julkisen rukouksen hyveeseen ja sakramentteihin, vaan pelkkinä ajallisina määräyksinä, jotka ovat puhtaasti kirkollisia, vailla turhaa taikauskoa, ja joiltakin osin kurinpidon sääntöinä koskien säädyllisyyttä, erottautuneisuutta ja järjestystä aikakauteen nähden. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Ehkä juuri tässä tasapainossa, jossa tunnustetaan perinteen arvo sen roolissa kirkon yhdistämisessä ja jonkinasteisen yhteenkuuluvuuden edistämisessä uskon eri yhteisöjen välillä ja sallitaan näiden perinteiden mukauttaminen erilaisiin olosuhteisiin ja konteksteihin, on kyse siitä, että minimalistisen ja maksimilistisen, regulatiivisen ja normatiivisen jumalanpalveluslähestymistavan välillä on tasapaino.
Matalan kirkon asenteet, erityisesti amerikkalaisten evankelikaalien keskuudessa, suhtautuvat usein epäluuloisesti jäsenneltyyn jumalanpalvelukseen, mukaan lukien sakramenttien korostaminen ja rituaalien, kuten kirkkovuoden vuodenaikojen, noudattaminen. Jumalanpalveluksia leimaa yleensä epämuodollisuus, jossa seurakunta osallistuu jumalanpalvelukseen eri tavoin, erityisesti rukoukseen ja todistukseen, jotka ovat usein spontaaneja. Ehtoollisjuhlaa vietetään yleensä harvoin ja epäsäännöllisesti, joskus vain kerran tai kaksi kertaa vuodessa tai ei ollenkaan.
Mutta monissa perinteisesti matalissa kirkollisissa traditioissa on havaittavissa uutta liikehdintää kohti sanan ja pöydän jumalanpalvelusten korostamista, erityisesti amerikkalaisen holiness-perinteen perillisten keskuudessa (ks. sanan ja pöydän jumalanpalveluksen teologian pohdintoja ja mikä on liturgia). Tämä näyttää olevan yritys yhdistää uudelleen kaksi ulottuvuutta: anglikaaniseen ja wesleylaiseen perintöön kuuluva huoli sakramentaalisuudesta ja liturgiasta sekä evankelinen painotus, joka on myös olennainen osa kyseistä identiteettiä.
Jotkut kritisoivat nykyaikaista anglikaanista/episkopaalista perinnettä siitä, että se on romahduttanut via median takaisin katolisiin jumalanpalvelusmuotoihin, ja siitä, että se on joustamaton, kun se sallii jumalanpalveluksen mukauttamisen erilaisiin konteksteihin. Saattaa kuitenkin hyvinkin olla, että anglikaanisen perinteen henki, joka pyrkii löytämään tasapainon yhtäältä perinteen ja liturgisen jumalanpalveluksen arvon ja toisaalta kasvavan kirkon muuttuvien vaatimusten ja historian dynamiikan välillä, antaa sen elvytyksen, joka on välttämätön modernin kirkon jumalanpalvelusta koskevien keskustelujen voittamiseksi. Perinteisempien jumalanpalvelusmuotojen joidenkin näkökohtien kasvava vaikutus voi sen sijaan tarjota jonkinlaisen yhtenäisyyden tunteen. Saattaa hyvinkin olla, että korkean kirkon tai matalan kirkon sijasta wesleylainen perinne anglikaanisuuden perillisinä voi tarjota protestantismille elinkelpoisen mallin aviamediasta niin jumalanpalvelusta kuin teologiaakin varten.
Lisälukemista varten:
Robert Webber, Evankeliset Canterburyn polulla: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.