Sous le large parapluie de l’hindouisme se trouve un corps large et diversifié de croyances et de pratiques sans credo central ou théologie unificatrice. Il existe des concepts de base comme la réincarnation et le karma que tous les hindous accepteront, dans un certain sens, mais sur la plupart des questions, les diverses écoles et interprétations personnelles de l’hindouisme sont en désaccord sur presque tout. Il serait donc relativement facile de trouver une collection de pratiques historiques hindoues ou de citations des écritures hindoues qui sont moralement répréhensibles pour tout chrétien soucieux de la Bible. Il serait tout aussi facile, en revanche, de dresser une liste de jugements moraux, de proverbes et de décrets de sources hindoues que le lecteur chrétien trouverait tout à fait acceptables, voire vertueux. Nous ne devrions pas être surpris que les hommes déchus parlent et agissent souvent comme des hommes déchus, et pourtant, même les incroyants, créés à l’image de Dieu (Genèse 2:27) et avec Sa moralité écrite dans leur cœur (Romains 2:15), feraient souvent la promotion de la vraie moralité. Nous devons aller plus loin. Il ne suffit pas de se demander si les hindous respectent ou non parfois un précepte moral particulier ou violent un principe éthique spécifique. La question que nous devons poser est de savoir si la vision du monde hindoue offre ou non un fondement suffisant à la moralité. La Bhagavad Gita et d’autres textes sacrés hindous offrent-ils un fondement adéquat pour des valeurs morales et des devoirs objectifs ?
Les érudits hindous croient certainement que oui. En effet, un auteur se vante de l’hindou éclairé que :
« Lui seul peut aimer ses ennemis car il ne voit d’ennemi nulle part. Tout ce qu’il vit est la manifestation de Dieu. Comme il ne peut plus s’identifier à son complexe psycho-physique, il ne peut se tenir pour responsable de ce que fait son corps ou son esprit. Il perd son sens de l’action, la conscience qu’il est l’auteur des choses. Ainsi, il va au-delà de la violence. La Bhagavad Gita dit : « Celui qui n’a pas le sens de l’agence ou de l’égoïsme, dont l’intellect ne se tient pas responsable de l’action accomplie par le corps et les sens, ne tue pas et n’est pas lié par le résultat d’un tel meurtre ».1 Swami Bhaskarananda, The Essentials of Hinduism (Viveka Press, 2002) 188-189
Il convient de noter brièvement qu’un homme n’aime pas « ses ennemis » s’il n’a pas d’ennemis à aimer. Savoir que quelqu’un vous est hostile et l’aimer quand même est une grande vertu. Nier l’existence d’ennemis et se vanter ensuite de ce déni comme étant de l’amour n’est qu’un jeu de dupes. Ce n’est cependant pas le problème principal de ce paragraphe. Il y a quelque chose de bien plus troublant qui se passe ici. L’homme éclairé est loué pour le fait qu’il ne s’identifie plus à son « complexe psycho-physique » et ne se considère donc pas comme responsable de ce que fait son corps ou même son esprit. On dit d’un tel homme qu’il est « au-delà de la violence », non pas parce que son corps ne commet plus de violence, mais plutôt parce qu’il n’est pas lié par le meurtre que son corps peut commettre. Il ne s’agit pas de l’opinion marginale d’un érudit hindou pris au hasard. Il exprime les enseignements de la Bhagavad Gita, le texte sacré le plus populaire et le plus largement vénéré de tout l’hindouisme.
La Gita est l’histoire d’une conversation entre un prince nommé Arjuna et le dieu Krishna juste avant une grande bataille dans une guerre civile. Arjuna est un puissant guerrier, mais il ne veut pas se battre. Il a de la famille qui se bat dans l’autre camp, et il craint que ce ne soit mal de tuer ses proches. Il craint également que le niveau de massacre des deux côtés ne brise la famille, ne mélange les castes et n’entraîne peut-être même une augmentation des viols et de la prostitution. Il est convaincu que, tant pour sa moralité personnelle que pour le plus grand bien de la société, il devrait se retirer plutôt que de se battre.
Krishna le réprimande, expliquant que ses motivations découlent de l’attachement. Attachement aux proches, attachement à la société, attachement au plus grand bien, attachement aux résultats de ses actions. Tous ces attachements perpétuent le cycle de souffrance de la mort et des renaissances. Krishna explique également que les personnes éclairées réalisent que le meurtre est impossible parce que les âmes sont immortelles et qu’elles renaîtront simplement dans de nouveaux corps, donc pour l’homme éclairé, il n’y a aucune culpabilité à ce que votre corps tue le corps d’un autre immortel. Vous ne pouvez pas vraiment les tuer, et ils ne peuvent pas vraiment mourir. Le mal est seulement dans le désir, pas dans l’action. Avec cette illumination à l’esprit, Arjuna devrait mener la bataille et tuer sans hésitation. Il n’y aura aucune culpabilité à cela.
« Le non-être ne peut venir à l’être, et ce qui est ne peut venir à l’être non plus. La certitude de ces affirmations est connue des voyants de la vérité. Sachez qu’il est indestructible, celui par lequel tout est pénétré ; personne ne peut causer la destruction de l’impérissable. On dit que les corps de celui qui est incarné, éternel, sans limites, tout à fait durable, meurent ; celui-là ne peut pas ! Par conséquent, prends les armes, O Bharata ! Cet homme croit que l’un peut tuer ; cet homme croit qu’il peut être tué ; tous deux manquent de compréhension. Elle ne peut ni tuer ni être tuée. Il n’est pas né, il n’est jamais mortel, et ayant été, il ne disparaîtra pas de l’existence. Ancienne, non née, éternellement existante, elle ne meurt pas quand le corps périt. Comment un homme qui sait que l’un est éternel (à la fois non né et sans fin) peut-il tuer ou faire tuer un autre ? Qui tue-t-il ? » (Bhagavad Gita, 2:16-21).2Gavin Flood et Charles Martin, The Bhagavad Gita : A New Translation (W.W. Norton and Company, 2012) 14-15
Krishna n’encourage pas Arjuna à se battre parce que la cause est juste ou parce qu’il y a une distinction entre tuer à la guerre et assassiner. Krishna dit plutôt à Arjuna d’avoir un état d’esprit éclairé, et alors il n’y aura aucune culpabilité dans tout ce que son corps fait :
« Quand le plaisir est le même que la douleur, le profit que la perte, la conquête, la défaite, alors rejoins la bataille, Arjuna. Le mal ne sera pas amassé sur toi » (Bhagavad Gita, 2:38).3Ibid, 18
« Celui qui est discipliné par un esprit supérieur rejette ici les actions bonnes et mauvaises » (Bhagavad Gita, 2:50).4Ibid, 20
« Aucune culpabilité ne s’attache à celui dont le moi est gouverné par son mental joug et qui accomplit, sans désir, des actions uniquement dans le corps, » (Bhagavad Gita, 4:21).5Ibid, 39
« Seriez-vous le pire de tous, le pire des hommes pécheurs, néanmoins, vous transcenderiez tous les maux dans la barque de la connaissance, » (Bhagavad Gita, 4:36).6Ibid, 41
« Même le malfaiteur, s’il m’adore et n’en adore aucun autre, est considéré comme juste, en vérité, pour sa résolution, » (Bhagavad Gita, 9:30).7Ibid, 76
La Bhagavad Gita n’a certainement pas l’intention de justifier des actes vils comme l’homicide ou le viol, mais la théorie morale qu’elle met en avant n’est guère un fondement par lequel nous pourrions appeler de telles choses objectivement mauvaises. À moins que vous n’obteniez l’illumination, vous abstenir de tels actes ne vous aidera pas. Si vous obtenez l’illumination, le fait de continuer à accomplir de tels actes ne vous rendra pas coupable. Les actions du corps n’ont finalement aucune importance, qu’elles soient vertueuses ou mauvaises. Il n’y a pas d’attente de repentir ni de promesse que l’illumination conduira à l’abandon du mal et à la poursuite du bien. En fait, c’est exactement le contraire. On transcende la responsabilité de son propre corps et de son propre esprit, et les actions n’ont plus d’importance.
Ces enseignements sont à peine limités à la Bhagavad Gita. Un érudit hindou, résumant les enseignements des textes sacrés de la secte Shiva, explique :
« Il transcende la dualité du bien et du mal, du juste et du faux, du favorable et de l’inauspicieux. Le Sanatana Dharma, qui est le nom actuel de l’hindouisme, force l’esprit humain, encore et encore, à accepter le fait que le divin est tout ce qui existe, à la fois propre et impur, pur et impur, favorable et défavorable. « 8Vanamali, Shiva : Histoires et enseignements du Shiva Mahaourana (Traditions intérieures, 2013) 15
Pour atteindre l’illumination, il faut accepter que le mal soit aussi divin que le bien et donc cesser de faire des distinctions entre eux. Loin de créer un fondement pour une moralité objective, la vision du monde hindoue la sape. Encore une fois, cela ne veut pas dire que tous les hindous sont des gens uniquement vils qui courent partout en commettant des actes odieux sans conscience. Cela signifie simplement que lorsque les hindous font de bonnes choses, lorsqu’ils agissent selon la conscience morale que Dieu a donnée à toute l’humanité, ils agissent sur une base empruntée à l’extérieur de leur propre vision du monde. L’hindouisme ne peut justifier les affirmations selon lesquelles certaines actions sont intrinsèquement bonnes et d’autres intrinsèquement mauvaises, même si la plupart des hindous continuent de croire en de tels absolus moraux malgré leur absence de fondement. La vérité est que de telles actions ne sont véritablement justes ou fausses que parce que l’hindouisme est faux. La moralité est établie par la nature parfaite et les commandements autoritaires de notre créateur suprême, le seul vrai Dieu, à qui nous devons notre seule dévotion et devant qui nous nous tiendrons tous un jour en jugement. C’est dans cette vérité et dans cette seule vérité que la moralité, la justice, la sainteté et l’éthique sont fermement et concrètement établies.