Le 17 mai marque les 25 ans de l’enlèvement par les forces de sécurité chinoises d’un enfant tibétain de 6 ans, Gendun Choeki Nyima, et de ses parents dans une ville reculée du Tibet. On n’a plus entendu parler d’eux depuis. Aujourd’hui, personne à part les autorités chinoises n’a la moindre idée de l’endroit où ils se trouvent, de ce qu’ils font, ni s’ils seront un jour vus en public ou vivront à nouveau librement.
Et pourtant, ni l’enfant, aujourd’hui âgé d’une trentaine d’années s’il est encore en vie, ni les membres de sa famille n’avaient été accusés d’un quelconque crime. Au contraire, le garçon avait été identifié par une équipe de moines et de lamas tibétains comme la réincarnation d’un maître religieux de premier plan, le Panchen Lama, une décision à laquelle le gouvernement chinois s’est opposé.
Les autorités, utilisant une procédure qui manquait d’authenticité et impliquait une fabrication, ont forcé un autre groupe de moines à identifier un autre enfant du même âge, Gyaltsen Norbu, comme la réincarnation officielle du Panchen Lama.
Depuis, ce second candidat a défilé chaque année au Tibet, accompagné de la police, de fonctionnaires et d’une opération publicitaire massive impliquant des centaines de fidèles contraints. Entre ces visites, il a effectivement été assigné à résidence à Pékin et n’a jamais été autorisé à voyager librement ou à parler ouvertement avec des étrangers.
Les efforts des autorités chinoises pour justifier un quart de siècle de disparition forcée d’un enfant sont ridicules et font froid dans le dos : Elles disent que Gendun Choeki Nyima est gardé quelque part en secret « pour sa propre protection ». Le manque de liberté de Gyaltsen Norbu semble n’avoir jamais été remis en question par les autorités chinoises, apparemment parce qu’elles imaginent qu’une incarcération effective à Pékin est appropriée.
Cependant, dans la tradition tibétaine, on attend des lamas réincarnés authentiques qu’ils voyagent beaucoup, étudient dans une série d’institutions et rencontrent un large éventail de lamas pour obtenir les enseignements et les transmissions qui sont au cœur de leurs prétentions à la connaissance et à l’authenticité religieuse. Une fois qu’ils atteignent l’âge adulte, ils sont également libres de se détacher de leurs engagements religieux, comme cela se produit relativement fréquemment en dehors du Tibet.
Le 17e Karmapa, un autre lama de haut rang reconnu par les autorités chinoises dans les années 1990, a au moins été autorisé à recevoir une éducation dans son propre monastère – une expérience qui s’est terminée dans l’ignominie pour les autorités lorsqu’il a fui en exil en 1999. Mais aucune chance de ce genre n’a été prise avec le Panchen Lama officiel, qui reste captif d’une vitrine de propagande, ironiquement destinée à montrer que le gouvernement accorde la liberté religieuse aux Tibétains.
Les questions sous-jacentes à cette parodie de violation des droits de l’homme sont, bien sûr, politiques. Les autorités chinoises veulent un contrôle absolu de la sélection du prochain dalaï-lama, puisque l’actuel 14e de cette lignée est le chef incontesté du peuple tibétain ; il a maintenant 85 ans et vit en exil dans le nord de l’Inde. Les deux individus choisis comme Panchen Lama ont vu leur vie ruinée par le gouvernement chinois simplement pour qu’il puisse déclarer que l’un d’entre eux est un lama tibétain d’une ancienneté suffisante pour installer l’enfant qu’il a choisi comme 15e Dalaï Lama une fois que l’actuel Dalaï Lama sera décédé, au lieu de l’enfant susceptible d’être choisi par les Tibétains en exil.
Les Dalaï et Panchen Lamas étaient les figures suprêmes de l’autorité spirituelle de l’ancien gouvernement religieux du Tibet et jouissent d’une vénération parmi les Tibétains qui transcende la pluralité des affiliations régionales et sectaires. Ils étaient liés, entre autres, par une autorité unique dans la sélection et la tutelle de leurs réincarnations successives. La rupture de cette relation spéciale au début du 20e siècle a été utilisée par le gouvernement nationaliste chinois, et de manière beaucoup plus efficace par le parti communiste, pour intervenir dans les affaires politiques du Tibet et en prendre le contrôle. Après l’imposition directe du régime communiste dans les années 1950, le Dalaï Lama s’est exilé en Inde avec quelque 80 000 réfugiés. Au moins 40 000 autres Tibétains se sont installés en exil au début des années 1980.
Les gouvernements jouent parfois un rôle dans la nomination des principaux clercs de leur pays – le monarque britannique, par exemple, nomme les évêques de l’église d’État. Mais dans ce cas, le rôle des gouvernements est de confirmer les choix faits par les communautés religieuses, et de défendre les souhaits de ses adhérents.
Le rôle religieux du gouvernement chinois au Tibet, comme ailleurs dans le pays, est exactement l’inverse : Il tente activement de limiter la religion au Tibet, en interdisant aux étudiants toute croyance religieuse, en interdisant les activités religieuses aux employés du gouvernement, même à la retraite, et en exigeant que les doctrines religieuses soient réinventées dans le cadre de la « sinisation. » Dans la région majoritairement musulmane du Xinjiang, il détient des milliers de musulmans turcs pour des actes de foi ordinaires.
Si le gouvernement chinois souhaite montrer qu’il respecte, même marginalement, les intérêts des bouddhistes du Tibet, qui considèrent universellement le Dalaï Lama comme leur chef religieux et leur représentant, il cesserait de l’insulter publiquement. Les autorités chinoises engageraient le dialogue avec lui, autoriseraient des discussions libres entre lui et les religieux à l’intérieur du Tibet, confirmeraient ses nominations, cesseraient d’ordonner la sinisation des enseignements bouddhistes et retireraient les équipes de fonctionnaires qu’elle a placées dans chaque monastère du Tibet.
Jusqu’à présent, les efforts du gouvernement pour imposer son candidat au public tibétain ont échoué : Bien que de nombreux Tibétains éprouvent de la sympathie pour l’épreuve vécue par le Panchen Lama officiel, des preuves anecdotiques suggèrent que presque personne n’affiche des photos de lui, sauf s’il y est contraint. Pour les croyants ordinaires, le gouvernement a ruiné sa crédibilité en tant qu’arbitre des affaires religieuses par son abus non seulement des deux candidats, mais du titre vénéré lui-même.
Le gouvernement chinois doit faire preuve d’un véritable respect pour la religion tibétaine, ses croyants et ses dirigeants actuels, à commencer par l’actuel Dalaï Lama. Sans cela, la preuve est faite jusqu’à présent que la parade forcée des autorités chinoises consistant à faire d’innocents enlevés ses mandataires au Tibet ne gagnera pas le soutien du public tibétain ou d’autres personnes préoccupées par la liberté religieuse. Les deux Panchen Lamas et leurs familles, dont les droits fondamentaux ont été bafoués pendant 25 ans, devraient être autorisés à retrouver leur liberté immédiatement.