Une étude complète du yoga nous oblige à étudier et à appliquer les concepts d’Abhyasa et de Vairagya. Ce sont les deux grands principes sur lesquels repose le yoga. Pour avoir un discours approfondi à leur sujet, nous devons comprendre ce qu’ils sont. Abhyasa est défini comme la pratique et la répétition de la pratique. « C’est l’art d’apprendre ce qui doit être appris en cultivant une action disciplinée. Cela implique un effort long, zélé, calme et persévérant. » (Iyengar, 1993, p5). Vairagya est le renoncement, le détachement ou la dispassion. C’est « l’art d’éviter ce qui doit être évité » (Iyengar, 1993, p5).
Avant d’examiner Abhyasa et Vairagya en détail, nous devons avoir une compréhension approfondie de ce qu’est le yoga. Dans notre monde moderne, où notre culture est dominée par la consommation et la gratification instantanée, le yoga est souvent pris pour un exercice et rien de plus. Le yoga, un ancien sujet spirituel, a été réduit à une séance d’entraînement, dépourvue de son fondement philosophique. L’exercice est défini comme un effort corporel ou mental, en particulier pour améliorer la santé. Le yoga implique effectivement un effort physique et mental par le biais des asanas (postures). Et il améliore effectivement la santé. Mais le yoga n’est pas un exercice. L’exercice peut être la raison pour laquelle certaines personnes pratiquent le yoga, mais l’exercice ne constitue pas le yoga.
Qu’est-ce donc que le yoga ? Patanjali, un érudit vivant il y a plus de 2000 ans, est crédité d’avoir rassemblé et rédigé les Yoga Sutras, 196 aphorismes qui exposent la philosophie du yoga. Les Sutras ne fournissent pas seulement au yoga une base philosophique complète et cohérente, ils clarifient également de nombreux concepts importants. Le Sutra 1.2 déclare Yogah cittavrtti nirodhah, traduit par « le yoga est la cessation des mouvements de la conscience ». La conscience (citta) est notre capacité à être conscient et se compose du mental, de l’intelligence et de l’ego. Les vrttis sont les fluctuations de la conscience ou, en traduction libre, les vagues de pensées qui perturbent constamment notre esprit. Le yoga est la retenue des fluctuations de la conscience ou la retenue de la pensée fluctuante. Le yoga nous donne des méthodes pour comprendre le mental et aide à le calmer.
Qu’est-ce que les fluctuations de la conscience ?
Les fluctuations de la conscience (vrttis) sont les vagues de pensées constantes que nous avons, qu’elles soient négatives ou positives qui occupent constamment notre esprit. Les fluctuations sont souvent les réactions que nous avons aux circonstances de notre vie. En raison de notre passé, nous pouvons avoir une prédisposition à réagir d’une certaine manière dans certaines circonstances. Par exemple, une personne qui a subi de nombreuses déceptions peut s’attendre à être toujours déçue et réagir de manière négative dans de nombreuses situations. De même, une personne peut développer une prédisposition à l’irritabilité, à la colère ou à la tristesse et réagir de manière injustifiée dans certaines situations. Les fluctuations de la conscience font également référence à nos habitudes ou à nos dépendances qui nous conditionnent à nous comporter d’une certaine manière au lieu de nous laisser réagir à chaque nouvelle circonstance avec un esprit neuf et ouvert. Même la résistance que nous avons parfois à aller en classe ou à nous lever tôt pour pratiquer sont des fluctuations de Citta.
Ces fluctuations ou vibrations de Citta sont comme des vagues et peuvent avoir une grande ou une petite amplitude, ou une fréquence élevée ou basse. Avec une pratique dédiée continue (Abhyasa) et un détachement (Vairagya), le yoga freine ces vibrations. Comme le sillage d’un bateau dans une eau calme, l’amplitude et la fréquence des ondulations diminuent et les vagues finissent par s’estomper et disparaître. Le pratiquant devient silencieux, seuls le silence et l’immobilité demeurent.
Quiétude des fluctuations
Comment devons-nous surmonter ces perturbations, les fluctuations de Citta ? Des indices nous sont donnés par Patanjali. Le sutra 1.12 énonce abhyasa vairagyabhyam tannirodhah, traduit par « La pratique et le détachement sont les moyens de calmer les mouvements de la conscience. » Les fluctuations de la conscience doivent être contrôlées par la pratique (Abhyasa). Les étudiants dévoués au yoga connaissent l’expérience de la tranquillité en Savasana après avoir travaillé intensément en asana. C’est l’application pratique de la philosophie du yoga. C’est l’arrêt des mouvements de la conscience. Si l’étude des Sutras par la lecture de la littérature est la forme pure de l’étude de la philosophie du yoga, la pratique de l’Abhyasa et du Vairagya et l’observation de l’apaisement ultérieur de l’esprit pendant la pratique des asanas en est la forme appliquée. C’est la philosophie du yoga en action.
Cependant, Iyengar affirme que pour restreindre les fluctuations, la force de la volonté est nécessaire, donc un degré de rajas est impliqué. (Iyengar, 1993, P61). Rajas est la vivacité ou le dynamisme. Nous devons être dynamiques dans nos efforts dans les asanas. Nous devons appliquer un niveau d’intensité si nous voulons obtenir des résultats. Nous devons essayer. Nous devons faire de grands efforts, sinon il n’y aura pas de changement. Livrer notre corps au cours et laisser notre esprit s’échapper n’est pas suffisant. Nous devons rester engagés, concentrés, rester présents.
Patanjali poursuit son traité et souligne l’importance de la pratique dans les Sutras 1.13 et 1.14 ci-dessous :
1.13 tatra sthitau yatnah abhyasah
« La pratique est l’effort inébranlable pour arrêter ces fluctuations. »
1.14 sa tu dirghakala nairantarya satkara asevitah drdhabhumih
« Une pratique longue, ininterrompue et alerte est la base solide pour retenir les fluctuations. »
Dans le Sutra 1.15, Patanjali se tourne vers Vairagya (détachement) drsta anusravika visaya vitrsnasya vasikarasamjna vairagyam traduit par « La renonciation est la pratique du détachement des désirs. »
Vairagya prévoit le retrait de l’énergie vers l’intérieur. La première étape de Vairagya est d’apprendre à s’observer soi-même. Le yoga est l’étude de soi et l’étude de soi commence par l’observation de soi. Dès le premier cours, votre professeur vous demandera de vous allonger sur un traversin et de vous observer – vos jambes, votre poitrine, vos épaules et votre visage. Observez où se trouvent les tensions dans le corps. Observez l’état de votre esprit. Après avoir observé la tension et la non-tension du corps, nous progressons vers l’observation des sens de la perception. La langue, les yeux, les oreilles, le nez et la peau. Nous apprenons à les apaiser. Cet acte d’observation de soi est le début de l’étude de soi. Pour nous étudier, nous devons regarder vers l’intérieur. Ainsi, notre énergie se tourne vers l’intérieur, nous devenons détachés, équilibrant l’énergie extérieure générée par la pratique des asanas. (Iyengar, 2005, pp99&100).
Pratiquer Vairagya permet un processus de culture, de raffinement de notre corps et de notre esprit. Notre esprit devient calme mais vif. Parce que nous nous concentrons si profondément dans l’asana sur ce que nous faisons dans le présent – presser le monticule du gros orteil, tourner la cuisse vers l’extérieur et ainsi de suite, nous n’avons pas le temps ou l’espace pour nous demander ce que nous ferons dans le futur, ce que nous allons cuisiner pour le dîner, les tâches que nous devons accomplir demain. Ou de réfléchir à ce qui s’est passé dans le passé – ce qui s’est passé plus tôt dans la journée ou ce que nous aurions dû faire hier. Nous sommes complètement absorbés par le fait que nos jambes soient allongées en tadasana, que nos épaules soient soulevées en sirsasana ou que les omoplates soient relevées et rentrées en sarvangasana. C’est cet aspect absorbant du yoga qui attire notre énergie vers l’intérieur et nous conduit à Vairagya. C’est cet aspect qui apaise notre esprit et nous nous sentons inévitablement mieux qu’avant de commencer.
Vairagya (renoncement) ne signifie pas que nous nous désengageons du monde qui nous entoure. Au contraire, Vairagya nous permet de percevoir clairement les situations pour ce qu’elles sont réellement et de faire des choix ou de prendre des mesures basées sur des connaissances correctes grâce à notre sens aiguisé de la perception.
L’importance d’Abhyasa et de Vairagya
Les concepts d’Abhyasa et de Vairagya sont importants car ils fournissent les fondements du yoga. Si nous pratiquons les asanas sans Abhyasa, alors nous pratiquons sans discipline, sans discrimination et sans effort. Si ces qualités sont absentes, il n’y a aucun effet, aucune réalisation dans le yoga. Nous créons simplement la forme de l’asana à l’extérieur de notre corps mais le changement ne se produit pas à l’intérieur et l’esprit reste occupé, agité. Le yoga est réduit à un simple exercice.
Si nous pratiquons les asanas sans Vairagya, il y a une absence de caractère yogique dans la pratique. L’énergie extérieure créée par les asanas augmente et l’ego devient exagérément gonflé provoquant une mauvaise perception de nous-mêmes. Il y a un sentiment gonflé de soi. La mauvaise perception peut conduire à une mauvaise conduite comme on l’observe parfois chez les athlètes d’élite (par exemple les joueurs de football de différents codes), où il y a une absence d’énergie tournée vers l’intérieur pour équilibrer l’effet des forces extérieures créées par leur exercice.
Nous commençons le yoga en tant que débutants traitant la maladresse de nos corps grossiers. Nous apprenons à redresser les genoux, à allonger la colonne vertébrale, à soulever la poitrine et à rouler les épaules en arrière. Mais nous travaillons vers toujours plus de subtilité. Le monticule du gros orteil est plus subtil que le genou, écarter le petit orteil est plus subtil que presser le monticule du gros orteil. Ce n’est peut-être pas notre objectif. Notre but dans le yoga peut initialement être un simple exercice. Une quête pour atteindre la santé et la forme physique. Mais si nous appliquons Abhyasa et Vairagya, nous gagnerons inévitablement en subtilité dans notre capacité de pratique. Nos corps et nos esprits deviennent raffinés et cultivés.