Raison pratiqueEdit
Dans sa Critique de la raison pure, le philosophe allemand Emmanuel Kant a déclaré qu’aucun argument réussi pour l’existence de Dieu ne découle de la raison seule. Dans sa Critique de la raison pratique, il poursuit en affirmant que, malgré l’échec de ces arguments, la moralité exige que l’existence de Dieu soit supposée, en raison de la raison pratique. Plutôt que de prouver l’existence de Dieu, Kant tente de démontrer que toute pensée morale exige la supposition de l’existence de Dieu. Kant soutient que les humains sont obligés de réaliser le summum bonum : les deux objectifs centraux de la vertu morale et du bonheur, où le bonheur découle de la vertu. Comme le devoir implique le pouvoir, Kant affirme qu’il doit être possible de réaliser le summum bonum. Il a accepté qu’il n’est pas au pouvoir des humains de réaliser le summum bonum, parce que nous ne pouvons pas garantir que la vertu mène toujours au bonheur, il doit donc y avoir une puissance supérieure qui a le pouvoir de créer une vie après la mort où la vertu peut être récompensée par le bonheur.
Le philosophe G. H. R. Parkinson note une objection commune à l’argument de Kant : ce qui doit être fait n’implique pas nécessairement que cela soit possible. Il soutient également qu’il existe d’autres conceptions de la moralité qui ne reposent pas sur les hypothèses de Kant – il cite comme exemple l’utilitarisme qui ne requiert pas le summum bonum. Nicholas Everitt soutient que de nombreux conseils moraux sont irréalisables, comme le commandement biblique d’être semblable au Christ. Il propose que les deux premières prémisses de Kant impliquent seulement que nous devons essayer d’atteindre le bien parfait, et non qu’il est réellement atteignable.
Argument des vérités morales objectivesModifié
Les théistes et les non-théistes ont accepté que l’existence de vérités morales objectives pourrait entraîner l’existence de Dieu. Le philosophe athée J. L. Mackie a accepté que, si des vérités morales objectives existaient, elles justifieraient une explication surnaturelle. Le philosophe écossais W. R. Sorley a présenté l’argument suivant :
- Si la moralité est objective et absolue, Dieu doit exister.
- La moralité est objective et absolue.
- Donc, Dieu doit exister.
De nombreux critiques ont contesté la deuxième prémisse de cet argument, en proposant un compte rendu biologique et sociologique du développement de la moralité humaine qui suggère qu’elle n’est ni objective ni absolue. Ce compte rendu, soutenu par le biologiste E. O. Wilson et le philosophe Michael Ruse, propose que l’expérience humaine de la moralité soit un sous-produit de la sélection naturelle, une théorie que le philosophe Mark D. Linville appelle le naturalisme évolutionnaire. Selon cette théorie, l’expérience humaine des obligations morales est le résultat de pressions évolutionnistes, qui ont attaché un sens de la moralité à la psychologie humaine parce qu’il était utile au développement moral ; cela implique que les valeurs morales n’existent pas indépendamment de l’esprit humain. La moralité pourrait être mieux comprise comme un impératif évolutif afin de propager les gènes et, finalement, de se reproduire. Aucune société humaine ne prône aujourd’hui l’immoralité, comme le vol ou le meurtre, car cela entraînerait sans aucun doute la fin de cette société particulière et toute chance de survie future de la progéniture. L’empiriste écossais David Hume a avancé un argument similaire, à savoir que la croyance en des vérités morales objectives est injustifiée et que le fait d’en discuter n’a aucun sens.
Parce que le naturalisme évolutionniste propose un compte rendu empirique de la moralité, il n’exige pas que la moralité existe objectivement ; Linville considère l’opinion selon laquelle cela conduira à un scepticisme moral ou à un antiréalisme. C. S. Lewis a fait valoir que, si le naturalisme évolutionniste est accepté, la moralité humaine ne peut être décrite comme absolue et objective, car les déclarations morales ne peuvent être ni bonnes ni mauvaises. Malgré cela, selon Lewis, ceux qui acceptent le naturalisme évolutionniste agissent toujours comme si des vérités morales objectives existaient, ce qui l’amène à rejeter le naturalisme comme incohérent. Comme théorie éthique alternative, Lewis a offert une forme de théorie du commandement divin qui assimilait Dieu à la bonté et traitait la bonté comme une partie essentielle de la réalité, affirmant ainsi l’existence de Dieu.
J.C.A. Gaskin conteste la première prémisse de l’argument de l’objectivité morale, arguant qu’il faut montrer pourquoi la moralité absolue et objective implique que la moralité est commandée par Dieu, plutôt que simplement une invention humaine. Ce pourrait être le consentement de l’humanité qui lui confère une force morale, par exemple. Le philosophe américain Michael Martin soutient qu’il n’est pas nécessairement vrai que les vérités morales objectives doivent impliquer l’existence de Dieu, suggérant qu’il pourrait y avoir des explications alternatives : il affirme que le naturalisme peut être une explication acceptable et que, même si une explication surnaturelle est nécessaire, il n’est pas nécessaire que ce soit Dieu (le polythéisme est une alternative viable). Martin soutient également qu’un compte non objectif de l’éthique pourrait être acceptable et conteste l’idée qu’un compte subjectif de la moralité conduirait à l’anarchie morale.
William Lane Craig a plaidé pour cette forme d’argument moral.
Argument de la conscienceEdit
Relié à l’argument de la moralité est l’argument de la conscience, associé à l’évêque du XVIIIe siècle Joseph Butler et au cardinal du XIXe siècle John Henry Newman. Newman a proposé que la conscience, en plus de donner des conseils moraux, fournisse des preuves de vérités morales objectives qui doivent être soutenues par le divin. Il soutient que l’émotivisme est une explication inadéquate de l’expérience humaine de la moralité, car les gens évitent d’agir de manière immorale, même lorsque cela pourrait être dans leur intérêt. Newman a proposé que, pour expliquer la conscience, Dieu doit exister.
Le philosophe britannique John Locke a soutenu que les règles morales ne peuvent pas être établies à partir de la conscience parce que les différences dans les consciences des gens conduiraient à des contradictions. Locke a également noté que la conscience est influencée par « l’éducation, la compagnie et les coutumes du pays », une critique montée par J. L. Mackie, qui a soutenu que la conscience devrait être considérée comme une « introjection » d’autres personnes dans l’esprit d’un agent. Michael Martin conteste l’argument de la conscience en présentant un compte rendu naturaliste de la conscience, arguant que le naturalisme fournit une explication adéquate de la conscience sans qu’il soit nécessaire d’invoquer l’existence de Dieu. Il utilise l’exemple de l’intériorisation par les humains des pressions sociales, qui conduit à la peur d’aller à l’encontre de ces normes. Même si une cause surnaturelle est requise, soutient-il, elle pourrait être autre que Dieu ; cela signifierait que le phénomène de la conscience ne soutient pas plus le monothéisme que le polythéisme.
C. S. Lewis argumente pour l’existence de Dieu d’une manière similaire dans son livre Mere Christianity, mais il ne s’y réfère pas directement comme l’argument de la moralité.