Il y a donc une stratégie polémique ici, n’est-ce pas ?
JS : Définitivement. Il s’agit du bouddhisme Mahayana, qui se positionnait contre le courant dominant du bouddhisme. Et donc nous avons ici une formidable re-vision de toute la tradition reçue.
Que voulez-vous dire quand vous utilisez le terme de bouddhisme « mainstream » ?
DL : Ce que nous essayons de nommer, c’est la tradition du bouddhisme avant le début du Mahayana, c’est-à-dire probablement plusieurs siècles après la mort du Bouddha. Nous savons maintenant avec une certaine certitude que le Mahayana, malgré sa grande renommée en Asie orientale, est resté une tradition minoritaire tout au long de sa longue histoire en Inde. Tout le reste, nous l’appelons simplement le « courant dominant ». Ces écoles dominantes, qui étaient nombreuses, avaient tendance à rejeter les sutras du Mahayana, affirmant qu’ils n’étaient pas la parole du Bouddha. Elles maintenaient le nirvana de l’arhat comme idéal. Cela ne veut pas dire qu’ils ne parlaient pas du bodhisattva. Ils considéraient plutôt le bodhisattva comme le rare personnage qui renonce à la voie de l’arhat pour suivre la voie plus longue du bodhisattva. Le Lotus dit que le nirvana de l’arhat n’existe pas en fin de compte et que tous les êtres peuvent devenir des bodhisattvas et donc des bouddhas.
JS : Le Sutra du Lotus vante la voie du bodhisattva comme une voie que tout le monde devrait suivre pour devenir un bouddha. Les compilateurs – praticiens du Mahayana – ont été confrontés à la tâche très difficile d’expliquer pourquoi le Bouddha lui-même n’a pas enseigné cela, alors, au lieu de proposer la voie de l’arhat qui mène au nirvana personnel, à l’extinction du désir et à l’arrêt de la roue des renaissances.
La réponse du Sutra du Lotus, encore une fois, est que le Bouddha a prêché à différentes personnes selon leur capacité, mais sous-jacent à ces divers enseignements était son intention finale : conduire tout le monde au but unique de la bouddhéité.
Pourquoi ne pas aller un peu plus loin : Que fait le Sutra du Lotus pour se légitimer ou pour se donner de l’autorité ?
JS : Le Lotus se positionne comme l’enseignement suprême du Bouddha. Et il le fait de plusieurs façons. Tout d’abord, il est présenté comme l’enseignement final du Bouddha. Il est sur le point d’entrer au nirvana, et donc il prêche le sutra.
Dans le chapitre d’ouverture, il y a une scène où le Bouddha émerge de la méditation et les fleurs tombent du ciel et la terre tremble. Le bodhisattva Maitreya, qui est censé être le prochain bouddha et devrait donc être extrêmement sage, ne sait pas ce qui se passe, alors il demande au bodhisattva Manjushri, plus expérimenté, ce qui se passe. Manjushri se souvient d’une scène qui s’est déroulée il y a des kalpas insondables, à l’époque d’un autre bouddha. Peu avant que ce bouddha n’entre au nirvana, les mêmes signes sont apparus, et immédiatement après, il a prêché le Soutra de la fleur de lotus du merveilleux Dharma.C’est ce que Shakyamuni va maintenant faire.
Le Lotus se positionne donc à la fois comme l’enseignement final et comme un enseignement plus ancien que tout ce qui a été enregistré dans la tradition bouddhiste. Et le plus intéressant est qu’il se réfère à plusieurs reprises à lui-même au cours du texte. C’est un acteur de son propre scénario, si vous voulez.
Alors comment cette idée – que le Lotus était son dernier enseignement – a-t-elle été reçue ?
DL : Ils étaient nombreux en Inde à rejeter l’affirmation selon laquelle les sutras du Mahayana étaient la parole du Bouddha. De grands érudits comme Nagarjuna, Bhaviveka et Shantideva ont écrit des défenses du Mahayana au cours des siècles, donc nous savons que la critique n’a jamais disparu.
Mais le Sutra du Lotus se légitime aussi d’autres façons. Bien sûr, la critique principale serait : Si le Bouddha a enseigné cela, pourquoi n’avons-nous aucune trace de cet enseignement ? Si le Bouddha a enseigné cela, pourquoi n’est-il pas dans le Tripitika, le canon précédemment accepté ?
Il y a des façons de se légitimer qui ne reposent pas sur la question historique de savoir si cela a été ou non prêché par le Bouddha.
Alors que le Bouddha est sur le point de prêcher le Sutra du Lotus, il dit : » Je vais maintenant commencer à enseigner. Je vais vous enseigner quelque chose que je n’ai jamais enseigné auparavant. Je vais vous révéler le véritable enseignement. » Cinq mille moines et nonnes se lèvent et sortent. Le Bouddha ne les arrête pas.
Le sutra dit donc que cinq mille moines et nonnes ne l’ont pas entendu prêcher et donc qu’ils n’en savent rien. Pour les champions du sutra, ce passage fournissait une raison pour laquelle tant de personnes prétendaient que le Lotus n’avait pas été enseigné par le Bouddha ; ils faisaient partie de ceux qui sont partis lorsqu’il a commencé à l’enseigner.
C’est plutôt malin. Dans votre nouveau livre, Deux bouddhas assis côte à côte, nous examinons deux choses différentes : le sutra tel qu’il nous est parvenu depuis l’époque de sa composition, quelque trois ou quatre cents ans après le Bouddha, puis les siècles d’interprétation qui ont suivi. Donc si je lis le Sutra du Lotus, je ne vais pas reprendre ce que Nichiren en a extrapolé des centaines d’années après sa composition.
JS : Exact. C’était précisément l’une des raisons de faire ce livre. D’une part, c’est un guide chapitre par chapitre du Sutra du Lotus – un texte qui parle en images mythiques plutôt que de manière discursive, donc il est très difficile de le lire à froid, sans explication de fond. En même temps, nous avons conçu ce livre comme une étude de l’interprétation religieuse – comment les gens réimaginent ou refigurent leurs traditions en réponse à des circonstances changeantes. Une partie du livre se penche donc sur la manière dont Nichiren, environ mille ans plus tard, à l’extrême opposé de l’Asie, s’est emparé du Sutra du Lotus et de la longue tradition de son interprétation et les a remaniés pour les adapter aux besoins de son époque. Nous avons conçu ce livre comme une introduction à ce problème de la façon dont les religions restent en vie et se réajustent aux circonstances changeantes.
Dans l’ère moderne, nous sommes confrontés à l’exposition à toutes sortes de croyances différentes, et il n’y a pas vraiment de bonne raison de décider que la sienne est supérieure à celle de quiconque. Mais nous devons quand même trouver de la valeur dans les textes fondateurs. Comme vous l’avez dit, dans le bouddhisme pali, ou theravada, cette valeur semble reposer sur l’affirmation que les enseignements sont les paroles du Bouddha. Pourtant, comme Nichiren, nous devons revenir à certains textes et les interpréter d’une manière qui soit pertinente pour notre époque. N’est-ce pas ?
Et en outre, tous les textes religieux tentent de revendiquer l’authenticité, et ils ont diverses façons de le faire. Mais si nous reconnaissons le rôle que l’interprétation a joué historiquement dans l’enseignement non seulement du Lotus mais vraiment de tous les textes bouddhistes, et que nous ne les regardons pas comme les mots réels du Bouddha, comment les lire alors de manière fructueuse ? Comment comprendre son contexte historique et en même temps y trouver une grande valeur spirituelle ?
JS : Ce n’est pas une question nouvelle. Je pense, par exemple, au Japon du début du 20e siècle, lorsque les dirigeants bouddhistes y ont eu leurs premières rencontres avec les études bouddhistes européennes. À l’époque, les chercheurs occidentaux pensaient que le canon pali était le plus proche de la prédication directe du Bouddha historique. Nous savons aujourd’hui que la question est beaucoup plus complexe, mais à l’époque, le Mahayana était souvent considéré comme une forme ultérieure et dégénérée. Les érudits bouddhistes japonais, dont beaucoup étaient également des prêtres bouddhistes, ont dû trouver un moyen de récupérer le Mahayana, leur propre tradition, et ils l’ont fait en disant : « OK, peut-être que les enseignements du Mahayana n’étaient pas les paroles directes du personnage historique, Shakyamuni. Mais si nous prenons au sérieux l’idée que tout le monde possède la nature du Bouddha et a accès à la sagesse du Bouddha, il n’y a aucune raison pour que de nouvelles formes de ce message ne puissent pas apparaître afin d’inspirer les gens et de répondre aux besoins du présent. C’est un argument fondé sur ce qui est profond et convaincant sur le plan philosophique plutôt que sur des origines historiques. Il y a des façons de légitimer qui ne reposent pas sur la question historique de savoir si ceci ou cela n’a pas été prêché par le Bouddha.
Ce que je dis à mes étudiants, c’est que tout praticien-croyant, toute personne impliquée dans une tradition – que ce soit consciemment ou non – est impliqué dans un processus de « triangulation herméneutique », comme on pourrait l’appeler. Il doit continuellement négocier entre la tradition reçue et les circonstances sociales, politiques et historiques dans lesquelles il vit. À tout moment, certaines parties de la tradition reçue vont s’exprimer de manière plus puissante, plus convaincante, que d’autres. D’autres éléments qui étaient peut-être importants dans le passé peuvent maintenant être marginalisés ; d’autres encore peuvent être interprétés de façon nouvelle. Les praticiens sont continuellement impliqués dans ce processus. Plus on est conscient de s’y engager, plus les nouvelles adaptations de la tradition sont susceptibles d’être efficaces.
DL : Avant de commencer le livre et peut-être encore plus fortement après l’avoir terminé, Jackie et moi avons tous deux senti que l’appréciation du Sutra du Lotus est renforcée par la compréhension des circonstances de sa composition. Plutôt que de le considérer comme une vérité transcendante qu’un bouddha inconnu a enseignée il y a des milliards d’années et que tous les bouddhas enseignent encore et encore à travers le temps, nous pourrions plutôt le considérer comme le produit d’une communauté créative mais assiégée de moines et de nonnes bouddhistes en Inde qui connaissaient très bien la doctrine, des moines et des nonnes qui étaient des visionnaires capables de composer un texte qui, à tous points de vue, est un chef-d’œuvre religieux et littéraire. Nous voyons le Lotus comme un texte capable de prendre la tradition et de la réinterpréter pour l’époque de ses dévots d’une manière qui accueille tous les êtres sensibles sur le grand véhicule de la bouddhéité, un texte qui comporte des passages dont la beauté vous fera pleurer. Parlant pour moi-même, cela est à bien des égards plus inspirant que de le considérer simplement comme les mots d’un être transcendant lointain.