Comprendre les Niyamas : Isvara Pranidhana

Il y a quelques façons différentes d’interpréter ce sutra, et comme nous allons l’apprendre – il y a une raison précise pour laquelle ce Niyama est le tout dernier. Le traducteur des Sutras, Swami Satchidananda, dit même que si vous êtes capable de maîtriser cette Niyama, il n’est pas nécessaire de pratiquer les autres….

Le terme ‘Isvara Pranidhana’ est composé de deux mots ; Isvara, qui se traduit par ‘Être suprême’, ‘Dieu’, ‘Brahman’, ‘Réalité ultime’ ou ‘Vrai Soi’ et Pranidhana, qui signifie ‘fixation’. Dans la plupart des traductions de ce Niyama, il nous est conseillé de nous  » rendre  » à cet Être suprême ou à ce soi supérieur, ce qui signifie essentiellement cultiver une relation profonde et confiante avec l’univers, et faire de chaque action une offrande à quelque chose de plus grand que nous.

« Dieu » est un mot très délicat à travailler ; il y a beaucoup de gens qui trouvent que même discuter du concept d’un Dieu (ou comme dans la tradition hindoue – de nombreux Dieux !) est inconfortable. Le yoga n’impose en aucun cas l’idée de Dieu ou de religion à quiconque, mais comme vous avez pu le remarquer en écoutant les choses que votre professeur de yoga peut dire ; il y a une idée sous-jacente que quelque chose de plus grand, de plus profond et de plus pur existe autre que nous-mêmes…..

Ce quelque chose d’autre n’a pas besoin d’être l’homme barbu figuratif qui est assis dans le ciel et que nous pouvons associer à « Dieu ». La traduction des Yoga Sutras par Swami Satchidananda mentionne beaucoup la pratique de l’Isvara Pranidhana ; probablement parce que beaucoup des plus anciens systèmes de yoga traditionnels fondaient leur pratique sur la dévotion et les rituels qui honoraient la nature, l’univers ou ‘dieu’.

En particulier, Satchidananda met un point d’honneur à affirmer que ‘Isvara Pranidhana’ signifie offrir nos actions au ‘divin’ et à l’humanité ; car comme nous l’avons tous entendu maintes fois auparavant – nous sommes en fait tous un. Dans les Upanishads, le mot Isvara signifie  » un état de conscience collective « , ce qui nous indique – dans ce sens – qu’il n’y a pas du tout une figure divine que nous sommes censés vénérer ou à laquelle nous devons consacrer nos actions, plutôt que  » Dieu  » représente cette conscience collective, et donc nous représente tous aussi.

Application de la pratique d’Isvara Pranidhana à la vie

Il y a deux façons de considérer ce sutra lorsqu’il est appliqué dans la vie quotidienne ; il est souvent décrit comme le chemin le plus  » facile  » vers la paix et la réalisation, ne nécessitant aucun effort ou douleur de notre part – nous lâchons simplement prise, consacrons tout à une puissance supérieure et consacrons complètement nos actions à ce que nous considérons être cette puissance supérieure….

Mais pourrait-il s’agir en fait du chemin le plus difficile à suivre ? Nous sommes tellement enclins à contrôler nos moindres actions et leurs résultats, et  » lâcher prise  » n’est pas toujours facile. Si vous êtes le genre de personne qui a besoin de ce sentiment de « contrôle » dans la vie, et qui est en lutte constante avec « l’esprit de singe » (ce qui, je suppose, est le cas de beaucoup d’entre nous), alors Ishvara Pranidhana est probablement le plus difficile des Yamas et Niyamas à suivre. Comme nous l’avons mentionné, ce n’est pas à un Dieu assis sur un piédestal que nous nous abandonnons ; c’est la Réalité Ultime, et la réalité peut être assez effrayante parfois….

Isvara Pranidhana dans votre pratique d’asana

A première vue, le mot « abandon » peut paraître faible, et quelque chose vers lequel nous ne devrions pas tendre dans notre pratique d’asana – toute cette pratique sur le tapis n’est-elle pas censée nous rendre forts et flexibles ?

S’abandonner dans la pratique des asanas n’est en aucun cas faible, c’est en fait peut-être la chose la plus forte que nous puissions faire. S’abandonner n’est pas du tout  » abandonner « , et nous pouvons considérer l’aspect de l’abandon de deux façons différentes dans notre pratique des asanas :

S’abandonner et se reposer

C’est la fin d’une longue journée, et vous vous êtes rendu à votre cours de Vinyasa Flow préféré, alors que vous savez au fond de vous que votre corps aurait vraiment pu bénéficier d’une séance réparatrice (cela vous dit quelque chose ?). Au milieu du cours, vous remarquez que votre corps a vraiment besoin de se reposer, mais il y a une petite voix dans votre esprit qui vous dit « continuez, ne soyez pas faible ». C’est là que la pratique d’Ahimsa et de Satya s’applique également….. Si nous continuons à repousser nos limites – au lieu de nous y adosser – notre pratique du yoga ne sert plus notre corps et n’est pas durable. Savoir quand nous avons besoin de nous reposer montre une énorme compréhension de nous-mêmes, le respect de notre corps, et permet à notre pratique de nous soutenir pendant toute une vie.

S’abandonner à la posture

Parfois, la pratique des asanas consiste à trouver le confort dans l’inconfort, à se pencher sur nos limites et à apprendre des façons de gérer les situations difficiles. Oui, le yoga nous fait nous sentir bien, il nous guérit quand nous sommes blessés et il nous aide à trouver la lumière quand tout ce que nous voyons est sombre, mais il nous montre aussi de quoi nous sommes faits quand les choses deviennent difficiles.

Approcher un équilibre difficile des bras ou même tenir le Warrior 2 pendant 10 respirations ou plus peut être exigeant – mais c’est lorsque nous nous abandonnons à l’inconfort, à la force et à la puissance de la posture que nous ressentons et expérimentons réellement que nous grandissons et nous transformons à ce moment précis. Rester dans une posture pendant encore quelques respirations et s’abandonner à ce que l’on ressent à ce moment précis nous montre à quel point nous pouvons être forts à ce moment précis, et comment même lorsque l’esprit dit que nous ne pouvons pas, le corps nous montre que nous pouvons.

L’idée de  » s’abandonner  » peut également être appliquée à l’intention que nous fixons au début de la pratique ; Isvara Pranidhana peut être considéré comme  » offrir les résultats de ses actions au divin « , ou peut-être à l’humanité. De cette façon, notre pratique des asanas devient moins une question de ce qu’elle peut faire pour nous, mais plutôt comment nous pouvons nous aider à rester suffisamment en bonne santé pour aider le monde qui nous entoure.

Isvara Pranidhana dans votre travail et ‘dharma’ ou ‘devoir de vie’

L’abandon de notre ego et de nos désirs égoïstes est très étroitement lié au concept de ‘lâcher les fruits de nos actions’ et de ‘non-attachement’, qui est un point central de la Bhagavad Gita.

Si nous avons fait beaucoup d’efforts pour quelque chose qui est important pour nous, nous nous inquiétons souvent de ce qui pourrait en résulter ; « Est-ce qu’ils m’aimeront ? », « Et si je ne suis pas assez bon ? », « Est-ce que cela aura du succès ? »….. Toute cette inquiétude à propos de choses sur lesquelles nous n’avons aucun contrôle est une cause principale de notre « dukkha » ou « souffrance », ce qui signifie que nous ne sommes jamais pleinement engagés dans l’action que nous faisons parce que notre esprit pense déjà à ce qui pourrait arriver après…. La pratique de l’abandon ici exige que nous reconnaissions que nous pouvons faire de notre mieux dans chaque situation, mais que nous ne pouvons pas vraiment faire plus que cela ; réaliser cela nous permet essentiellement de nous engager pleinement et d’être présents dans ce que nous faisons, en apportant toute notre énergie à ce moment et en le vivant pleinement juste pour ce qu’il est – ce qui arrive après, arrive après….. Une merveilleuse citation de Corrie Ten Boom est un rappel quotidien utile pour s’abandonner et mettre notre énergie dans le moment présent au lieu de s’inquiéter du lendemain :

Isvara Pranidhaha dans votre vie quotidienne

Dans notre vie quotidienne hors du tapis, Isvara Pranishana peut être vu comme moins un dévouement ou une reddition, et plus comme une  » ouverture à ce qui est « , et au lieu de lutter contre les rebondissements de la vie, rester ouvert à l’expérience de la vie telle qu’elle se déroule.

Rester fixé et rigide dans nos schémas conditionnés, nos habitudes et nos limitations ne conduit qu’à une vie limitée. S’abandonner est un énorme défi, car cela signifie transcender l’ego, et l’ego fera tout ce qu’il peut pour s’accrocher à un certain contrôle. Sans les conditionnements, les inquiétudes, les perceptions et les jugements que nous tenons faussement si près de nous, l’ego n’existerait pas, et c’est pourquoi il essaie désespérément de s’accrocher lorsque nous travaillons à l’apaiser.

S’abandonner à ce qui est exige de faire confiance à notre Soi le plus profond, à notre intuition et d’avoir le courage de s’exprimer pour ce que nous sommes, tels que nous sommes, avec toutes nos parfaites imperfections, ce qui conduit finalement à la liberté.

Le concept de Yoga Nidra et Isvara Pranidhana

Dans la pratique du Yoga Nidra, nous cherchons à atteindre l’état hypnagogique – l’état entre l’éveil et le rêve dans lequel le mental-égo n’a pas autant de contrôle qu’il pourrait en avoir habituellement. Lorsque nous sommes dans l’état hypnagogique, nous sommes capables de nous détendre encore plus que nous pourrions le faire en dormant.

Cet état d’être est également connu sous le nom de « reddition créative », car il s’agit d’une relaxation délibérée et consciente de l’esprit et du corps. Lorsque nous atteignons cet état, nous nous abandonnons et nous nous ouvrons à la réalité, en créant un espace dans l’esprit pour que la réalité puisse s’écouler. L’état hypnagogique met en lumière le fait que nos processus de pensée peuvent être très différents lorsque nous sommes vraiment détendus et lorsque nous sommes dans notre état d’esprit habituel. On dit que l’état hypnagogique est un état dans lequel il y a un  » relâchement des frontières de l’ego  » et les idées créatives sont plus fluides.

• Lisez la suite de notre programme Yoga Nidra avec James Reeves et apprenez-en plus sur la façon de vous abandonner de manière créative et d’entrer dans un état de relaxation profonde.

Comment appliquer la pratique d’Isvara Pranidhana à votre vie

Que ce soit en s’abandonnant à un moment de difficulté ou un moment de joie, en s’abandonnant aux résultats de nos actions, ou simplement en apprenant à faire un peu plus confiance à l’univers ; chaque fois que nous choisissons de nous abandonner, nous nous rapprochons de la liberté.

Explorer les huit membres du yoga dans notre programme guidé en ligne

Si vous souhaitez explorer les Niyamas en pratique, suivez notre programme ‘Les huit membres du yoga’. Dans ce programme de 8 semaines, notre objectif est de vous aider à bien appréhender chaque membre à travers des exposés informatifs, du yoga, du Pranayama et de la méditation. Allez plus en profondeur et enrichissez vraiment votre pratique du yoga et, espérons-le, votre vie.

Lectures complémentaires sur la philosophie du yoga de Patanjali

• Les 8 membres du yoga expliqués
• Les Yamas et Niyamas

les quatre autres Niyamas :

• Saucha (propreté)
• Santosha (contentement)
• Tapas (Discipline, austérité ou  » enthousiasme brûlant « 
• Svadhyaya (étude du soi et des textes)

Emma NewlynEmma est un professeur de yoga enregistré 500hr, écrivain et thérapeute holistique basé dans le Sussex, au Royaume-Uni. Passionnée par la philosophie du yoga et l’Ayurveda, elle aime apporter ces méthodes anciennes au monde moderne d’une manière accessible et facile à mettre en œuvre à travers ses écrits et ses cours. Emma dirige le cours de santé holistique Yoga, Ayurveda & basé au Royaume-Uni, donnant aux étudiants des outils et des techniques pour améliorer leur santé et leur bien-être, et pour aider les autres à faire de même. www.emmanewlynyoga.com

Suivre