EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS : LE PÈRE FEENEY FAIT UN COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza est directeur de la catéchèse pour le diocèse de Sioux Falls, dans le Dakota du Sud, et contribue fréquemment à Fidelity.
C’était un hiver glacial cette année-là. La Dépression avait rendu le mazout aussi rare que les perspectives d’emploi, donnant aux résidents de la Nouvelle-Angleterre un précieux manque à attendre avec impatience les premiers jours de 1936. Mais au cours du premier mois de cette année-là, une petite librairie a ouvert ses portes, qui allait non seulement créer assez de chaleur pour réchauffer un continent, mais aussi servir de terreau à l’une des hérésies les plus improbables du vingtième siècle. Un petit groupe de laïcs a ouvert les portes de la « St. Thomas More Lending Library and Book Shop » pour la première fois en janvier 1936. Située à Cambridge, dans le Massachusetts, elle a rapidement attiré un grand nombre de personnes de tous horizons, attirées par leur intérêt commun pour le catholicisme. L’influence de la librairie grandit, tout comme son besoin d’espace. En mars 1940, un noyau engagé de clients de la librairie, parmi lesquels le jeune converti et futur prêtre Avery Dulles, loue un local, et le « St. Benedict Center » est né. Il est intéressant de noter que Dulles, le futur jésuite, avait proposé de nommer le centre d’après St. Robert Bellarmine, mais sa suggestion a été rejetée par les autres par crainte que cela ne soit offensant pour les non-catholiques (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY : The Edwin Mellen Press, 1988, p. 3).
Le père Leonard J. Feeney a manifestement aimé ce qu’il a vu lorsqu’il a visité le centre pour la première fois en 1941 et, en 1945, avec l’approbation de son supérieur jésuite, il est devenu son premier prêtre aumônier à plein temps. Consternés par ce qu’ils percevaient comme la décadence générale de leur société et de l’Eglise dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, le Père Feeney et les fidèles du Centre Saint Benoît ont travaillé vigoureusement et de diverses manières pour tenter de réformer leur nation et leur Eglise. Leur type particulier de solution aux problèmes à résoudre, cependant, n’a pas laissé tout le monde également impressionné.
Des conflits sont apparus dès 1947, lorsque de petits groupes d’étudiants des établissements d’enseignement supérieur de la région – dont Harvard, Radcliffe, Boston College et Holy Cross College – ont commencé à se retirer de l’école, affirmant que le sécularisme et/ou le libéralisme catholique étaient répandus dans ces académies. Beaucoup de ces étudiants, dont certains sans la permission de leurs parents, s’inscrivirent alors au Center, qui s’était officiellement enregistré comme école catholique et pouvait donc bénéficier des avantages du G. I. Bill. Bien que leurs accusations n’aient peut-être pas été sans fondement, il semble que la version du catholicisme du Centre était loin d’être le véritable remède à leurs maux.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Juste un an auparavant, au cours d’une de ses conférences régulières du jeudi soir, le père Feeney a donné une conférence sur la notion que « hors de l’Église, il n’y a pas de salut ». Une jeune femme protestante présente a été si choquée par ce qu’elle a entendu qu’elle a contacté un autre jésuite, qui a ensuite informé le Provincial des jésuites, le Père John J. McEleney, S.J., qui a enregistré une « sérieuse préoccupation » au sujet du Père Feeney et de son interprétation étroite de <extra ecclesiam nulla salus>.
A peu près à la même époque, le Centre s’était lancé dans une nouvelle entreprise de publication. From the Housetops a commencé assez innocemment, et les quatre premiers numéros qui ont paru en 1946-47 ont été bien accueillis. L’archevêque Richard Cushing de Boston a même contribué à certains des premiers numéros. Le ton de la revue est cependant devenu plus strident et, au cours de l’année suivante, les premières mauvaises herbes ont commencé à apparaître. Trois articles distincts sont apparus sur le sujet de <extra ecclesiam>, culminant dans une pièce du numéro de décembre 1948 intitulée « Liberal Theology and Salvation », écrite par Raymond Karam. En discutant de la nécessité de l’appartenance visible à l’Église catholique pour le salut, on y lit :
Notre époque est témoin d’une terrible défection de la parole du Christ dans l’esprit d’innombrables catholiques. Infectés par le libéralisme, livrant leur esprit aux maîtres de l’erreur et de l’hérésie, ils minimisent l’importance du dogme et de l’unité catholique, et ils déforment le sens de la Charité, transformant cette sublime vertu surnaturelle en une ombre sentimentale qui, au mieux, peut être qualifiée de simple charité….. Le salut éternel de l’homme s’obtient en adhérant à la parole du Christ, en demeurant dans la vigne. Seuls portent de bons fruits ceux qui ont été fidèles à la parole du Christ…. Il fait donc partie de la doctrine de Jésus-Christ qu’aucun homme ne peut être sauvé en dehors de l’Église catholique (Pepper, p. 18).
Cet article a suscité suffisamment d’inquiétude pour qu’un prêtre du département de théologie du Boston College rédige une brève réponse de cinq pages. Le Centre, sentant qu’il avait touché une corde sensible, s’est empressé de relever le défi. Raymond Karam a rédigé une réponse de 57 pages, qui a été publiée dans le numéro de printemps 1949 de From the Housetops. Le soutien du père Feeney à Karam et à sa position ne fait aucun doute, étant donné la position influente du jésuite au Centre et à From the Housetops, ainsi que son affirmation ultérieure selon laquelle » ce que M. Karam soutient est ce que je soutiens » (Pepper, p. 30).
Souhaitant porter l’affaire à son paroxysme, trois membres du Centre qui faisaient également partie de la faculté du Boston College écrivirent à leur président le 26 janvier 1949 pour lui notifier que le département de théologie de leur institution était en hérésie. Un mois plus tard, ces trois personnes ont été rejointes par un professeur de la Boston College High School qui a écrit au supérieur général des jésuites à Rome pour lui faire part des mêmes accusations. La réaction a été rapide. Les quatre personnes ont été renvoyées de leurs postes respectifs le 13 avril 1949. Maintenant, le Centre avait ses martyrs, et la guerre était lancée.
Perception de la Patristique
Un des champs de bataille de la controverse concernait les différents écrits des Pères de l’Église primitive sur la question de <extra ecclesiam nulla salus>. Les spécialistes de la patristique s’accordent généralement à dire qu’il existe deux classes de déclarations sur cette question dans les écrits des premiers Pères de l’Église : premièrement, un échantillon relativement restreint de déclarations restrictives, qui semblent exclure du salut tous ceux qui ne sont pas pleinement membres de l’Église, et, deuxièmement, des témoignages plus fréquents qui définissent l’appartenance à l’Église en termes plus larges.
Le plus célèbre de tous les textes plus restrictifs est sans aucun doute celui de saint Cyprien de Carthage. Dans sa lettre du milieu du troisième siècle à Jubaianus, évêque en Mauritanie, le saint écrit :
Si le baptême de témoignage public et de sang ne peut profiter à un hérétique pour le salut, parce qu’il n’y a pas de salut en dehors de l’Église, (<extra ecclesiam nulla salus>) combien plus inutile est-il pour lui, en des lieux secrets dans les grottes des voleurs, trempé dans la contagion de l’eau adultère, non seulement de ne pas s’être débarrassé de ses anciens péchés, mais même d’en avoir ajouté de nouveaux et de plus grands ! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 1, Collegeville, MN : The Liturgical Press, 1970, p. 238 ; c’est nous qui soulignons).
Un autre texte restrictif souvent cité provient d’Origène, tiré de ses Homélies sur Josué, vers 249-251 ap. J.-C. :
Si quelqu’un de ce peuple veut être sauvé, qu’il vienne dans cette maison, afin qu’il puisse obtenir son salut….. Que personne ne se laisse donc persuader autrement, et que personne ne se trompe lui-même : hors de cette maison, c’est-à-dire hors de l’Église, personne n’est sauvé. Car si quelqu’un sort, il sera coupable de sa propre mort (Jurgens, p. 214).
Saint Fulgentius de Ruspe, dans sa Règle de foi (v. ap. J.-C. 523-526), livre peut-être la condamnation la plus fermement formulée de ceux qui sont en dehors de la barque de Pierre :
Soyez très fermement et ne doutez jamais le moins du monde que non seulement tous les païens mais aussi tous les juifs et tous les hérétiques et schismatiques qui terminent cette vie présente en dehors de l’Église catholique sont sur le point d’aller dans le feu éternel qui a été préparé pour le Diable et ses anges (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN : The Liturgical Press, 1979, p. 298).
Bien qu’il existe plusieurs autres exemples de ces types de textes plus « restrictifs » sur l’appartenance à l’Église chez les Pères, ces trois-là ont été choisis parce qu’ils sont peut-être les plus forts et les plus connus.
Commentant la phrase de St. Cyprien dans une interview récente avec un journaliste du magazine Time, le cardinal Joseph Ratzinger, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, a replacé les mots célèbres dans leur important contexte historique :
Nous devons nous rappeler que cette expression a été formulée par saint Cyprien au troisième siècle dans une situation tout à fait concrète. Il y avait ceux qui pensaient être de meilleurs chrétiens qui étaient mécontents de l’Église des évêques et se séparaient d’elle. En réponse à cela, Cyprien dit : la séparation de la communauté ecclésiale sépare du salut. Mais il ne voulait pas établir une théorie sur le sort éternel de toutes les personnes baptisées et non baptisées (cité dans « Ratzinger Speaks », <The Catholic World Report>, janvier 1994, p. 23).
D’autres spécialistes, pour défendre Origène, notent que ses commentaires ont été faits dans le contexte d’une réflexion sur le deuxième chapitre du livre de Josué, et en particulier sur l’histoire de Rahab la prostituée, dont la maison a été sauvée de la destruction par les Hébreux conquérants, qu’elle avait aidés. Origène tire une signification particulière du fait que Rahab a suspendu un cordon écarlate à sa fenêtre en guise de signe, ce qui, pour Origène, préfigure le sang salvateur du Christ, mort pour tous les hommes.
Quels Pères savent le mieux ?
En répondant au passage attribué à saint Fulgentius, le père William A. Most, professeur de théologie à l’Institut catéchétique apostolique Notre-Dame d’Alexandrie, en Virginie, attire l’attention sur deux éléments distincts. Tout d’abord, affirme-t-il, il y a au moins trois conditions qui doivent être remplies avant que l’on puisse prétendre que quelque chose dans les écrits patristiques fait autorité. Premièrement, les Pères doivent être presque unanimes sur le sujet en question à au moins un moment de l’histoire. Deuxièmement, ils doivent admettre qu’ils relatent quelque chose qu’ils ont eux-mêmes reçu dès le début, c’est-à-dire du Christ et des Apôtres. Enfin, l’Église doit vérifier la conclusion proposée par rapport à l’ensemble du dépôt de la foi, dont elle est la gardienne et la juge (cf. 1 Tim. 3:15, 6:20 ; 2 Tim. 1:14).
En plus de cette mise en garde contre l’interprétation naïve d’un passage particulier du corpus d’écrits des Pères de l’Église, le Fr. Most signale également un certain nombre d’autres passages parmi les écrits des Pères anciens qui donnent une conception beaucoup plus large de l’appartenance à l’Église.
Dans un ouvrage intitulé Le Berger d’Hermas (vers 140-155 ap. J.-C.), l’auteur récapitule les faits suivants : » Le Berger d’Hermas « , » Le Berger d’Hermas » et » Le Berger d’Hermas « . 140-155), l’auteur raconte une vision :
Pendant que je dormais, mes frères, une révélation me fut faite par un jeune homme très beau, qui me dit : « Qui est, selon toi, la vieille femme de qui tu as reçu le petit livre ? » J’ai répondu. « La Sibylle. » « Vous avez tort. » a-t-il dit : « Elle ne l’est pas. » « Qui est-elle, alors ? J’ai dit. « L’Église », a-t-il répondu. Alors je lui ai dit : « Pourquoi, alors, est-elle ancienne ? » « Parce que », a-t-il répondu, « elle a été créée la première de toutes les choses. C’est pourquoi elle est vieille. C’est pour elle que le monde a été établi » (Jurgens, vol. 1, p. 33).
Il devrait être évident, à partir de cette déclaration, que l’Église est dépeinte comme un mystère, avec beaucoup plus que ce que l’on peut voir. Une porte a été ouverte pour un sentiment d’appartenance réelle, bien que peut-être non reconnue, à ce corps salvateur. Cette notion de préexistence de l’Église apparaît également dans la deuxième lettre de Clément de Rome aux Corinthiens, datée du milieu du deuxième siècle. L’auteur anonyme affirme que les Livres et les Apôtres déclarent que l’Église n’appartient pas au présent, mais qu’elle a existé dès le commencement. Elle était spirituelle, comme l’était notre Jésus, mais il s’est manifesté dans les derniers jours pour nous sauver. Et l’Église, étant spirituelle, a été manifestée dans la chair du Christ (Jurgens, vol. 1, p. 43).
Écrivant vers la fin du deuxième siècle, St. Irénée, dans son célèbre ouvrage <Contre les hérésies>, affirme :
Le Christ n’est pas venu seulement pour ceux qui ont cru depuis l’époque de Tibère César, et le Père n’a pas non plus pourvu seulement pour ceux qui sont maintenant, mais pour absolument tous les hommes dès le commencement, qui, selon leur capacité, ont craint et aimé Dieu et vécu avec justice. . et qui ont désiré voir le Christ et entendre sa voix (P. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, p. 76).
Juste quelques années auparavant, vers l’an A.D. 150, le grand apologiste, philosophe et laïc chrétien Saint Justin Martyr a offert cette évaluation de la façon dont on « appartient » à l’Église du Christ, et mentionne spécifiquement le philosophe païen Socrate:
Le Christ est le Logos auquel participe toute la race des hommes. Ceux qui ont vécu selon le Logos sont chrétiens, même s’ils étaient considérés comme athées, comme, chez les Grecs, Socrate, et Héraclite (Most, p. 75).
Cette déclaration semble être un exemple très clair de ce que saint Paul a dû vouloir dire lorsqu’il écrivait aux Romains un siècle plus tôt:
Car lorsque les païens qui n’ont pas la loi par nature observent les prescriptions de la loi, ils sont une loi pour eux-mêmes même s’ils n’ont pas la loi. Ils montrent que les exigences de la loi sont écrites dans leur cœur, tandis que leur conscience rend également témoignage et que leurs pensées contradictoires les accusent ou même les défendent au jour où, selon mon évangile, Dieu jugera les œuvres cachées des gens par le Christ Jésus (Romains 2, 14-16).
Ainsi, selon la pensée de saint Paul, si une personne obéit à la loi de Dieu écrite sur son cœur, elle obéit au Christ Logos et accepte essentiellement l’Esprit du Christ, même si elle n’en est pas pleinement consciente. Suivant Romains 8:9 (« vous êtes dans l’esprit, si seulement l’Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n’a pas l’Esprit du Christ ne lui appartient pas. »), il semble raisonnable de conclure qu’un « juste païen » comme Socrate appartient au Christ et partage d’une certaine manière l’appartenance à son Corps, l’Église, même sans une conscience formelle ou une manifestation extérieure et visible de ce fait.
Un autre exemple de cette large compréhension de l’appartenance au Corps partiellement invisible et mystérieux du Christ provient de l’émouvante oraison funèbre de St. Grégoire de Nazianze, qu’il a offert à l’occasion de la mort de son père en l’an 374:
Il était à nous avant même d’être de notre bercail. Sa façon de vivre faisait de lui l’un des nôtres. De même qu’il y a beaucoup des nôtres qui ne sont pas avec nous, dont la vie les éloigne du corps commun, de même il y a beaucoup de ceux du dehors qui nous appartiennent vraiment, des hommes dont la conduite pieuse anticipe leur foi. Il ne leur manque que le nom de ce qu’ils possèdent en réalité. Mon père était l’un d’eux, une pousse étrangère mais inclinée vers nous dans sa manière de vivre (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 2, Collegeville, MN : The Liturgical Press, 1979, p. 29).
Epithets sur le Boston Common
Ces subtilités théologiques étaient apparemment perdues pour le père Feeney et sa foule. Le jésuite renégat s’était, entre-temps, immergé dans son propre chaudron d’huile bouillante en refusant à plusieurs reprises d’obéir à l’ordre de ses supérieurs jésuites, désormais extrêmement inquiets, de quitter le Centre et de rejoindre une autre affectation au Holy Cross College. En avril 1949, le père Feeney reçoit la visite d’un de ses anciens professeurs qui l’exhorte » pour le bien de la Société, le bien de la Province, et par là même le bien de votre âme « , à obtempérer, mais Feeney refuse, affirmant que » c’est la Sainte Vierge qui me retient au Centre Saint Benoît » (Pepper, pp. 29-30).
La suspension subséquente par l’archevêque Cushing des facultés sacerdotales du Père Feeney le 18 avril 1949 n’a fait que formaliser ce qui s’était déjà produit, puisque le prêtre rebelle avait quitté la Résidence des Jésuites et s’était installé dans le Centre lui-même quelque temps auparavant. Le père Feeney a continué à célébrer les sacrements malgré le fait qu’il n’avait pas les facultés pour le faire.
Le 8 août 1949, la Congrégation sacrée suprême du Saint-Office a publié le Protocole <Suprema haec sacra>, condamnant spécifiquement les doctrines du « groupe de Cambridge » telles que présentées dans From the Housetops, vol. 3. Feeney a accusé le Protocole d’être invalide, puisqu’il n’avait pas encore été publié dans les <Acta Apostolicae Sedis> officiels. L’ironie de cette critique est que, selon le cardinal John Wright dans un article de mars 1976 dans <L’Osservatore Romano>, Sa Sainteté le pape Pie XII a personnellement souhaité superviser et, en fait, faire la traduction anglaise officielle qui serait envoyée à l’archevêque de Boston pour la promulgation dans la zone de combat. » Wright admet avoir été frappé par la préoccupation de Pie pour cette question : « Je n’oublierai jamais à quel point le berger en chef de la chrétienté était minutieux, précis et érudit lorsqu’il travaillait sur un document visant à restaurer la paix dans un coin relativement petit du monde chrétien » (John Cardinal Wright, « Pope Pius XII : A Personal Reminiscence », <L’Osservatore Romano>, édition anglaise, 11 mars 1976, p. 3, cité dans Pepper, p. 34).
Dix jours plus tard, l’archevêque Cushing suspendit Feeney et plaça le Centre sous interdit. Feeney est renvoyé des Jésuites à peine deux mois plus tard. Insistant sur son innocence, Feeney continua d’écrire au Vatican et, le dimanche après-midi, flanqué de gardes du corps, s’engageait dans des débats acharnés avec toute personne à portée de voix sur le Boston Common, « criant des antisémitismes vulgaires à la foule devant lui » (Avery Dulles, « Leonard Feeney : In Memoriam », dans <America>, 25 février 1978, p. 137). Finalement, après avoir refusé à plusieurs reprises plusieurs convocations à Rome, il a été excommunié pour désobéissance persistante à l’autorité légitime de l’Église par l’autorité du Saint-Siège le 13 février 1953, dont le décret a ensuite été publié dans les <Acta> Ses partisans maintiennent à ce jour que son excommunication n’était pas valide, et, alors qu’un canoniste intelligent pourrait très bien être en mesure de prétendre que l’affaire a été au moins mal gérée, il y a peu de doute que, en ce qui concerne le pape Pie XII, Leonard Feeney était, en fait, <extra ecclesiam>.
DUELING PONTIFFS?
Le père Feeney et ses partisans de « l’hérésie de Boston », comme on l’appelait, insistaient pour que la leur soit la seule interprétation orthodoxe de la doctrine extra ecclesiam. Pour soutenir leur cause, ils se sont appuyés sur plusieurs textes magistériels provenant principalement de papes et de conciles médiévaux. Ceux-ci, comme les textes patristiques, méritent d’être examinés, non seulement en raison de leur rapport avec le cas présent, mais parce qu’ils offrent un exemple de la façon dont même les personnes ostensiblement concernées par l’orthodoxie peuvent être égarées par l’interprétation privée des textes ecclésiaux.
Il existe parmi les documents du Magistère une poignée de textes plutôt restrictifs concernant l’appartenance à l’Église, dont le ton est similaire à certaines des déclarations des Pères anciens déjà mentionnées. Un exemple est une déclaration du quatrième concile du Latran, tenu en 1215, qui enseigne qu' »il y a une seule Église universelle des fidèles, en dehors de laquelle personne n’est sauvé ». En outre, le pape Boniface VIII, dans sa bulle de 1302 intitulée <Unam Sanctam>, a affirmé dans les termes les plus forts possibles qu' »il est absolument nécessaire pour le salut de toute créature humaine d’être soumise au Pontife romain. »
De loin, la citation conciliaire la plus favorite des Feeneyites, cependant, provient du Concile de Florence. Le pape Eugène IV a publié la bulle <Cantate Domino> en 1441, qui stipule ce qui suit :
(N)ulle personne restant en dehors de l’Église catholique, non seulement les païens, mais aussi les juifs ou les hérétiques ou les schismatiques, ne peut devenir participant de la vie éternelle ; mais ils iront au » feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges » (Matt. 25:41), à moins qu’avant la fin de la vie ils ne soient joints à l’Église….. Et personne ne peut être sauvé, quelles que soient les aumônes qu’il a faites, même s’il verse son sang pour le nom du Christ, s’il ne reste pas dans le sein et l’unité de l’Église catholique (Denziger 715).
Dans sa lettre à l’archevêque Cushing sur l’affaire d’hérésie de Boston (le protocole auquel le pape Pie XII avait si soigneusement veillé), la Sacrée Congrégation du Saint-Office a noté que « l’Église a toujours prêché et ne cessera jamais de prêcher. …. . cette déclaration infaillible par laquelle on nous enseigne qu’il n’y a pas de salut en dehors de l’Église ». Le protocole poursuit cependant en disant que
(C)e dogme doit être compris dans le sens où l’Église elle-même le comprend. En effet, ce n’est pas à des jugements privés que Notre Sauveur a donné pour explication les choses qui sont contenues dans le dépôt de la foi, mais à l’autorité enseignante de l’Église (<Suprema haec sacra>, in <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, pp. 308-15).
En d’autres termes, les textes magistériels utilisés par le Fr. Feeney et ses partisans ne peuvent être interprétés que dans leur contexte et à la lumière d’autres enseignements magistériels faisant également autorité, non seulement pour éviter la confusion ou les accusations selon lesquelles l’Église aurait changé son enseignement, mais parce que ce n’est qu’en harmonie avec le Magistère d’aujourd’hui que les textes magistériels d’hier peuvent être correctement compris.
Le protocole mentionne, par exemple, l’encyclique <Quanto conficiamur moerore> du pape Pie IX en 1863. Dans ce document, tout en mettant en garde contre l’erreur de l’indifférentisme religieux, le pontife affirmait simultanément la miséricorde inépuisable de Dieu, qui désire réellement que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la pleine connaissance de la vérité (cf. 1 Tim. 2:4):
Nous savons tous que ceux qui sont affligés d’une ignorance invincible à l’égard de notre sainte religion, s’ils observent soigneusement les préceptes de la loi naturelle qui ont été inscrits par Dieu dans le cœur de tous les hommes, s’ils sont disposés à obéir à Dieu, et s’ils mènent une vie vertueuse et dévouée, peuvent atteindre la vie éternelle par la puissance de la lumière et de la grâce divines. Car Dieu. … ne permettra pas, conformément à sa bonté et à sa miséricorde infinies, que quiconque n’est pas coupable d’une faute volontaire subisse le châtiment éternel. Cependant, est également bien connu le dogme catholique selon lequel personne ne peut être sauvé en dehors de l’Église catholique, et que ceux qui s’opposent obstinément à l’autorité et aux définitions de cette Église, et qui restent obstinément séparés de l’unité de l’Église et du successeur de Pierre, le Pontife romain, (à qui le Sauveur a confié le soin de sa vigne), ne peuvent obtenir le salut.
Ce même enseignement a été repris par le successeur de Pie IX, le pape Pie XII, dans son encyclique de 1943 <Mystici Corporis>, à laquelle le protocole de 1949 fait également référence. Le protocole résume l’enseignement du pape en disant que si l’appartenance à l’Église est effectivement une condition absolue du salut, cette appartenance ne doit pas nécessairement être visible à l’œil humain, et peut même être caractérisée par » le désir et l’envie « , qu’ils soient explicites (dans le cas des catéchumènes) ou implicites (dans le cas des ignorants invincibles). Dans le même temps, cependant, le pape affirme que ces âmes dans ce dernier cas « ne peuvent pas être sûres de leur salut » car « elles restent encore privées de ces nombreux dons et aides célestes dont on ne peut jouir que dans l’Église catholique. » Le protocole conclut :
Avec ces sages paroles , ce serait la fin de la question, et que l’enseignement traditionnel sur le salut coulerait sans laisser de trace. Mais s’il restait, et forçait une audience ou un procès sur la question, la doctrine du No Salvation serait réaffirmée (p. 101).
Si l’on peut régulièrement s’attendre à ce que Dieu ressuscite les gens des morts pour le baptême et transforme les païens en catholiques au moyen de clercs transcontinentaux et d’apparitions célestes, il serait raisonnable de supposer qu’Il ferait quelque chose pour arrêter le « naufrage » de ce qui était manifestement la doctrine la plus importante de l’Église à l’époque moderne sans exiger qu’un prêtre jésuite isolé à Boston commette un acte de désobéissance directe et délibérée à un supérieur.
Par nécessité, toute défense du Feeneyisme inclut une justification de Feeney lui-même. Ainsi, tout Feeneyite engagé digne de ce nom a, à un moment ou à un autre, monté une défense du caractère du Père Feeney. De manière appropriée, Trinchard et Coulombe, dans leurs livres respectifs, nient que Feeney ait été traité en accord avec les normes du droit canonique existant, et vont jusqu’à douter de la validité de son silence de 1949 et de son excommunication de 1953. Comme il a été mentionné plus haut, il se peut très bien qu’il y ait eu certaines difficultés procédurales dans cette affaire. Mais comme Feeney a été excommunié pour sa désobéissance continue près de quatre ans après avoir été réduit au silence, suspendu, expulsé de son ordre, son Centre placé sous interdit et son enseignement formellement condamné par un protocole officiel du Saint-Office publié avec l’approbation du Pape Pie XII lui-même, l’excommunication elle-même devient un point discutable. En effet, certains ont fait valoir que l’excommunication de Feeney était excessive et que quelques-uns des principaux acteurs qui avaient été impliqués dans l’affaire au début – notamment l’ancien élève de Feeney, le cardinal John Wright – étaient peut-être plus qu’un peu trop impatients de voir le clerc malade se réconcilier avec l’Église avant de mourir, même à presque n’importe quel prix.
Les raisons pour lesquelles la défense des droits canoniques du père Feeney avec tant de véhémence reste une tâche importante pour les Feeneyites devraient être claires. La défense de l’homme fournit une occasion et un écran pour défendre son interprétation hérétique de la doctrine <extra ecclesiam nulla salus>, qu’ils prétendent obstinément, en dépit des preuves accablantes du Magistère, être encore la seule position acceptable pour les vrais catholiques.
Desire And Deception
En plus de faire des affirmations effrontées comme celles mentionnées ci-dessus, Desire and Deception s’engage dans un peu de tromperie pure et simple de son propre chef. À la page 56, par exemple, Coulombe cite le Catéchisme du Concile de Trente pour tenter de prouver que l’Église n’a jamais admis d’exceptions à la nécessité du baptême. Ce qu’il omet de mentionner, c’est qu’à quelques paragraphes de celui qu’il cite, le lecteur trouvera ceci :
L’Église n’est jamais pressée de baptiser les adultes ; elle prend son temps. Ce retard ne comporte pas le même danger que nous avons vu dans le cas des enfants en bas âge, car si quelque accident imprévu devait priver les adultes du baptême, leur intention de le recevoir et leur repentir des péchés passés le compenseront (<Le Catéchisme du Concile de Trente>, n°36).
Bien que ce qui précède soit à peu près l’explication la plus claire du baptême de désir que l’on puisse trouver dans l’enseignement officiel de l’Église, Coulombe pourrait être pardonné si c’était le seul endroit dans les documents magistériels où on pouvait le trouver. Cependant, comme il écrit des années après que des déclarations faisant autorité au plus haut degré aient été promulguées <Mystici Corporis> de Pie XII, les documents du Concile Vatican II, <Redemptoris Missio> du pape Jean-Paul II, et le <Catéchisme de l’Église catholique>Coulombe n’a aucune excuse.
Le père Feeney lui-même pourrait au moins prétendre, même si c’est avec précision, qu’il était condamné pour avoir détenu une mauvaise <interprétation> d’une définition <de fide> qui, à l’époque, ne semblait pas aussi claire qu’aujourd’hui. Coulombe, Trinchard, et Matatics et les autres Feeneyites s’obstinent à adhérer à l’erreur après qu’elle ait été formellement et à plusieurs reprises condamnée par la plus haute autorité de l’Église. Vin Lewis, l’apologiste Feeney susmentionné de All Roads Ministries, a justifié dans un récent débat son propre rejet de l’enseignement de l’Église tel qu’il est contenu dans <Redemptoris Missio> et le <Catéchisme de l’Église catholique> : « Je rejette les déclarations du pape parce que, indépendamment de ce que dit le droit canonique, je suis numéro un suprême dans ma conscience. »
La tentative de la part des Feeneyites de dévaloriser l’autorité des documents des papes et des conciles qui contredisent leurs positions ressemble de façon frappante aux tentatives similaires des modernistes comme le père Charles Curran et le père Richard McBrien faites ces dernières années en matière de moralité sexuelle. La dissidence théologique et le comportement schismatique des Feeneyites, cependant, semblent être une ligne de conduite particulièrement dangereuse pour ceux qui prêchent dans les termes les plus forts possibles <extra ecclesiam nulla salus>. Leurs paroles pourraient revenir les hanter.
Tiré du numéro de décembre 1994 de « Fidelity ». Pour vous abonner, contactez Fidelity Press, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.