Lorsque le prédicateur baptiste William Miller a déclaré que Jésus reviendrait le 22 octobre 1844, de nombreux Américains n’ont pas seulement été surpris qu’il ait fixé une date. L’idée que le Christ revenait littéralement était en soi une idée radicale.
Au XIXe siècle, la plupart des églises établies prêchaient que la seconde venue était plus un mythe qu’une réalité – et plus humaine que divine. Les chefs religieux enseignaient qu’une « seconde venue » métaphorique symbolisait la montée d’une nouvelle génération craignant Dieu et socialement responsable.
Mais la croyance des Millerites en une seconde venue littérale – ainsi que de nouvelles compréhensions de la prophétie, du sabbat du septième jour et de l’état des morts – allait s’avérer déterminante. Ces doctrines fondamentales allaient ancrer le premier mouvement de l’Avent dans un climat d’agitation religieuse.
Le nord-est des États-Unis au début du 19e siècle était un foyer de réveil. Ce qu’on appelle le deuxième grand réveil a enflammé des mouvements tels que les Shakers, les premiers Mormons, les précurseurs des Témoins de Jéhovah, les Millerites et une foule de ramifications excentriques. En fait, le nord de l’État de New York a été surnommé le « district brûlé », en référence au fait que les évangélistes avaient épuisé la réserve de personnes non converties de la région.
Dans ce climat, les Millerites ont traversé la Grande Déception, lorsque le groupe a attendu, mais en vain, le retour du Christ. Avec ce que l’historien adventiste George Knight appelle la « certitude mathématique de leur foi » anéantie, de nombreux Millerites ont déserté le mouvement.
Ceux qui sont restés étaient divisés sur la signification du 22 octobre. Certains prétendaient que la date était totalement fausse. D’autres soutenaient que le Christ était revenu, mais seulement dans un sens spirituel et illusoire. Un dernier groupe – les futurs dirigeants des premiers adventistes du septième jour – était convaincu que la date était juste, mais que l’événement était faux.
Renvigorés par cette possibilité, ils se sont regroupés et sont retournés aux Écritures, déterminés à découvrir la vérité. Ce qu’ils ont conclu, c’est qu’au lieu de revenir sur Terre le 22 octobre, Jésus avait commencé la dernière phase de son ministère expiatoire dans le sanctuaire céleste.
Une jeune femme méthodiste nommée Ellen Harmon (plus tard White) a apporté une crédibilité prophétique à cette interprétation. Sa vision, en décembre 1844, d’un « chemin droit et étroit » vers le ciel a confirmé que la prophétie s’était effectivement accomplie le 22 octobre et a galvanisé ce qui allait être l’accent central de la dénomination sur le Christ.
L’historien adventiste David Trim est frappé par la capacité des Millerites à transcender un message initial « spectaculairement faux ». S’il dit qu’il est vrai que les mouvements apocalyptiques conservent souvent de manière surprenante certains de leurs adeptes même lorsque leurs idées sont « manifestement réfutées », ceux-ci « ne sont pas le genre de personnes qui vont ensuite fonder une église très réussie ». Que les adventistes l’aient fait – ce n’est pas la preuve que Dieu est de votre côté, mais c’est la preuve que vous avez des dirigeants intelligents et rationnels. »
Peut-être plus révélateur est la croyance de l’Église adventiste que Dieu orchestrait les événements, dit Trim. « Je pense que les premiers adventistes avaient un fort appel du Saint-Esprit. C’est terriblement vieux jeu, mais je crois que notre église a été appelée à exister à cette époque dans un but précis », dit-il.
Ils ont également démontré un vif désir de vérité biblique, dit-il. « C’est ce qui les soutient lorsque tous les autres ex-Millerites suivent soit des voies excentriques, soit des voies très classiques et prudentes », dit Trim.
Pour les premiers croyants de l’Avent, la soi-disant « vérité présente » était dynamique. Et en effet, alors que les quelques centaines d’adventistes sabbatariens des années 1840 sont passés à 3 000 en 1863, lorsque l’Église adventiste du septième jour a été officiellement établie, leur compréhension doctrinale a subi des changements non moins frappants.
Très tôt, des pionniers tels que James White ont été fervents dans leur appel à « sortir de Babylone ». Au début, il s’agissait d’un message visant à quitter la religion organisée et à revenir à la simplicité évangélique.
Cela ne surprend pas les historiens des religions, qui ont observé que, toutes les quelques générations, les gens se sentent obligés de revenir aux principes fondamentaux de leur foi. En effet, cette tendance a alimenté le deuxième Grand Réveil.
Mais ce qui est frappant, dit Trim, c’est l’inversion des pouls de White à mesure que le mouvement s’étend. En 1859, James en était venu à croire que l’appel à « sortir de Babylone » signifiait en fait de quitter la désorganisation et d’accepter la structure de l’église.
« Cela joue bien sûr très bien sur le fait que Babylone vient finalement de Babel – ou de la confusion – et White dit que l’appel à sortir de Babylone est en fait de quitter tout ce courant religieux chaotique et incroyablement excitant et fervent et d’entrer dans quelque chose d’un peu plus organisé. Ainsi, ce que signifie ‘sortir de Babylone’ est complètement retourné et subverti », dit Trim.
Mais en évoluant vers une structure d’église, les premiers adventistes n’ont pas perdu leur zèle initial. Ils ont plutôt réussi à trouver un équilibre entre le radicalisme qui imprégnait une grande partie de l’expression religieuse au milieu des années 1800 et le conservatisme qui allait suivre. C’est un équilibre que l’Église adventiste maintient encore aujourd’hui, dit Trim, et il trouve ses racines dans la tension de longue date entre l’esprit et l’ordre, qui remonte au début de l’église médiévale.
« Vous devez avoir l’esprit parce que l’ordre devient statique et ossifié et hiérarchique, mais vous devez avoir l’ordre parce que l’esprit devient chaotique et autodestructeur », dit-il.
La pionnière de l’Église adventiste Ellen White a joué un rôle crucial dans la préservation de cet équilibre. Grâce à son don prophétique, Trim dit que White était idéalement placée pour tempérer les inévitables querelles entre les premiers dirigeants adventistes tels que son mari, James, Joseph Bates, Uriah Smith, John Nevins Andrews, George Butler et d’autres. Tous étaient « des individus incroyablement puissants et motivés », des personnalités nécessaires pour propulser un mouvement localisé dans une église mondiale, dit-il.
Alors que certains étudiants de l’histoire de l’église pourraient trouver les tensions entre les principaux dirigeants « déconcertantes », Trim dit que le premier mouvement Adventiste est unique en ce qu’il est resté uni dans un climat où la plupart des groupes religieux avaient tendance à se diviser, à suivre un leader charismatique, ou à se dissoudre complètement. Malgré les désaccords, les adventistes se sont finalement ralliés à la vérité biblique obtenue par la prière et l’étude de la Bible ou révélée par la prophétie.
« Ces hommes sont entièrement persuadés que c’est le messager de Dieu. Si elle dit : ‘On m’a montré ceci’, ils l’acceptent même s’ils ne l’aiment pas au départ », dit Trim.
« Ils sont très prompts à débattre, et ils le font en termes très directs, mais ils sont aussi très prompts à pardonner et ils ne sont pas rancuniers », dit Trim. « Ils ont une ouverture d’esprit qu’il nous serait utile de copier. »
Les adventistes du septième jour modernes pourraient trouver les premiers pionniers adventistes particuliers. Certains ne croyaient pas à la Trinité ou à la personnalité du Saint-Esprit, et pensaient que le Christ était un être créé. Beaucoup observaient le sabbat de 18 heures le vendredi à 18 heures le samedi, indépendamment de l’heure réelle du coucher du soleil. Ils n’avaient pas non plus de scrupules à manger des viandes impures. Tout cela, cependant, allait changer dans les décennies à venir.
Ce que les adventistes d’aujourd’hui reconnaîtraient probablement chez leurs aïeux, c’est la conviction. Dans le sabbat, la seconde venue, le sanctuaire et d’autres croyances fondamentales, les premiers adventistes croyaient avoir découvert ce que Trim appelle une « clé » pour déverrouiller l’intégralité de la vérité biblique.
« Ils se rendent compte que ces doctrines disent toutes la même chose à propos de Dieu, qu’elles pointent toutes dans la même direction, et donc les premiers adventistes se sentent obligés de les défendre.
« Ce souci de la vérité est inspirant », dit-il.