Comment la déesse sumérienne m’a appris à travailler l’ombre à travers les chakras
Son nom signifie littéralement « Reine de la Grande Terre ». Peut-être l’avez-vous déjà rencontrée sous le nom d’Allat ou d’Irkalla, ce dernier étant le nom littéral des Enfers.
Ereshkigal est la sœur sombre de la déesse beaucoup plus populaire Inanna. Alors qu’Inanna est associée à la planète Vénus et règne sur l’amour, le sexe, la beauté, l’art et la joie, Ereshkigal règne sur les morts dans le monde souterrain et tout ce qui se trouve dans l’ombre. Elle est passionnément amoureuse et mariée à Nergal, le dieu de la guerre, de la peste et de la pestilence. Ensemble, ils ont eu trois enfants.
Dans la mythologie comparative contemporaine, Ereshkigal est considérée comme ayant une équivalence avec la déesse Hécate du panthéon grec. Bien qu’elles soient toutes deux des déesses des ténèbres, du monde souterrain et – bien sûr – de la magie, les similitudes s’arrêtent là. Hécate avait un rôle actif dans la mythologie, était une vieille fille célibataire et voyageait à volonté vers et depuis les enfers. Ereshkigal était, comme beaucoup de divinités anciennes de la Mésopotamie, plus mystérieuse.
Personnellement, je me range dans une école de pensée qui dépeint Ereshkigal comme une déesse semblable à Perséphone. Dans une perspective théorique, aussi, Ereshkigal et Inanna pourraient être considérées comme deux moitiés de la même femme – tout comme Perséphone est partagée entre le monde supérieur et le monde inférieur avec Déméter ou Hadès.
De nombreuses versions des mythes d’Ereshkigal survivent, mais je veux me concentrer sur un mythe particulier qui m’a ouvert au travail de l’ombre pour la première fois. Je suis tombé sur cette histoire et l’ai dévorée encore et encore. Petit à petit, il m’a aidé à comprendre la dualité inhérente à la féminité, l’importance de la mort pour la vie, et comment accepter et utiliser le féminin sombre.
Crainte du féminin sombre
Le mythe en question est en fait la Descente aux enfers d’Inanna. Alors qu’Inanna semble initialement être la protagoniste – elle s’aventure aux Enfers pour assister aux funérailles de Nergal, l’époux d’Ereshkigal – il devient clair qu’elle est plutôt une étudiante dans le domaine de sa sœur.
Bien qu’Inanna soit consciente des dangers qu’il y a à pénétrer dans les grands enfers, son cœur a mal au cœur pour faire le deuil de sa sœur ; en effet, Ereshkigal est une femme dangereuse, mais l’amour d’Inanna pour elle la pousse quand même dans sa quête. Inanna prend quelques précautions en prévenant ses confidents de son voyage et leur demande d’aller la chercher dans le monde souterrain si sa sœur ne lui permet pas de revenir.
De notre point de vue moderne, le conte peut paraître étrange. Pourquoi craindre sa propre soeur ? Mais, comme toute personne marchant sur le chemin de la spiritualité des femmes l’a probablement appris, il y a beaucoup à craindre sur nous-mêmes et notre nature.
En nous se trouvent des traumatismes, des péchés, des désirs sombres et des inclinations laides. Le travail de l’ombre lui-même est dédié à déterrer les racines de ce qui nous empoisonne de l’intérieur. Le fait qu’Inanna prenne des précautions en rendant visite à sa sombre sœur n’est pas différent de la présence d’une personne à vos côtés lors d’un rêve lucide, de l’ivresse ou du délire dû à une migraine. Si quelque chose va mal ou est trop intense, quelqu’un est là pour réconforter et apaiser l’esprit.
Les sept portes verrouillées
Dans le monde souterrain d’Ereshkigal, il y a sept portes qui mènent à sa salle de trône ou son palais. Quand Ereshkigal apprend l’arrivée d’Inanna à la première des sept portes, elle ordonne qu’elles soient scellées et verrouillées. Pour qu’Inanna puisse l’atteindre, Ereshkigal exige que sa sœur Inanna déverrouille les portes par une série de sacrifices.
En gros, Ereshkigal a fermé son domaine à la déesse de l’amour. Pourtant, elle lui a donné le choix d’entrer par le biais de sacrifices. Ce sont une série de choix qu’Inanna doit faire à chaque porte.
Le symbolisme du sacrifice se présente sous la forme de vêtements. Inanna doit enlever un vêtement à chacune des portes verrouillées pour la déverrouiller, mais ceci est décidément exotérique. Les sept portes d’Ereshkigal correspondent de manière intéressante assez bien au système des chakras et, bien que ces deux croyances spirituelles soient de cultures différentes, je pense que les placer côte à côte peut nous aider à analyser le mythe de manière holistique afin que nous puissions nous analyser nous-mêmes.
Pour qu’Inanna puisse passer les portes de sa sœur, elle sacrifie des morceaux d’elle-même. J’aime penser à chaque porte comme au processus de fermeture du chakra et de son symbole ; comme Inanna est descendue aux enfers, elle meurt lentement. Si nous commençons la vie à partir du chakra racine vers le haut, il est logique qu’en retournant aux enfers, nous descendions à partir de la couronne.
Ainsi, à la première porte, la porte de l’autorité, on demande à Inanna de retirer sa couronne royale. Nous pouvons comprendre cela comme un symbole à la fois spirituel et littéral : elle entre dans le domaine du royaume d’Ereshkigal, et son autorité n’y a pas sa place.
La deuxième porte est la porte de la perception, correspondant au chakra frontal. Inanna perd son bâton, symbole de sagesse ; le bâton d’Ereshkigal, un serpent, est la source de la perception dans l’ombre.
La troisième porte correspond au chakra de la gorge. J’ai déjà écrit sur la façon dont la déesse des ténèbres est particulièrement puissante avec le chakra de la gorge. Dans cette légende, à la porte de la communication, Inanna perd son collier. Ce n’est qu’à la quatrième porte, la Porte de la Compassion (correspondant au chakra du cœur) qu’Inanna commence à être vraiment exposée et nue en retirant son plastron.
Plus loin dans le monde souterrain, Inanna franchit la cinquième Porte du pouvoir personnel et retire son anneau de pouvoir. Bien que l’idée d’objets améliorés ne soit pas nouvelle, j’aime particulièrement le symbolisme ici. Le chakra du plexus solaire associé à la cinquième porte est un tourbillon de lumière dorée. Le fait qu’elle perde son anneau de pouvoir, dont je suppose qu’il est en or, compte tenu de l’époque et de la culture, donne vraiment l’impression que les lumières de son système de chakra s’éteignent. Inanna s’évapore lentement aux portes du royaume d’en bas de sa sœur.
Les sixième et septième portes, la porte de la créativité et la porte de la manifestation, correspondent au chakra sacré ou espace utérin et au chakra racine d’où émanent nos instincts de survie. Inanna enlève d’abord ses bracelets de cheville, symbole de sa sensualité et de son pouvoir sexuel, avant de retirer sa robe royale.
Ereshkigal a dépouillé sa sœur de son pouvoir et de ses vêtements par une série de choix. A chaque porte, Inanna aurait pu faire demi-tour, mais elle a persisté. Au sein du royaume d’Ereshkigal, tout ce qui est du monde d’en haut n’a pas d’importance ; aucun des objets ni des chakras du corps vivant ne détient de pouvoir à Irkalla.
Ereshkigal tue Inanna
Enfin, en présence de sa sœur, Inanna est nue, vulnérable et vidée. Là, dans le palais, Ereshkigal tue Inanna. Elle laisse ensuite le cadavre de sa sœur sur un crochet pendant trois jours.
Alors que le troisième jour passe, deux êtres envoyés par Enki arrivent pour sauver Inanna. Ereshkigal possède l’eau de vie, une substance magique qui peut ressusciter les morts, et l’utilise pour ramener sa sœur à la vie.
Inanna quitte les Enfers, retournant à son propre domaine en haut.
Ereshkigal en tant que femme et la légende de Perséphone
Bien que cela puisse paraître brutal, Ereshkigal a, par cet acte, initié sa sœur aux mystères du féminin obscur. Inanna a persisté à travers chaque porte et, chacune de ses lumières de vitalité terrestre et céleste (les chakras) ayant disparu, tout ce qui reste est la vie elle-même.
En frappant sa sœur, Ereshkigal délivre à Inanna une profonde sagesse féminine et une opportunité psychologique pour Inanna de rencontrer sa propre ombre, sa propre mort.
Pour moi, la descente que vit Inanna pourrait être considérée comme le fait qu’elle devienne progressivement Ereshkigal. L’idée de cette dualité et de ce processus me rappelle Perséphone et sa double nature. Perséphone, elle aussi, est une déesse qui représente l’initiation d’une jeune fille à travers la terreur et les extrêmes – mais en apprenant à les aiguiser, à saisir les expériences, et à en ressortir avec une profonde sagesse et une royauté.
En fin de compte, Inanna renaît à cause de sa sœur, et ne reçoit l’expérience de la renaissance que parce qu’elle est morte en premier lieu.
En tant que femmes, nous incarnons la déesse. Nos corps eux-mêmes sont des plans réfléchis de la nature, et les mythes que nous avons transmis pendant des milliers d’années reflètent ces mêmes modèles. Tout comme la planète Vénus qui rétrograde, plongeant sous l’horizon dans le monde souterrain, Inanna descend pour rencontrer sa sœur.
Les femmes font cela aussi. Nous avons l’opportunité de descendre et de rencontrer notre ombre intérieure, notre sœur sombre, notre moi des enfers. Nous avons une haute tolérance à la douleur, nous créons et détruisons, et saignons pour faire la vie. Nous pouvons nous voir nus, morts, impuissants, et ainsi reconnaître tout ce que nous sommes dans la renaissance.
Qu’est-ce que nos menstruations, le cycle de la lune, sinon un processus de mort et de renaissance ? D’apprendre à connaître l’ombre et, à travers ce processus, de vivre la plénitude de la vie avec plus de joie et de beauté ?
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