Mushin : L’esprit sans esprit

Au Japon, il y a une expression qui dit : « mizu no kokoro » ou « l’esprit comme l’eau ».

Mushin, traduit par « no-mind » ou « esprit vide », est un état où l’esprit n’est préoccupé par aucune pensée ou émotion. Il est vide dans le sens où il est impartial, libre et adaptable. Mushin est l’essence du Zen ; et un princlple central des arts martiaux japonais.

Au Japon, il existe une expression qui dit : « mizu no kokoro » ou « l’esprit comme l’eau ». Le mushin est comme ça, c’est comme la lune qui se reflète sur une eau calme sans aucune ondulation et sur sa surface se reflète une réplique parfaite de la lune, comme dans un miroir. Cependant, lorsqu’il y a d’autres facteurs comme le vent qui crée des ondulations, l’image de la lune est également déformée. En d’autres termes, Mushin est l’état dans lequel ce que vous observez et ce que vous êtes ne font plus qu’un. L’observateur et l’observé deviennent identiques. Lorsque vous avez des pensées dans votre esprit et votre cœur, tout est déformé. Pour pouvoir tout comprendre et tout sentir tel qu’il est vraiment, vous devez être complètement vide.

Mushin ne peut pas être saisi avec l’intellect, il doit être expérimenté. En Aïkido, l’état de Mushin est crucial lors d’une situation martiale. Le pratiquant doit  » ne faire qu’un  » avec l’attaquant pour que la technique soit efficace, efficiente et harmonieuse.

Lorsqu’un adversaire attaque, l’Aïkidoka doit avoir un état mental qui réagit à la situation instantanément et non par un plan d’action prédéterminé. Il ne faut pas se dire « je vais faire ce waza ». Au lieu de cela, l’Aïkidoka doit répondre spontanément où les techniques se produisent sans réflexion, en manipulant magistralement l’énergie de l’attaquant, et finalement en neutralisant la menace. Cet état ne peut être atteint que par un entraînement constant. Grâce à l’entraînement du corps et de l’esprit, vous finirez par ne plus vous préoccuper de pensées telles que  » je devrais faire un tenkan ici  » ou  » cette main devrait être sur le coude « , etc.

Pour atteindre cet état de Mushin, l’esprit doit être libre de toute pensée consciente ; libre de toute colère, hésitation, doute, peur et fierté. Citant un célèbre maître zen Takoan Shoho:

« Lorsque le bretteur se tient contre son adversaire, il ne doit pas penser à l’adversaire, ni à lui-même, ni aux mouvements de l’épée de son ennemi. Il se tient juste là avec son épée qui, oublieuse de toute technique, n’est prête qu’à suivre les dictats du subconscient. L’homme s’est effacé en tant que manieur de l’épée. Quand il frappe, ce n’est pas l’homme mais l’épée dans la main du subconscient de l’homme qui frappe. »

Mushin est vital pour l’artiste martial. C’est un concept qui libère l’esprit des restrictions de la situation présente.

Je vous laisse avec un extrait de la fable zen Neko no Myojutsu ou « Les merveilleuses techniques du vieux chat » (voir l’histoire complète), le vieux chat explique:

« Dès qu’il y a la moindre pensée consciente, cependant, l’artifice et la volonté apparaissent, et cela vous sépare de la Voie naturelle. Tu te vois toi-même et les autres comme des entités séparées, comme des adversaires. Si vous me demandez quelle technique j’emploie, la réponse est mushin (sans esprit). Mushin, c’est agir en accord avec la nature, rien d’autre. »

(Veuillez également voir : « Shoshin : l’esprit du débutant »)

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