Lorsqu’en l’an 325, les évêques du Concile de Nicée ont déclaré que Jésus-Christ est engendré » de la substance du Père » et » d’une seule substance » avec lui, ils n’ont probablement pas prévu les conséquences dogmatiques capitales de leur décision. Ils ne pensaient manifestement pas qu’ils mettaient en œuvre une révolution théologique. Leur choix de l’homoousios, bien que controversé, visait principalement à exclure la subordination ontologique du Christ par Arius, une subordination exprimée dans son slogan « Il y eut une fois où le Fils n’était pas. » Une telle affirmation claire et sans ambiguïté de la créaturité du Fils était tout simplement de trop. Les évêques de Nicée n’étaient probablement pas d’accord sur la signification précise du terme homoousios. Ils savaient simplement que c’était un terme auquel Arius ne pouvait souscrire. La stratégie a fonctionné. Arius et ses partisans furent exilés, les évêques retournèrent à leurs sièges épiscopaux et l’homoousios fut rapidement oublié. La confession de Nicée ne devint pas le credo officiel de l’Église impériale. L’homoousion ne devint pas le critère dogmatique d’interprétation de l’identité du Christ. Les évêques continuèrent à enseigner comme ils l’avaient fait avant le concile.
Pour autant, le concile de Nicée ne fut pas complètement oublié. Environ vingt-cinq à trente ans plus tard, saint Athanase d’Alexandrie allait récupérer la confession de Nicée et réaffirmer la signification déterminante de l’homoousion. Le document crucial est le traité d’Athanase De Decretis. Athanase y interprète les Pères nicéens comme affirmant intentionnellement la nature divine du Christ Jésus et excluant toute suggestion de créature. En référence à l’affirmation nicéenne que le Christ est « de la substance du Père », Athanase écrit :
Le concile a voulu bannir les phrases impies des Ariens et inscrire les mots confessés par les Écritures : que le Fils n’est pas du non-être mais de Dieu ; qu’il est Verbe et Sagesse, ni créature ni chose faite, mais du Père comme sa propre (idion) progéniture. Mais le parti d’Eusèbe, poussé par sa perversité de toujours, a voulu que la désignation de son être « de Dieu » soit prise comme quelque chose de commun avec nous et que le Verbe de Dieu ne soit pas différent de nous à cet égard, comme il est écrit : « Un seul Dieu, de qui viennent toutes choses » (1 Co 8, 6) et « les choses anciennes ont disparu, et voici que tout ce qui est nouveau est apparu, et tout cela vient de Dieu » (2 Co 5, 17-18). Aussi les pères du concile, voyant leur fourberie et les machinations de leur impiété, trouvèrent-ils enfin nécessaire de proclamer plus clairement le « de Dieu » et d’écrire « le Fils est de l’essence du Père » (ek tēs ousias tou theou), afin que « de Dieu » ne soit pas considéré comme identique et égal dans le cas du Fils à ce qu’il est pour les choses qui sont venues à l’existence ; mais qu’il soit confessé que si toutes les autres sont des créatures, le Verbe est uniquement du Père. En effet, même si l’on dit que toutes choses viennent de Dieu, il en va tout autrement du Fils. En ce qui concerne les choses créées, on dit qu’elles viennent de Dieu en ce sens qu’elles n’existent pas au hasard et de manière inexplicable ; elles n’ont pas non plus leur origine par hasard, comme ceux qui parlent d’une origine qui vient de l’entrelacement des atomes et des parties semblables ; ni, comme certains hérétiques le disent, qu’il y a un autre créateur, ni, comme d’autres encore le disent, que toutes les choses ont leur subsistance à travers des anges. On dit plutôt que toutes les choses viennent de Dieu parce que le Dieu existant, par lui-même et par le Verbe, a fait naître toutes les choses qui n’existaient pas auparavant. Mais le Verbe est dit être et être seul du Père parce qu’il n’est pas une créature ; et le fait que le Fils soit « de l’essence du Père » est indicatif de ce sens, qui ne se rapporte à rien qui soit venu à l’existence. (Decr. 19)
Le Fils est ainsi déclaré être « de la substance du Père » afin de le différencier clairement de tous les êtres qui ont été faits par le Père à partir de rien. Le Christ n’est pas une créature. Il est Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu.
En référence à l’affirmation nicéenne selon laquelle le Fils est « homoousios avec le Père », Athanase explique que les Pères nicéens ont voulu affirmer non seulement la ressemblance du Fils avec le Père, mais leur unité d’être :
Mais les évêques […] ont trouvé nécessaire de rassembler à nouveau le sens des Écritures et de dire plus clairement les choses qu’ils avaient dites auparavant, et d’écrire : » le Fils est un en essence (homoousion) avec le Père « , afin de signifier que le Fils n’est pas seulement semblable, mais du Père comme le même en ressemblance (tauton tē homoiōsei), et afin de montrer que la ressemblance et l’inaltérabilité du Fils sont autres que la ressemblance imitative qui nous est attribuée et que nous atteignons par la vertu en gardant les commandements. … Mais puisque la génération du Fils à partir du Père est autre que celle qui appartient à la nature des êtres humains et qu’il est non seulement semblable (homoios) mais aussi inséparable de l’essence (ousia) du Père et que lui et le Père sont un, comme il l’a dit lui-même (Jn 10,30), et que le Verbe est toujours dans le Père et le Père dans le Verbe (cf. Jn 10, 38) – comme l’éclat par rapport à la lumière (car c’est ce que signifie l’expression) – le concile, comprenant tout cela, a écrit à juste titre « un en essence » (homoousion). Ils ont fait cela pour renverser la perversité des hypocrites et pour montrer que le Verbe est autre que les choses qui viennent à l’existence. En effet, immédiatement après l’avoir écrit, ils ont ajouté : » Mais ceux qui disent que le Fils de Dieu est issu du non-être, ou qu’il est une créature, ou qu’il est changeant, ou qu’il est fait, ou qu’il est issu d’une autre essence (ousia), ceux-là, l’Église sainte et catholique les anathème. » En disant cela, ils ont clairement indiqué que « de l’essence » et « d’une seule essence » sont des abrogations des slogans banals des impies : comme qu’il est une « créature » et « fait » et quelque chose qui est venu à l’existence (genēton) et changeant et qu’il n’était pas avant d’être engendré. Celui qui pense de telles choses est en contradiction avec le concile. (Decr. 20)
Le symbole (paradeigma) de la lumière et de l’éclat a aussi le même sens. En effet, les écrivains sacrés n’ont pas dit que le Verbe était lié à Dieu comme un feu qui s’enflamme de la chaleur du soleil et qui s’éteint de nouveau habituellement, car c’est un produit extérieur et une création de son auteur. Mais ils ont tous prêché de lui comme d’une Radiance, afin de révéler son être proprement et inséparablement de l’essence et son unité avec le Père. C’est ainsi que son inchangeabilité et son inaltérabilité seront véritablement garanties, car comment pourrait-il être inchangeable et inaltérable s’il n’est pas le propre rejeton (idion) de l’essence du Père ? Car il est nécessaire, à cet égard aussi, de sauvegarder son identité avec son propre Père. Puisque cette explication se révèle ainsi pieuse, les ennemis du Christ ne doivent pas non plus être choqués par l' »homoousios », puisque ce terme a également un sens et une raison d’être solides. En effet, si nous disons que le Verbe est de l’essence de Dieu (qu’ils l’avouent enfin !), qu’est-ce que cela signifie, sinon qu’il est réellement et éternellement de l’essence dont il est engendré ? Car il n’est pas différent en nature, comme s’il était une chose étrangère et dissemblable (anomoion) qui se mêlerait à l’essence du Père. Sa ressemblance n’est pas non plus purement extrinsèque, comme s’il était à quelque autre égard ou complètement d’une essence différente (heteroousios), de même que l’airain brille comme l’or, l’argent et l’étain. Ceux-ci sont étrangers les uns aux autres et de natures différentes, et sont séparés dans leurs natures et leurs pouvoirs. L’airain n’est pas propre (idion) à l’or, pas plus que le pigeon ne l’est à la colombe. Même s’ils sont considérés comme semblables (homoia) l’un à l’autre, ils sont néanmoins différents par essence. Par conséquent, si c’est ainsi que le Fils est, alors il est une créature comme nous et non pas un en essence (homoousios). Mais si le Fils est Verbe, Sagesse, Image du Père et Rayonnement, il s’ensuit raisonnablement qu’il est » un en essence. » (Decr. 23)
Eusèbe de Césarée aurait sans doute été en désaccord avec le récit d’Athanase ; mais l’interprétation par l’Alexandrin de la signification dogmatique de l’homoousion nicéenne finit par l’emporter, fut confirmée au Concile de Constantinople de 381 et finalement reçue dans la conscience dogmatique de l’Église. À partir de ce moment, il ne pouvait plus y avoir de retour en arrière sur la définition de Nicée. Le puzzle était complet. Toute subordination ontologique du Fils éternel est irréversiblement exclue : Jésus-Christ est d’un seul être/essence/substance avec Dieu le Père. Alasdair Heron développe la signification de la victoire athanasienne :
En premier lieu – et ce n’est nullement sans importance – il faut souligner qu’en ce qui concerne Athanase, ce n’était pas le mot homoousios lui-même qui était d’une importance centrale, mais ce que le mot représentait. Il n’y eut aucun changement substantiel dans sa position lorsqu’il en vint à utiliser de plus en plus l’homoousios dans ses écrits : cela servit simplement à focaliser et à concentrer tout le débat avec l’arianisme. Ce que cela signifiait pour Athanase était simplement ceci : que la réalité de Dieu lui-même est présente avec nous et pour nous dans le Christ. « Une ousia » signifie « une seule divinité », « une seule activité », « une seule présence », « une seule gloire », « une seule puissance et énergie » : tout ce que le Père est, le Fils l’est aussi, sauf que le Père est Père, le Fils, Fils. Telle était la différence décisive entre Athanase et l’arianisme ; car toute affirmation de ce genre était, dans l’horizon arien, strictement incorrecte et fausse. Pour Arius et ses partisans, le point pouvait cependant être exprimé, décoré ou qualifié, le Fils n’est pas Dieu comme le Père est Dieu ; pour Athanase, il l’est. (« Homoousios avec le Père », dans L’Incarnation, p. 67)
Mais si le Fils (et l’Esprit) est vraiment divin, alors la déité elle-même doit être réenvisagée. Les constructions unitaires simples de la divinité ne sont plus possibles ; les intermédiaires créés entre le Père et le monde sont exclus. Le Dieu unique est le Père avec son Fils également divin et son Esprit également divin.
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