En 1790, l’année même où les États-Unis ont généré leur premier recensement fédéral de la population, John Asplund a compilé son registre annuel de la dénomination baptiste en Amérique. Ayant un grand désir et les moyens d’avoir « voyagé environ 7000 miles, en environ 18 mois, principalement à pied », M. Asplund a enregistré pour la toute première fois une liste complète des églises et associations baptistes en Amérique.1 Ce recensement baptiste est intéressant parce que l’auteur a décrit le plus grand nombre de baptistes en Amérique comme « réguliers », l’une des premières fois que cette étiquette apparaît dans les premiers imprimés américains. Qui étaient ces baptistes réguliers ?
Toutes les croyances baptistes les plus importantes (distinctives) ont été défendues par divers groupes avant la Réforme. Nous croyons que ces croyances peuvent être retracées jusqu’aux apôtres. Cependant, alors que cette histoire des croyances baptistes peut être retracée jusqu’au début de l’église, nous croyons qu’une étude attentive de la véritable histoire de l’église révèle que ces premiers groupes ne s’identifiaient pas comme baptistes, et que personne ne les appelait baptistes avant le seizième siècle.2
Baptistes généraux et particuliers
À la fin du seizième siècle, les croyants qui s’identifieraient éventuellement comme baptistes se sont séparés d’un groupe d’autres non-conformistes. Ce groupe avait auparavant été banni d’Angleterre en Hollande pour ses pratiques religieuses non anglo-catholiques. À son retour en Angleterre, ce groupe d’âmes a formé le noyau de la première église baptiste locale à Londres. Dans Baptists in Upper and Lower Canada before 1820, Stuart Ivison et Fred Rosser rapportent une différence théologique en développement :
L’Église établie à Spitafields par Helwys en 1611, et les cinq Églises baptistes qui se sont ajoutées au cours des quinze années suivantes, étaient du type doctrinal dit « arminien ». C’est-à-dire qu’elles acceptaient le point de vue du théologien hollandais Jacobus Arminius (1560-1609) selon lequel l’expiation du Christ avait une portée « générale » (c’est-à-dire universellement suffisante) et que tous les hommes étaient libres d’accepter ses bienfaits. . . . Cette croyance en une expiation « générale » a conduit à ce que leurs successeurs soient connus sous le nom de baptistes généraux.3
Ivison et Rosser montrent également comment d’autres baptistes se rassemblant en congrégations locales en Angleterre ont tenu à une position plus calviniste de l’expiation : « En 1638, il y avait aussi des congrégations de baptistes ‘particuliers’, qui soutenaient que l’expiation était d’application particulière, c’est-à-dire pour le bien des seuls élus. » À la fin du XVIIe siècle, il y avait des églises baptistes générales et des églises baptistes particulières dispersées dans toute l’Angleterre. C’était à peu près à l’époque où les baptistes faisaient leur chemin vers le nouveau monde appelé Amérique.
Les baptistes réguliers en Amérique
A mesure que les deux groupes de baptistes arrivaient en Amérique, leurs noms changeaient progressivement. Après s’être installés dans les colonies, les baptistes généraux des colonies moyennes étaient plus communément appelés baptistes libres. Les baptistes particuliers, dans et autour des colonies plus libres telles que Rhode Island, ont été appelés baptistes réguliers. La désignation « régulier » pour décrire un type de baptiste n’est pas apparue avant l’arrivée des baptistes en Amérique.
Jusqu’à la formation de l’association baptiste de Philadelphie en 1707, les baptistes libres (généraux) avaient un avantage numérique sur les baptistes réguliers (particuliers). L’association de Philadelphie a formulé une Confession de foi frappante (1742) qui s’inspirait largement de la Deuxième Confession de foi de Londres (1689) et de l’ancienne Confession de foi presbytérienne de Westminster (1646). Les baptistes de Philadelphie, qui préconisaient également un programme agressif de missions, ont fait basculer le nombre de baptistes libres vers les baptistes réguliers dans toute la Nouvelle-Angleterre et le reste de la côte Est.
Avant le Grand Réveil, les deux groupes baptistes partageaient un problème commun : la persécution. Dans A Brief History of the Regular Baptists (1877), Achilles Coffey affirme que « au milieu de la lutte pour prêcher l’évangile en toute liberté, les baptistes de Virginie étaient cruellement battus et emprisonnés. » Les deux groupes de baptistes en Virginie ont été, pendant un certain temps, unifiés par le « pouvoir cohésif de l’opposition de l’extérieur. « 4 Ce n’est pas avant le Grand Réveil qu’ils se sont séparés à nouveau en raison de leurs positions respectives sur l’expiation.
Groupes baptistes réguliers ultérieurs
Éventuellement, le nom « baptiste régulier » est devenu quelque peu générique et ne désigne plus nécessairement des croyances particulières en matière d’expiation. Par conséquent, il est parfois difficile de faire le tri entre les différents groupes. Au cours de l’expansion vers l’ouest de l’Amérique, les baptistes dits libres (rappelez-vous : expiation générale), s’en tenaient à une croyance stricte selon laquelle le baptême par immersion permettait non seulement de devenir membre de l’église locale, mais aussi de participer à la communion. Cet enseignement de la communion « fermée » a valu à ces églises d’être qualifiées de « baptistes stricts ». Ces baptistes stricts se sont également appelés baptistes réguliers en raison de leur position. De plus, leurs détracteurs ont commencé à qualifier ces baptistes stricts de baptistes purs et durs, voire de baptistes primitifs.5 Les parents du président Abraham Lincoln, Thomas et Nancy Lincoln, étaient membres d’une église baptiste Hard-shell dans le Kentucky, qui faisait partie de l’Association Licking-Locust des baptistes réguliers (voir » Qui savait : Abraham Lincoln était un baptiste régulier ? »).
Presque toutes les églises baptistes strictes du Canada qui s’en tenaient à cet ordre de croyance strict concernant la communion se disaient baptistes régulières parce qu’elles n’étaient que des baptistes pratiquants normaux et orthodoxes (réguliers). L’Association of Regular Baptist Churches (ARBC), créée en Ontario (Canada) en 1957, s’en tient toujours à un enseignement et à une pratique de communion fermée. Le prédécesseur de l’ARBC était l’Union of Regular Baptist Churches, formée en 1928 à Hamilton, Ontario.
Les Old Regular Baptists sont un groupe américain ancien issu de la New Salem Association of United Baptists, formée dans le Kentucky en 1825. L’association change de nom pour devenir Regular United (1854), puis Regular Primitive (1870), et enfin Regular Baptist (1871). En 1892, le groupe a finalement opté pour « Old Regular ». En plus d’observer une communion fermée, ces baptistes réguliers pratiquent également le lavage des pieds.
La Sovereign Grace Association of Old Regular Baptist Churches of Jesus Christ se dit plus conservatrice dans sa marche quotidienne, mais le groupe tient également aux mêmes types de pratiques que l’on retrouve chez les baptistes réguliers anciens susmentionnés.
Comprendre le terme « Regular » dans la GARBC
La General Association of Regular Baptist Churches a affirmé une déclaration de foi modérément calviniste basée sur la New Hampshire Confession (1833). Son utilisation du mot « Regular » n’a jamais été une référence directe à une vision particulière de l’expiation ; elle découle plutôt du sens ultérieur, plus générique, du mot. Au moment de la création du GARBC en 1932, la controverse moderniste avait divisé la Convention baptiste du Nord en plusieurs factions. Les baptistes réguliers défendaient des croyances orthodoxes à une époque où certaines églises baptistes étaient très irrégulières. Cette signification de « Regular » était claire dès le début, lorsque Howard Fulton a prêché son sermon fondateur « What Regular Old Fashioned Baptists Stand For » (voir l’extrait dans l’encadré).
Le terme latin regula, qui signifie « règle ou exemple », est la racine de notre mot anglais « regular ». La première fois que ce mot a été utilisé sous sa forme anglaise, c’était en 1387. John of Trevisa (c.1326-c.1402, écrivain anglais) l’a relié au Canon (« règle ou mesure ») des Écritures. La première édition de l’Oxford English Dictionary donne une définition similaire pour « regular » à la forme adjectivale : « Ecclésialement soumis à, ou lié par, une règle religieuse, appartenant à un ordre religieux ou monastique ». Pour nos églises, « Régulier » est un adjectif qui décrit les baptistes comme des églises orthodoxes qui affirment la règle ou la mesure de l’Écriture.
Dans The Baptists (1988), William Henry Brackney a résumé cette longue histoire en déclarant : « Les baptistes ont beaucoup divergé sur leurs origines et leur composition. « 6 C’est certainement vrai. Mais lorsqu’il s’agit de répondre à la question « Qui sont les baptistes réguliers ? », il n’est pas si difficile de trouver leur origine ou la qualité distincte du mot « régulier » lorsqu’il est placé à côté du nom « baptiste ». Un baptiste régulier croit la doctrine orthodoxe, baptiste.
Notes
John Asplund, The Annual Register of the Baptist Denomination in North-America (Philadelphie : Dobson, 1792).
Pour la plupart, les églises GARBC ne font pas remonter leur nom à « Jean le Baptiste » ou ne tiennent pas aux diverses formes de succession baptiste.
Stuart Ivison et Fred Rosser, Baptists in Upper and Lower Canada before 1820 (University of Toronto Press : 1956), 5.
Achilles Coffey, A Brief History of the Regular Baptists, Principally of Southern Illinois (Paducah, KY : Martin & Co. Steam Printers and Binders, 1877).
Un livre remarquable montrant ces distinctions est Calvinism, Communion and the Baptists de Peter Naylor (Carlisle, UK : Paternoster, 2003).
William Henry Brackney, The Baptists (New York : Greenwood Press, 1988), 1.
Jeff Brodrick est le directeur associé de la bibliothèque du Baptist Bible College, Clarks Summit, Pennsylvanie.
.