Note de la rédaction : Cet article a été initialement publié sur DennyBurk.com sous le titre « Complémentarisme ? What’s in a name ? »
Au cours des dernières semaines, les interwebs évangéliques ont été agités de débats sur la prédication des femmes et le complémentarisme. J’ai remarqué dans une grande partie de cette discussion qu’il semble y avoir beaucoup de confusion sur ce qu’est le complémentarisme. En conséquence, certains d’entre nous ont essayé d’aborder cette confusion dans l’espoir de faire la lumière sur la question (voir ici, ici et ici).
Mais ce n’est pas mon objectif dans ce court post. Plutôt, ce que je voudrais faire est un bref point historique sur l’origine et le référent du terme complementarian. Alors qu’il était courant pour les commentateurs plus anciens de souligner qu’Adam et Eve étaient complémentaires l’un de l’autre1, le terme exact de complémentariste n’est pas apparu dans le discours théologique avant la fin des années 1980. Certains auteurs ont donc donné l’impression que l’entrée du terme dans le lexique marquait une innovation théologique – une expression particulière de la théologie des baby-boomers qui ne tardera pas à s’éteindre lorsque ces derniers ne seront plus là. Dans ce genre d’analyse, le terme se réduit à un descripteur sociologique plutôt que théologique.
Je pense que ce genre d’analyse passe en quelque sorte à côté de l’essentiel. Le complémentarisme n’était pas d’abord et avant tout un descripteur ou un mouvement sociologique. Il ne décrivait pas non plus un ethos ou un ensemble de stéréotypes extrabibliques. Le terme est apparu comme un raccourci pour décrire la vision théologique de la Déclaration de Danvers. Alors, qu’est-ce que la Déclaration de Danvers ?
En 1986, John Piper, Wayne Grudem, Susan Foh, Wayne House et une poignée d’autres personnes se sont réunis à Atlanta, en Géorgie, pour élaborer une stratégie de réponse biblique à une marée montante de féminisme qu’ils percevaient au sein de l’évangélisme. Un an plus tard, en 1987, ils se sont à nouveau réunis, cette fois à Danvers, dans le Massachusetts, pour mettre au point une déclaration de principes théologiques pour une nouvelle organisation qu’ils souhaitaient fonder. Cette déclaration est devenue connue sous le nom de Déclaration de Danvers, qui résume l’enseignement de la Bible sur les rôles masculins et féminins au sein de l’église et du foyer.
En 1988, un an après la publication de la Déclaration de Danvers au monde, le terme complémentariste a été inventé comme étiquette pour leur position. Wayne Grudem explique :
Pendant ces deux premières années, nous étions encore un groupe très secret, sur invitation seulement. Mais en décembre 1988, lors de la réunion de l’ETS au Wheaton College, nous étions prêts à devenir publics. Nous avons annoncé la formation du Council on Biblical Manhood and Womanhood (CBMW) et distribué des brochures. Nous avons même organisé une conférence de presse (Christianity Today était présent, mais personne d’autre). Nous avons inventé le terme « complementarian » pour représenter notre point de vue en un mot.2
Grudem dit que le groupe a inventé le terme complementarian lors d’un petit-déjeuner de travail du conseil CBMW dans la salle à manger principale du Lisle Hilton le matin de la conférence de presse. John Piper, Wayne Grudem, Bruce Waltke, Wayne House, Kent Hughes, et une poignée d’autres personnes étaient tous là pour la réunion de 1988 où le terme a émergé.3
Le groupe a spécifiquement inventé « complementarian » pour faire référence à la position théologique résumée dans The Danvers Statement. Pour cette raison, la Déclaration de Danvers a été la pierre de touche de la conviction complémentariste depuis lors. Pourquoi ont-ils choisi un néologisme aussi étrange pour décrire leur position ? Ce n’est pas parce que la position théologique était nouvelle. Elle était en fait assez ancienne. Ils ont choisi ce mot parce qu’il n’en existait tout simplement pas d’autre pour décrire leur point de vue de manière adéquate. Le terme a une profonde racine exégétique et linguistique dans l’hébreu de Genèse 2:18 (kenegdo), que les lexiques définissent comme « correspondant à ».4 Dans leur introduction à Recovering Biblical Manhood & Womanhood, Piper et Grudem expliquent pourquoi ils ont choisi ce terme:
Si un mot doit être utilisé pour décrire notre position, nous préférons le terme complementarian, car il suggère à la fois l’égalité et les différences bénéfiques entre les hommes et les femmes. Nous sommes mal à l’aise avec le terme « traditionaliste » parce qu’il implique une réticence à laisser l’Écriture remettre en question les modèles de comportement traditionnels, et nous rejetons certainement le terme « hiérarchiste » parce qu’il met trop l’accent sur l’autorité structurée tout en ne donnant aucune suggestion d’égalité ou de la beauté de l’interdépendance mutuelle5.
Au milieu des années 2000, certains complémentariens ont suggéré que le » patriarcat biblique » pourrait être un meilleur terme.6 Cette suggestion particulière a émergé dans le sillage du travail de Bradford Wilcox sur les patriarches mous.7 Mais ce terme a finalement été jugé non moins problématique que » traditionaliste » ou » hiérarchiste « . Dans une conférence de la faculté en 2006, Andreas Köstenberger a soutenu que le terme » patriarcat » a tout simplement trop de connotations négatives en raison de décennies de propagande féministe.8 Trois ans plus tôt, Dan Block avait suggéré le » patricentrisme » comme alternative, mais ce terme n’a jamais été adopté non plus.9
À ce jour, il n’y a pas vraiment eu de meilleur terme que le complémentarisme pour décrire la position décrite dans Danvers. Danvers envisage une égalité entre l’homme et la femme qui ne peut être réduite à une similitude indifférenciée. Il célèbre les différences complémentaires entre les porteurs d’image masculins et féminins. Comme l’affirme Danvers, « Adam et Eve ont été créés à l’image de Dieu, égaux devant Dieu en tant que personnes et distincts dans leur masculinité et leur féminité… Les distinctions dans les rôles masculins et féminins sont ordonnées par Dieu comme faisant partie de l’ordre créé, et devraient trouver un écho dans chaque cœur humain. » C’est cela la complémentarité. C’est pourquoi les auteurs de la Déclaration de Danvers ont choisi ce mot pour désigner leur point de vue, et c’est pourquoi nous utilisons encore ce terme aujourd’hui.
Alors, en quoi ces points obscurs sont-ils pertinents pour les discussions actuelles sur la masculinité et la féminité bibliques ? Ce qu’il faut comprendre, c’est que le terme complémentariste a été inventé pour désigner l’enseignement de la Déclaration de Danvers. Cela signifie que si le complémentarisme a émergé dans un contexte sociologique particulier, il ne peut être réduit à une catégorisation sociologique. Le complémentarisme est avant tout une position théologique qui s’enracine dans une longue histoire d’exégèse de textes bibliques tels que Genèse 1-3, 1 Timothée 2:12, 1 Corinthiens 11:2-16, etc. Le complémentarisme a également des racines profondes dans la théologie naturelle.
Récemment, j’ai lu des avertissements sur la disparition imminente du complémentarisme. Le complémentarisme, disent-ils, est en train de vaciller parce qu’il est davantage un phénomène sociologique dû aux évangéliques du baby-boom qui souhaitent ressusciter les stéréotypes sexuels des années 1950. À mon avis, cette analyse ne tient pas compte des revendications théologiques du complémentarisme – des revendications qui sont soit vraies, soit fausses, indépendamment de leur situation sociale particulière. En d’autres termes, si quelqu’un veut démontrer que le complémentarisme échoue, il doit montrer en quoi la vision de la Déclaration de Danvers échoue en tant que proposition théologique. Tout ce qui n’est pas cela est une évasion qui ne parvient pas à traiter théologiquement ce qui est par essence une question théologique.
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1 Par exemple, le commentaire de Derek Kidner sur la Genèse : » La compagnie est présentée en Eden comme un besoin humain primaire, que Dieu a procédé à satisfaire en créant non pas le double d’Adam mais son opposé et son complément, et en unissant les deux, mâle et femelle, dans une parfaite harmonie personnelle « . Derek Kidner, Genèse : An Introduction and Commentary, vol. 1 (Downers Grove, IL : InterVarsity, 1967), 38.
2 Wayne Grudem, « Personal Reflections on the History of CBMW and the State of the Gender Debate », The Journal for Biblical Manhood & Womanhood 14, no. 1 (2009) : 14.
3 Wayne Grudem m’a décrit ces détails dans un courriel privé daté du 17 juin 2019.
4 John Piper l’a souligné dans une correspondance privée sur ce point. Piper développe : « Ce qui a fait vibrer Adam quand il s’est réveillé avec cette nouvelle créature, c’est qu’elle était glorieusement la même et glorieusement différente et complémentaire » (courriel privé daté du 19 juin 2019).
5 John Piper et Wayne Grudem (éd.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood : A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL : Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, « After Patriarchy, What ? Why Egalitarians Are Winning the Gender Debate « , The Journal of the Evangelical Theological Society 49, no. 3 (2006) : 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men : How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago : University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, « Of Professors and Madmen : Currents in Contemporary New Testament Scholarship, » Faith & Mission 23, no. 2 (2006) : 14.
9 Daniel I. Block, « Marriage and Family in Ancient Israel, » in Marriage and Family in the Biblical World, ed. Ken M. Campbell (Downers Grove, IL : InterVarsity, 2003), 41.
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