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Le peuple Luba, également connu sous le nom de Baluba, est un groupe d’anciens chasseurs puissants habitant les prairies et les forêts, Les Luba, également connus sous le nom de Baluba, sont un groupe d’anciens chasseurs de prairies et de forêts, bâtisseurs de royaumes, hautement spirituels et agriculteurs, de langue bantoue, d’Afrique centrale, et le plus grand groupe ethnique de la République démocratique du Congo. Ils sont originaires des régions du Katanga, du Kasaï et du Maniema, qui étaient des provinces historiques de l’actuelle République démocratique du Congo. Leur population est proche de 14 millions d’habitants.

Danseuse baluba exécutant une danse traditionnelle à Kinshasa. Courtoisie http://africaphotographer.blogspot.com/
Le peuple Luba qui est aussi un grand commerçant et assis sur de grandes ressources naturelles en Afrique centrale est réputé pour avoir créé le puissant royaume africain précolonial de Luba dans les prairies marécageuses de la dépression d’Upemba dans ce qui est aujourd’hui le sud de la République démocratique du Congo. Les archéologues ont montré que la zone où se situait le cœur du royaume, à l’est de la rivière Kasai, autour des sources de la rivière Lualaba, était probablement habitée au Ve siècle (CE), les prémices du royaume apparaissant au XIVe siècle. Le royaume Luba s’est développé et est devenu grand grâce au développement d’une forme de gouvernement suffisamment durable pour résister aux perturbations des conflits de succession et suffisamment flexible pour intégrer des dirigeants et des gouvernements étrangers. Basé sur les principes jumeaux de la royauté sacrée (balopwe) et de la règle par le conseil, le modèle Luba de l’art de l’État qui a été adopté par les Lunda et s’est répandu dans la région qui est aujourd’hui le nord de l’Angola, le nord-ouest de la Zambie et le sud de la République démocratique du Congo.

Un groupe d’hommes Luba
Les Luba possédaient une richesse en ressources naturelles telles que l’or, l’ivoire, le cuivre, l’encens et l’ébène, mais ils produisaient et échangeaient également une variété de biens tels que la poterie et les masques.
Le nom Luba s’applique à une variété de peuples qui, bien que d’origines différentes, parlent des langues étroitement liées, présentent de nombreux traits culturels communs et partagent une histoire politique commune avec les anciens membres de l’empire Luba, qui a prospéré approximativement de la fin du 15e à la fin du 19e siècle. Trois subdivisions principales peuvent être reconnues : les Luba-Shankaji du Katanga, les Luba-Bambo du Kasaï, et les Luba-Hemba du nord du Katanga et du sud du Kivu. Tous sont liés historiquement, linguistiquement et culturellement aux autres peuples du Congo. La branche Shankaji est également liée aux premiers fondateurs de l’empire Lunda.Les Luba patrilinéaires du Shaba (Shankaji) diffèrent dans leur système de descendance des Luba orientaux (les Luba-Hemba matrilinéaires, vivant à l’est du fleuve Zaïre) ; par leur culture et leur langue, ils sont distincts des Luba occidentaux (Luba du Kasaï).

Peuple Luba

Bien que l’histoire du peuple Luba soit marquée par la violence et la guerre, son style artistique se caractérise par une intégration harmonieuse de formes organiquement liées. Les splendides réalisations artistiques des Luba sont dues à un mélange heureux de différents éléments raciaux et culturels, et aux normes élevées qui prévalent à la cour. Les arts Luba comptent parmi les meilleurs que l’Afrique ait à offrir. Les artistes occupaient une place privilégiée dans la hiérarchie. L’artiste Luba portait sur son épaule une hache de cérémonie, emblème du prestige et de la dignité de sa position. Certains apprentis seraient recrutés parmi les difformes, qui ne pouvaient ni chasser ni être des guerriers et dont on pensait qu’ils avaient un lien étroit avec la magie.

Titulaire Twite portant la hache cérémoniale sur l’épaule gauche pour indiquer son statut, peuples Luba, République démocratique du Congo, 1989. Photo de Mary Nooter Roberts.

(Les haches de cérémonie1 magnifiquement ouvragées, avec des motifs géométriques incisés sur les lames et des têtes féminines finement sculptées sur les manches, appartenaient non seulement aux rois et chefs Luba, mais aussi aux détenteurs de titres de haut rang, aux femmes médiums, aux membres d’associations secrètes et aux devins. Elles étaient portées sur l’épaule pour indiquer le rang et le titre et étaient également utilisées lors des danses et autres cérémonies de la cour. D’anciennes haches très similaires aux exemples du XIXe siècle ont été mises au jour dans des tombes du premier millénaire dans la dépression d’Upemba et fournissent des preuves de l’ancienneté d’un ordre politique basé sur les technologies de transformation des métaux dans la région de Luba. Les haches royales incarnent des références à la forge en tant que technologie au pouvoir transformateur, qui aurait été introduite chez les Luba par le premier roi sacré Luba, Kalala Ilunga. Par la fabrication et le port d’une hache, un fonctionnaire royal se souvient et commémore les origines de la royauté Luba.)

Parmi les caractéristiques de la sculpture Luba, on trouve : une coiffure complexe, souvent en forme de croix, ou tombant en cascade ; une bande diagonale rainurée séparant la ligne des cheveux du front ; des yeux en forme de grains de café ; de petites « oreilles de chat » simplifiées ; des cicatrices ornementales en relief sur le corps ; la surface travaillée et polie de manière élaborée. Les sculptures traditionnelles sont destinées aux cultes des ancêtres et des esprits, à des fins d’initiation, de médecine et de divination. Le thème favori de la sculpture était la femme puisque, selon le mythe Luba, la vilie était la première femme esprit, fondatrice du clan et garante de la fertilité et de la lignée. Les femmes étaient les gardiennes du culte et les épouses royales jouaient un rôle important : envoyées comme émissaires auprès des chefs des ethnies voisines, elles contractaient des alliances politiques profitables basées sur le mariage.

L’homme Luba, Laurent-Désiré Kabila, ou simplement Laurent Kabila, a été président de la République démocratique du Congo du 17 mai 1997, date à laquelle il a renversé Mobutu Sese Seko, jusqu’à son assassinat par l’un de ses gardes du corps le 18 janvier 2001.
Certaines figures sont autoportantes, presque toujours en position frontale, souvent avec les mains sur la poitrine ; d’autres sont des figures agenouillées, assises ou debout, dont les mains levées servent de supports pour des bols, des sièges et des repose-cou. Les figures sont souvent caractérisées par des motifs de scarification élaborés sur le corps. Le devin, peint en blanc, utilisait le mboko, une figure féminine assise ou accroupie tenant un bol recouvert de kaolin. Il la secouait et analysait la position des différents objets que le bol contenait. Dans le rituel de guérison, le sorcier utilisait la kabila, ou fille de l’esprit, composée d’une figure et d’un réceptacle, qui étaient également placés à l’entrée de la maison lors de l’accouchement. Les figures féminines sont modelées en formes arrondies et présentent ce qu’on appelle le dodu, c’est-à-dire une tendance stylistique à la rondeur. Un sous-style Luba bien connu a été appelé le « style du visage long » de Buli. Il contraste fortement avec la rondeur des autres figures Luba. Les visages sont allongés, avec des traits anguleux et élégants. De nombreuses statues Luba portent également des ingrédients magiques sur le dessus de la tête.

Moise Tshombe, homme Luba et un temps président du Katenga

Parmi les différents types de masques utilisés par les Luba, l’un des plus connus est le kifwebe, un masque élaboré avec des rainures parallèles blanchies sur un fond sombre. Les masques kifwebe, utilisés par la société secrète du même nom, sont originaires de ce territoire. Les Luba attribuent ses origines à trois esprits, qui ont émergé d’un fossé près d’un lac. L’esprit féminin a été attiré par les humains et est allé vivre parmi eux. Les deux esprits masculins restèrent dans la brousse, mais visitèrent le village où ils éblouirent les habitants par leurs danses, au point que les hommes supplièrent d’être initiés. Ces masques très particuliers varient beaucoup mais se caractérisent en général par des motifs linéaires sur tout le visage. Ils étaient portés avec un costume en raphia. Dansés en couples homme/femme et représentant des esprits, les kifwebe relient ce monde et le monde des esprits. Ils sont utilisés pour marquer les périodes importantes de transition et de transformation sociale, apparaissant à la mort d’un chef ou de toute autre personne éminente, ou lorsqu’une personne assume un titre politique important. Portées la nuit de la nouvelle lune, elles sont également réalisées en l’honneur des ancêtres. Ils sont également perçus comme ayant des capacités de guérison.

L’homme ethnique Luba, Étienne Tshisekedi wa Mulumba, est un homme politique qui dirige l’Union pour la démocratie et le progrès social (UDPS), un parti politique en République démocratique du Congo (RDC). Longtemps leader de l’opposition, il a été Premier ministre du pays (alors appelé Zaïre) à trois brèves occasions : en 1991, 1992-1993 et 1997.
Des exemples de grands masques kifwebe ronds avec des nez larges, des bouches rectangulaires et des crêtes aplaties, sont entrés dans les collections européennes dès la seconde moitié du XIXe siècle. Au cours des deux premières décennies du vingtième siècle, la tradition des masques kifwebe s’est répandue dans les régions Luba et Songye du sud-ouest de la RDC. Les masques féminins se distinguent des masques masculins par des motifs géométriques représentant la beauté, notamment des points, des croix, des chevrons et des triangles. Entièrement différents sont les masques Luba avec des cornes de bélier incurvées.

L’artiste Luba sculptant une figure de bol, province du Katanga, République démocratique du Congo, 1988. Photo par Mary Nooter Roberts.

Les figures de bol sont possédées à la fois par les chefs et les devins pour honorer et se souvenir du rôle crucial joué par le premier devin, Mijibu wa Kalenga, dans la fondation de la royauté. Les souverains les gardent à leur porte, remplies de craie blanche sacrée associée à la pureté, au renouveau et au monde des esprits. Cependant, ces figures sont généralement l’apanage des devins royaux Bilumbu qui les utilisent comme oracles et comme réceptacles pour l’épouse de l’esprit qui les possède. Bien que la plupart des figures de bol soient représentées par des femmes, cet artiste sculpte une figure de bol sous la forme d’un homme portant une coiffe perlée nkaka et tenant sa propre gourde de divination mboko. La sculpture de tels objets rituels est considérée comme n’étant que la première phase d’une série de modifications esthétiques que la figure va subir, de la consécration par un spécialiste des rituels avec de la craie sacrée à la fixation de cornes qui permettent les pouvoirs de locomotion de la figure.

Les tabourets circulaires Luba, sculptés à partir d’un seul tronc d’arbre sont d’une grande valeur artistique. Ils sont généralement soutenus par la figure cariatide d’une femme agenouillée ou debout, l’assise reposant sur sa tête et également soutenue par des bras levés. Les appuie-tête sont également d’une grande variété. Les Luba ont produit des bâtons de cérémonie et des sceptres d’une très grande variété et beauté. Un soin similaire est apporté aux manches d’herminettes et de haches, dont la lame est insérée comme une langue, aux carquois de flèches, etc. Dans la sculpture Luba, on trouve également des tambours, des pendentifs, des boucliers, des soufflets et des pipes.

Chef Luba avec un trône, province du Katanga, République démocratique du Congo, 1989. Photo de Mary Nooter Roberts.

Les trônes sont l’emblème le plus important de la royauté Luba et servent à générer la mémoire et l’histoire. Non seulement le palais d’un roi Luba est appelé kitenta ( » siège du pouvoir « ), mais les sièges sont une métaphore des nombreux niveaux de la hiérarchie de la prérogative royale Luba. Les tabourets occupaient une place importante dans les rites d’investiture royale, signalant le moment où le nouveau souverain prêtait son serment d’office. Pour attirer le monde des esprits, la figure féminine qui soutient de nombreux tabourets Luba porte les marques de l’identité Luba et de la perfection physique, notamment des scarifications, une coiffure élégante, une peau noire étincelante et une attitude sereine et posée. Pourtant, ironiquement, les tabourets Luba étaient rarement destinés à être vus. Emmaillotés dans un tissu blanc et gardés par un fonctionnaire désigné, les tabourets ne sortaient qu’en de rares occasions et étaient sinon conservés dans un village séparé pour les protéger contre le vol et l’usurpation du trône.

Géographie et climat
Le pays Luba s’étend de la rivière Lwembe à environ 50 kilomètres à l’est du fleuve Zaïre, entre 6°30′et 10°00′ S dans le centre-nord du Shaba, dans le sud du Zaïre. À l’exception de la dépression d’Upemba, où la rivière Zaïre coule à travers un système de marais et de lacs, la région est une savane boisée. Les précipitations annuelles dépassent un mètre ; la saison des pluies commence en octobre et se termine en mai, avec une courte pause en janvier. La température reste proche de sa moyenne annuelle de 24°C.
m Les Luba forment le plus grand groupe ethnique du Shaba. Leur population est estimée à 13 millions d’habitants, ce qui représenterait une densité moyenne de 12 personnes par kilomètre carré. En dehors des centres urbains, les fortes densités se trouvent à l’extrémité nord de la dépression d’Upemba.

Village traditionnel chez les Luba près de Mbuji Mayi Congo

Mythologie (Histoire de la création)
Selon la tradition de la genèse du royaume, un héros aristocrate chasseur venant de l’Est (Mbidi Kiluwe) a rencontré un souverain aborigène (Nkongolo Mwamba). On dit que Nkongolo est le fils d’une hyène ; il est si laid que personne ne lui a ressemblé, ni avant ni après. Sa peau rouge symbolise la couleur du sang, et on dit qu’il est « Muntu wa Malwa », une monstruosité physique et morale qui apporte la souffrance et la terreur dans le monde – un homme non civilisé qui vit dans une relation incestueuse avec ses propres sœurs.
On dit qu’Ilunga Mbidi, le prince noir introduit les pratiques « civilisées » de l’exogamie et un gouvernement éclairé basé sur le caractère moral, la compassion et la justice. On dit qu’il est beau et que le peuple s’identifie à lui.
Le fils de Mbidi, Kalala Ilunga, devint un puissant guerrier que le souverain projetait de tuer. Le jeune homme dut fuir dans le pays de son père. Plus tard, Kalala Ilunga revint pour finalement vaincre Nkongolo, et il (Ilunga) est enregistré comme étant un premier roi paradigmatique et sage de Luba.
Langue
Baluba parle deux langues bantoues Luba distinctes connues sous le nom de Tisiluba (Ciluba ; également appelé Luba-Kasai, Luba-Lulua, ou Kikasai) et (Kiluba (Luba-Katanga ou Luba-Shaba). Ces deux langues bantoues appartiennent à l’embranchement plus large des langues Niger-Congo. Les langues luban sont un groupe de langues bantoues établi par Christine Ahmed (1995). Elles constituent la moitié de la zone L de Guthrie. Les langues, ou groupes, ainsi que leurs identifications Guthrie, sont :
#Yazi (L20)

#Songe (Songye), Binji (L20)
#Hemba : Hemba (L20), Kebwe (L30), Bangubangu de Kabambare (D20)
#Nkoya (Mbwera) (L60)
#Luba (L30) : Kaonde (L40), Kete (L20), Kanyok, Luba-Kasai (TshiLuba), Luba-Katanga (KiLuba)-Sanga-Zela, Bangubangu (de Mutingua, D20)
Parmi les autres langues L20 (Songe), le Lwalu a été classé ailleurs.Les autres, Luna et Budya, ont vraisemblablement leur place ici.

Dames Luba souriantes
La langue tshiluba est parlée en République démocratique du Congo, où elle est une langue nationale, avec le lingala, le swahili et le kikongo. C’est l’une des deux grandes langues congolaises appelées  » luba « . Le préfixe Tshi/ ou Ci suivi du suffixe Luba, signifie  » langue Luba  » ou langue du peuple Luba ou encore parler des baluba.
Le tshiluba est parlé par environ 7 millions de personnes, principalement dans les provinces du Kasaï occidental et du Kasaï oriental de la République démocratique du Congo.
Il existe des différences dialectales importantes entre un dialecte oriental de la région du Kasaï oriental, parlé par le peuple Luba, et un dialecte occidental de la région du Kasaï occidental, parlé par le peuple Lulua. Cependant, les différences sont mineures et consistent principalement en des différences de tons et de vocabulaire, mais les locuteurs se comprennent sans problème. Les deux dialectes sont en outre constitués de sous-dialectes. En outre, il y a aussi une variété pidginisée de Tshiluba surtout dans les villes où le Tshiluba parlé tous les jours est enrichi de mots français et même d’autres langues comme le Lingala ou le Swahili.

Néanmoins, cette variété n’est pas une forme typique de pidgin puisqu’elle n’est pas commune à tous, et change sa morphologie, la quantité, et le degré d’utilisation de mots d’autres langues. Sa forme change en fonction de ceux qui le parlent et varie d’une ville à l’autre et d’une classe sociale à l’autre, cependant, en général, les gens parlent la langue Tshiluba elle-même dans leur vie quotidienne et non le pidgin. Le fait que les gens n’apprennent pas réellement la langue à l’école a entraîné le remplacement de mots indigènes par des mots français dans la plupart des cas. Par exemple, lorsque les gens parlent, ils comptent généralement en français plutôt qu’en Tshiluba ; cette situation où le français et le Tshiluba sont utilisés simultanément fait penser aux linguistes que la langue a été pidginisée alors qu’en réalité ce n’est pas le cas.

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Exemple de la langue bantoue tshiluba :  » Bantu bonsu badi baledibwa badikadile ne badi ne makokeshi amwe. Badi ne lungenyi lwa bumuntu ne kondo ka moyo, badi ne bwa kwenzelangana malu mu buwetu. » (Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité) -(Article 1 de la Déclaration universelle des droits de l’homme)
Le kiluba, quant à lui, est parlé principalement dans la région sud-est du pays par le peuple Luba. Il est parlé dans la région de Kabongo, Kamina, Luena, Lubudi, Malemba Nkulu, Mulongo, Manono, et Kaniama, principalement au Katanga. Il y a environ 500 ans ou plus, les Luba Kasai ont quitté le Katanga et se sont installés dans le Kasai ; depuis lors, le Luba Kasai (Chiluba) a évolué jusqu’à ce qu’il ne soit plus mutuellement intelligible avec le Luba Katanga.
Histoire
L’origine des Luba a deux écoles de pensée, l’une à partir des points de vue historique et archéologique et l’autre à partir des traditions orales des Luba. Historiquement, le grand peuple Luba d’Afrique, y compris la République démocratique du Congo et la Zambie (peuples Lunda et Tchokwe), faisait partie des peuples bantous qui ont migré hors de l’Afrique de l’Ouest lors de la grande migration bantoue. Ils sont considérés comme l’un des premiers peuples à avoir pratiqué le travail du fer en Afrique centrale. Leurs ancêtres étaient des agriculteurs qui, dès 400 de notre ère, habitaient la région du lac Kisale au Katanga.

Coiffure ancienne des Luba. Vers 1888
Selon les traditions orales des Baluba, genèse de la tradition du royaume, un héros aristocrate chasseur venant de l’Est (Mbidi Kiluwe) rencontra un souverain aborigène (Nkongolo) ; ignorant les coutumes exigeantes de la royauté sacrée, notamment des rituels de repas, il épousa les deux sœurs de ce souverain et repartit seul dans son pays. L’une des sœurs donna naissance à un fils (Kalala Ilunga) qui devint un puissant guerrier que le souverain voulait tuer. Le jeune homme a dû fuir dans le pays de son père. Plus tard, il revint, décapita son oncle maternel et devint le premier roi des Luba. Ces traditions ont donné lieu à une controverse entre, d’une part, les structuralistes, qui soutiennent que l’épopée est représentative d’un fond mythique partagé par de nombreux peuples de langue bantoue, et d’autre part, les historiens africanistes, qui considèrent soit que l’épopée contient des traces de faits historiques anciens, soit qu’il s’agit d’une charte politique légitimant les prérogatives de la dynastie.

Quoi qu’il en soit, le royaume Luba a été fondé au XVIIIe siècle ou avant, dans les environs de l’actuelle ville de Kabongo. Il a exercé une forte influence politique sur ses voisins et a été le principal point de référence pour les généalogies de nombreux souverains et de nombreuses institutions religieuses des peuples de la Savane orientale.

Les recherches archéologiques ont révélé que les Luba sont apparus en tant que peuple vers le Ve siècle de notre ère, dans les marais de la dépression d’Upemba, dans ce qui est aujourd’hui la partie sud-est de la République démocratique du Congo connue sous le nom de région du Katanga. Dans les marais de la dépression d’Upemba, une coopération à grande échelle était nécessaire pour construire et entretenir les digues et les fossés de drainage. Ce type de coopération communautaire a également rendu possible la construction de barrages pour stocker les poissons pendant la longue saison sèche. Au 6e siècle, les Luba travaillaient le fer et faisaient le commerce du sel, de l’huile de palme et du poisson séché. Ils utilisaient ces produits pour échanger du cuivre, du charbon de bois (pour la fonte du fer), des perles de verre, du fer et des cauris de l’océan Indien.
Vers 1500, peut-être plus tôt, les Luba ont commencé à se regrouper en un seul État unifié, sous la direction de rois régnant par sanction divine. Le mulopwe, ou roi, était issu des balopwe, un groupe qui servait d’intermédiaire entre le monde des hommes et celui des esprits et des ancêtres. Le mulopwe avait trois sources de pouvoir :
*Il dirigeait une hiérarchie séculaire de gouverneurs et de sous-gouverneurs, descendant jusqu’aux chefs de village locaux.
*Il collectait le tribut des chefs locaux, qui était ensuite redistribué sous forme de cadeaux aux fidèles. En pratique, ce système de tribut équivalait à un réseau de commerce contrôlé par l’État.
*Le mulopwe jouissait d’un prestige spirituel important. Il était le chef de la société secrète Bambudye (ou Mbudye), à laquelle appartenaient tous les rois, chefs et fonctionnaires. La société Bambudye, qui comprenait des hommes et des femmes, transcendait les lignes de parenté et contribuait à souder le royaume. Les « hommes de mémoire » Bambudye préservaient la tradition orale des tribus.

Le système de royauté cérémonielle des Luba s’est avéré assez durable pour se répandre dans une grande partie de l’Afrique centrale, étant adopté, avec des modifications, par les Lunda, les Lozi et d’autres peuples.
À partir d’environ 1585, les Luba se sont rapidement développés, s’assurant le contrôle des mines de cuivre, de la pêche et de la culture de l’huile de palme. Après 1700 environ, les Luba ont acquis le maïs et le manioc (manioc). Ces nouvelles cultures ont permis une augmentation substantielle de la population et ont stimulé la croissance économique. Cela a à son tour ajouté au pouvoir et au prestige de l’autorité royale.

Entre c. 1780 et 1870, le royaume Luba a atteint son apogée sous trois souverains forts : Ilunga Sungu (vers 1780-1810), son fils Kumwimbe Ngombe (vers 1810-1840), et Ilunga Kabale (vers 1840-1874). Par le biais d’intermédiaires, les Luba faisaient du commerce depuis les avant-postes portugais en Angola jusqu’à l’océan Indien. Des lingots de cuivre en forme de croix et des tissus de raphia servaient de monnaie dans un réseau commercial où les poisons de flèches, les tambours, les peaux d’animaux, l’ivoire et le poisson séché étaient troqués contre du bétail, du coton, des perles, du fer, des outils et des instruments.
Liste des rois luba

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Twito-Kilukwe, un chef Luba, années 1930
À partir de 1870 environ, le royaume Luba entre en déclin. La royauté n’avait finalement aucun moyen de succession clairement élaboré, de sorte que le royaume était vulnérable aux luttes intestines entre factions. Les Luba étaient également menacés par la pression des Nyamwezi, une tribu de l’actuelle Tanzanie, qui se déplaçait autour du lac Tanganyika, et par les Arabo-Swahili, qui se déplaçaient vers l’intérieur des terres depuis la côte est-africaine. Les Nyamwezi et les Swahili-Arabes avaient accès à des armes à feu et étaient alliés, ce qui s’est avéré décisif. Les Luba n’ont pas été conquis, mais les Swahili-Arabes ont pu couper leur accès au commerce avec les tribus de la jungle au nord, tandis que les Nyamwezi, sous la direction de l’énergique Msiri, ont empiété sur le commerce des Luba au sud, où il a établi son royaume de Yeke/Garanganze.
Enfermés, les Luba avaient maintenant désespérément besoin de fusils, au moment où leur position économique s’érodait. Pour tenter d’enrayer le déclin, les Luba se lancent dans le commerce des esclaves à grande échelle, en vendant aux Portugais en Angola. Mais le commerce d’esclaves s’éteignait lentement, et les esclaves se vendaient de moins en moins cher. De plus, les Luba étaient moins capables de faire des razzias sur d’autres peuples, ils ont donc commencé à faire des razzias d’esclaves entre eux, ce qui a accéléré la désorganisation de la société Luba et la désintégration de l’unité politique. En 1874, Ilunga Kabale a été assassiné, et par la suite, la lignée royale Luba a été divisée en factions qui se disputaient. Dans les années 1880, une grande partie de l’est du Congo tombe sous le contrôle de l’aventurier swahili-arabe Tippu Tib (Hamed bin Mohammed al-Marjebi), dont les hommes ont incidemment apporté la variole avec eux.

En 1885, Léopold II, roi de Belgique, obtient la reconnaissance européenne de son contrôle sur les territoires qui deviendront l’actuelle République démocratique du Congo. Léopold a nommé ce territoire l’État libre du Congo, l’exploitant comme son domaine personnel. Les Luba ont résisté, notamment lors d’une rébellion majeure en 1895, après laquelle de nombreux Luba ont été envoyés au travail forcé dans les mines de cuivre du Katanga. Kasongo Nyembo a mené une autre rébellion parmi les Luba qui n’a pas été réprimée par les Belges avant 1917.
En 1960, les Belges, face à la montée du nationalisme, ont accordé l’indépendance à la République démocratique du Congo. La même année, la province du Katanga tente de faire sécession sous la direction de Moise Tshombe. Les Luba sont divisés, une faction dirigée par Ndaye Emanuel soutenant la sécession et une autre dirigée par Kisula Ngoye soutenant le gouvernement central. En 1965, lorsque le régime dissident de Tshombe s’est effondré, Kisula Ngoye est devenu le leader dominant parmi les Luba.

Settlement
Les petits villages sont parfois exclusivement habités par les membres d’un même lignage, mais les plus grands sont divisés en quartiers de lignage. La disposition des maisons du chef, de ses épouses et de ses dignitaires suit un plan en damier bien défini.
Un bâtiment en pisé avec un toit métallique et quelques cloisons remplace de plus en plus souvent l’ancienne maison à quatre angles avec un toit de chaume et des murs de branchages enduits d’argile. Le ménage comprend un logement pour le mari et un pour chacune de ses femmes. Les jeunes enfants vivent dans la maison de leur mère. Si le propriétaire est un homme important, ces maisons sont entourées d’une enceinte, et il y a une cuisine spéciale pour ses repas. « Une maison Luba classique comprend trois sections. Premièrement, le lit est toujours situé à droite en entrant dans la maison, la tête étant toujours tournée vers la porte. L’âtre se trouve toujours au pied du lit, dans le coin droit, loin de l’entrée. Au-dessus de l’âtre se trouve une étagère où les objets sont mis à sécher. C’est également là que l’on fait sécher le poisson et la viande de gibier. Le côté gauche de la maison, à l’opposé du lit, est vide, à l’exception du coin extrême gauche, où se trouve une cruche contenant de l’eau potable. L’espace restant est utilisé pour s’asseoir sur une chaise, un tabouret, une natte ou une peau de chèvre lorsqu’il pleut dehors. Il sert également de lieu de couchage pour les proches parents lorsqu’il n’y a pas de locaux séparés. »

Le ménage comprend un logement pour le mari et un pour chacune de ses femmes. Les jeunes enfants vivent dans la maison de leur mère. Si le propriétaire est un homme important, ces maisons sont entourées d’une enceinte, et il y a une cuisine spéciale pour ses repas. Chez les plus traditionnels, à côté de la cuisine, il y a des petites huttes pour le culte des ancêtres.
Comme indiqué ci-dessus le lit est toujours situé à droite en entrant dans la maison. De plus, « parfois, par respect pour l’invité, l’hôte donnait son lit à l’invité et dormait sur une natte sur le sol en face du lit. »
Économie
Activités de subsistance et commerciales. Les Luba pratiquent la culture sur brûlis ; les champs sont abandonnés après quelques saisons. Les plantes les plus cultivées sont le manioc et le maïs ; dans une moindre mesure, on trouve également des patates douces, des arachides, des tomates, des oignons, des haricots, des concombres, du tabac et du sésame. Le millet et le sorgho sont aujourd’hui principalement utilisés pour le brassage de la bière.

Une femme vend des légumes sur un marché à Lubumbashi, province du Katanga, RD du Congo. Photo : FAO/Olivier Asselin
Deux espèces sont souvent cultivées sur un même champ. Les principales cultures sont produites en juin. On peut trouver des plantations de bananes, de mangues et de palmiers Elaeis, ainsi que des oliviers sauvages autour de certains villages. (L’huile est tirée des fruits de ces deux derniers.) La culture du coton a disparu depuis l’indépendance. Dans la dépression d’Upemba et, dans une moindre mesure, le long du fleuve Zaïre, la pêche est la principale activité économique. Partout, la chasse est une activité secondaire. De grandes chasses collectives ont lieu lorsque la savane est incendiée, à la fin de la saison sèche. Les Luba élèvent des moutons, des chèvres, des porcs et quelques volailles, qui sont tous consommés lors d’occasions spéciales ; ils élèvent également des chiens pour la chasse.
Arts industriels. Parmi les Luba du Shaba, il y a des forgerons, des potiers, des travailleurs du bois, des sculpteurs et des tisserands de nattes, de paniers et de filets. La fabrication du sel est encore une activité viable dans les marais au sud de Kabongo. Autrefois florissantes, les industries de la fonte du fer et du tissage de tissus en fibres de raphia ont aujourd’hui disparu.

Au marché Luwowoshi de Lubumbashi.
Commerce
La découverte de croix en cuivre dans des tombes du XIe siècle prouve que dès cette époque, un commerce à longue distance reliait la dépression d’Upemba à la Copperbelt. Ce commerce s’intensifie à partir de cette époque, et c’est également via la Copperbelt que les Luba acquièrent les perles de verre et les coquillages qui deviendront les moyens d’échange aux XVIIIe et XIXe siècles. Les monnaies utilisées à des fins commerciales et rituelles, bien que distinctes, pouvaient être échangées l’une contre l’autre. Les Luba faisaient également du commerce avec les populations du nord et de l’est : les Songye du Kasaï échangeaient des tissus de raphia et d’autres produits finis contre du fer, du cuivre, du sel et du poisson auprès des Luba. Les voyages commerciaux étaient effectués par des groupes de moins de vingt personnes. Autrefois, il n’y avait pas de places de marché, comme c’est le cas aujourd’hui dans les centres.

Luba, Pépé Kallé, parfois écrit sous le nom de Pepe Kalle, était un chanteur de soukous, musicien et chef d’orchestre de la République démocratique du Congo. Pépé Kallé est né Kabasele Yampanya à Kinshasa (alors Léopoldville) au Congo belge, mais a pris plus tard son pseudonyme en hommage à son mentor, Le Grand Kallé.
Division du travail
Les hommes s’occupent des affaires politiques, chassent, pêchent, combattent, défrichent la brousse, élèvent les animaux, fabriquent des filets et façonnent des outils en bois, et construisent la charpente de la maison. Les femmes font le reste des travaux agricoles, brassent la bière, font de la poterie, s’occupent des enfants et du foyer, et s’occupent de la volaille. Les enfants et les adolescents sont contraints d’effectuer peu de tâches, bien que les filles aident rapidement leur mère à la maison. Les dirigeants politiques, les spécialistes religieux et les travailleurs spécialisés sont les seuls à ne pas suivre le modèle commun de travail.

Luba woman in African wear
Land Tenure
Le premier homme à s’installer sur une terre est son « propriétaire », et ce titre est transmis à son successeur. Ce dignitaire a droit à une part de tout ce qui est prélevé sur sa terre, quel qu’il soit : gibier, plantes cueillies ou cultivées, sel, ou minerai de fer. Ce droit s’applique également aux lacs. Les terres cultivables n’étant pas rares, leur utilisation n’est pas le privilège du lignage auquel appartient le propriétaire terrien.
La parenté
Groupes de kin et descendance. Les patrilignages ( bisaka ; sing. kisaka ) peuvent avoir des tabous alimentaires et peuvent « posséder » certaines terres ou lacs. « L’idéologie patrilinéaire n’est pas très développée : par exemple, l’esprit protecteur d’une personne, dont elle porte le nom à la naissance, peut provenir de sa famille paternelle ou maternelle. » Les Luba du Kasaï reconnaissent la filiation patrilinéaire et vivent dans des villages patrilocaux. Les familles nucléaires Luba, qu’elles soient monogames ou polygames, étaient imbriquées dans une hiérarchie de groupes plus larges reliés à différents niveaux de descendance. Le niveau de descendance le plus immédiat était la famille étendue. Les familles élargies Luba comprenaient sept générations de parents identifiables par des termes de parenté particuliers. Il s’agit des frères et sœurs, des parents, des grands-parents, des arrière-grands-parents, des enfants, des petits-enfants et des arrière-petits-enfants. Dans chaque génération, les cousins étaient traités comme des frères et sœurs. « Les descendants masculins du même grand-père paternel étaient au cœur des familles élargies Luba. Ces individus avaient des responsabilités communes envers le grand-père et entre eux, en fonction de la position de leurs pères dans le foyer du grand-père. Les obligations étaient sanctionnées par les ancêtres, les récompenses ou les punitions affectant l’individu, ses enfants ou ses petits-enfants. Les familles élargies qui descendaient d’un ancêtre commun, partageant collectivement les droits de propriété sur les terres ancestrales, formaient le niveau de descendance suivant. La propriété commune des terres ancestrales était la caractéristique la plus significative de ce niveau de descendance commune. Être la progéniture légitime d’un père Luba donnait à un enfant un accès automatique à ces terres. » « Il semblerait que les Luba de Shaba (Shankaji) et leurs voisins aient été principalement matrilinéaires à un moment donné dans un passé lointain et que le passage à un système de descendance principalement patrilinéaire ait été un processus lent et continu. Les termes spéciaux pour « fils de la sœur » (mwipwa) et « frère de la mère » (manseba), que l’on trouve en kiLuba et dans les langues qui lui sont proches, sont des preuves de l’ancien système matrilinéaire. Ces vestiges matrilinéaires étaient loin d’être incompatibles avec un système politique Luba dans lequel le patrilignage royal fournissait les prétendants dans les conflits de succession, et les mâles royaux éligibles devaient chercher le soutien de la lignée de leur mère et surtout du frère de leur mère. »

Luba man Dr. Oscar Kashala Lukumuena est un homme politique de la République démocratique du Congo et était candidat à l’élection présidentielle de 2006. Le docteur Kashala est diplômé de l’université de Harvard et a occupé des postes de direction dans l’industrie pharmaceutique.
Terminologie de la parenté. Les Luba de Shaba (Shankaji) utilisent la terminologie des cousins hawaïens et des termes avunculaires bifurqués. Des relations de plaisanterie sont entretenues avec les oncles maternels et avec tous les grands-parents.
Mariage
La polygynie à grande échelle était la voie des anciens chefs sacrés, la polygynie à petite échelle est l’idéal de tout homme ; la monogamie est la norme et gagne du terrain avec la christianisation. L’alliance matrimoniale suit un schéma semi-complexe : la future épouse ne doit être issue d’aucune lignée des grands-parents d’Ego, ni avoir un arrière-grand-parent commun avec lui, ni être une proche parente par alliance (sœur de l’épouse, sœur du mari de la sœur, sœur de la femme du frère, etc.) Selon Tshilemalema Mukenge, ancien professeur au département des études africaines du Morris Brown College d’Atlanta, la famille occupe une « place centrale » dans la vie personnelle de chaque Luba, ainsi que dans l’organisation sociale, économique et politique de sa société. La famille est une source de légitimité, de reconnaissance sociale, de statut, d’acceptabilité et d’identité, et détermine les droits et privilèges d’un individu dans la société. Les Luba sont à la fois patrilinéaires, en ce sens que la descendance, l’héritage des droits de propriété et l’acquisition de la citoyenneté sont déterminés par la lignée paternelle, et « patrilocaux », en ce sens qu’un homme et sa femme s’installent parmi les membres de la lignée paternelle du mari. Les Luba pratiquent la polygamie, et  » la première épouse occupe une position de prééminence par rapport à ses coépouses  » (Mukenge printemps 2010, 21, 22, 26).
Lévirat et sororat : Des sources indiquent que les Luba pratiquent le lévirat (Les anges du ciel 26 avr. 2014 ; Mukenge printemps 2010, 22) ainsi que le sororat. Le lévirat est la coutume selon laquelle un homme épouse la veuve d’un frère décédé (ibid. ; Les anges du ciel 26 avril 2014). Le sororat est un homme qui épouse la sœur de sa femme décédée (Mukenge spring 2010). Selon Mukenge, un mariage est préservé par ces pratiques afin que la perte d’un parent « ne devienne pas une perturbation majeure dans la vie » des enfants (printemps 2010, 22). Le représentant de l’association Les anges du ciel a indiqué que le lévirat était une obligation dans le passé, mais qu’aujourd’hui il a lieu si la femme y consent (24 avr. 2014). Le professeur a indiqué que  » c’est assez inhabituel qu’il soit appliqué contre la volonté de la veuve dans les villes, il pourrait l’être « . Selon Mukenge, un mariage n’est pas un contrat entre un homme et une femme mais une « alliance » entre leurs familles qui devrait durer au-delà de la vie des conjoints (Mukenge printemps 2010, 22). Mukenge indique que les enfants Luba « sont élevés comme les fils et les filles de plusieurs pères et mères ».
Les partenaires potentiels du mariage sont minutieusement étudiés par les deux familles. Si elles ne sont pas d’accord pour que le couple se marie, ou si le couple refuse le rejet d’un mariage potentiel par les familles, « Cela pouvait conduire le jeune homme ou la jeune femme à s’enfuir avec le candidat de son choix. Cela ne laissait généralement pas d’autre choix aux parents que d’accepter le fait accompli lorsque les deux amoureux revenaient au village après avoir consommé l’union. »

Selon Mukenge lorsqu’une femme Luba accepte une proposition de mariage, elle invite l’homme à rencontrer ses parents et à payer la dot. Les parents de la femme invitent tous les membres de la famille proche et étendue des deux familles à se rencontrer à une date convenue. Ce jour-là, le père de la femme lui demande si elle consent au mariage. En général, la réponse est toujours oui. L’homme et sa famille présentent la dot, qui consiste généralement en une somme d’argent (la dot proprement dite), des vêtements et des chaussures pour les parents de la mariée, deux chèvres (dont l’une est donnée à la mère pour la virginité de la fille), de la boisson et des accessoires. Dans le passé, la chèvre n’était pas donnée à la famille de la mariée si la femme n’était pas vierge, mais de nos jours, cela n’est plus pratiqué. C’est à la famille de décider quels seront les accessoires, mais ils comprennent toujours de l’huile et du sel. Le père de la femme examine si la dot et les accessoires répondent aux souhaits de sa famille, et s’ils sont insuffisants, il indique le montant correct à ajouter à la dot. Le couple peut vivre ensemble même si la dot est incomplète, mais l’homme doit en compléter le paiement avant la date convenue avec les parents de la femme. Après la remise de la dot, la fête commence et les familles apprennent à se connaître. La femme va vivre dans la famille de son nouveau mari pendant un mois, après quoi elle retourne dans sa famille pour ensuite retourner dans la maison de son mari avec les provisions pour leur nouveau foyer.
Mukenge indique dans son article que l’homme doit généralement compter sur sa famille pour payer la dot car le coût est « trop élevé » pour être payé lui-même (Mukenge spring 2010, 22). Les Luba utilisent la vente de maïs, la principale culture vivrière du Lubaland, pour financer l’achat de bétail, généralement des chèvres et des poulets, et en utilisent une partie pour payer les dots (ibid., 23). Il note que les chèvres sont « rarement » utilisées pour le paiement de nos jours (ibid., 28). Il indique en outre que pour empêcher l’accumulation de richesses par le bénéficiaire d’une dot, le tribut par droit ancestral, les ancêtres l’obligent à transférer les richesses de son propre travail à un autre, et devenir le bénéficiaire d’une dot crée une obligation de réciprocité. L’usage normal de la dot est d’obtenir une épouse pour un membre de la famille. La norme ancestrale oblige l’homme dont l’aubaine est payée par quelqu’un d’autre que son propre père à rendre la pareille avec l’aubaine qui lui revient du mariage de sa première fille.
Unité domestique. Le ménage comprend un logement pour le mari et un pour chacune de ses épouses. Les jeunes enfants vivent dans la maison de leur mère. 1Si le propriétaire est un homme important, ces maisons sont entourées d’une enceinte, et il y a une cuisine spéciale pour ses repas ; chez les plus traditionnels, à côté de la cuisine, il y a des petites cases pour le culte des ancêtres.

Famille Kabila
Héritage
Les biens d’un homme sont hérités par ses frères et ses fils, l’aîné ayant la priorité sur le cadet. Le lévirat est fréquent, et le fils d’une sœur peut parfois hériter d’une des veuves de son oncle.

Socialisation
Les enfants se tiennent près de leur mère et sont très protégés jusqu’à l’âge du sevrage, vers 2 ans. Ensuite, jusqu’à l’âge de 7 ou 8 ans, ils jouent avec d’autres jeunes, près de leur mère. Les filles commencent à apprendre à faire des travaux ménagers. A l’âge de 8 ou 10 ans, les punitions sont plus sévères, la dichotomie sexuelle s’accentue, surtout dans les jeux. Autrefois, pendant la saison sèche, les enfants construisaient de faux villages où ils imitaient la vie des adultes. L’éducation tend à minimiser l’esprit de compétition, qui n’a pas sa place dans les jeux, et à mettre l’accent sur la conformité. Jusque dans les années 1950, les enfants devaient subir une initiation rituelle complexe de plusieurs mois, qui n’était pas l’occasion d’un enseignement utilitaire. La circoncision ( mukanda à l’ouest, disao à l’est ) était collective et suivie d’une longue réclusion dans un camp hors du village ; de nos jours, l’opération est pratiquée individuellement et avec désinvolture sur les jeunes. L’initiation des filles ( butanda ) était individuelle et avait lieu bien avant la puberté dans le village ; les années suivantes, la fille était tatouée et subissait des manipulations visant à développer ses organes sexuels. Ces manipulations sont encore des pratiques habituelles.

Organisation sociale. Le principal groupe de travail coopératif est celui des frères, notamment pour la construction d’une maison. Il n’y a pas beaucoup de coopération dans les travaux agricoles. Les sociétés secrètes sont moins puissantes que par le passé : la plus importante d’entre elles est la société Mbudye, qui était autrefois étroitement associée au pouvoir politique. Les églises syncrétiques se sont multipliées ; parmi elles, la Jamaa est un mouvement catholique inspiré du célèbre livre du père Tempel, La philosophie bantoue ; elle est axée sur l’union de la communauté et du couple marié.

Organisation politique
Avant de prendre ses fonctions, un chef potentiel (mulopwe) subit une épreuve destinée à montrer que les esprits tutélaires de la chefferie l’acceptent. Le point critique du processus d’intronisation est une réclusion de quatre jours, au cours de laquelle le récipiendaire a des rapports incestueux avec une parente et acquiert une nouvelle identité spirituelle par un contact étroit avec certaines reliques de ses prédécesseurs. Il devait auparavant être badigeonné de sang humain pour obtenir son statut complet.

Un chef doit se soumettre à de nombreux interdits : il ne peut pas toucher un lac, ni voir un cadavre, ni partager son repas avec qui que ce soit. D’une manière mystique, il est responsable du bien-être de ses sujets, qui sont ses « enfants » ; autrefois, il était tué dès qu’il était mutilé ou en mauvaise santé. Les chefs sont entourés d’une cour de dignitaires, dont les fonctions sont plus ou moins spécialisées. Les subdivisions de la chefferie sont contrôlées par des chefs de lignage locaux ou des chefs secondaires nommés par la cour ; ils sont responsables de l’envoi du tribut, dont la composition dépend des spécialités de la région. Ce tribut est le principal signe de la soumission de chacun au chef.

Contrôle social. Ayant créé la vie, les parents ont le droit d’être respectés : les enfants qui manquent à leurs devoirs envers leurs pères peuvent être frappés par la maladie ou de grands malheurs, envoyés par leurs ancêtres. En dehors de ce cadre domestique, les petits délinquants sont jugés par les juges du village ou par les anciens du lignage ; les affaires plus importantes sont réglées par le chef sacré, aidé de ses conseillers. Autrefois, des épreuves (par le poison, etc.) étaient souvent imposées aux délinquants par des spécialistes des rituels.

Homme luba ethnique, le général de division John Numbi, inspecteur général de la police nationale congolaise de la République démocratique du Congo.
Conflit. L’expansion du royaume est le résultat d’une politique guerrière et matrimoniale. Autrefois, à la mort d’un roi, ses héritiers potentiels devaient se battre. Les dignitaires de guerre, autrefois nombreux, se sont raréfiés depuis la pacification.
Croyances religieuses.
La religion luba partage une cosmologie commune et des principes religieux de base avec de nombreux autres types de religions africaines. Bien que la langue Kiluba n’ait pas de mot spécifique pour la religion, elle possède un lexique étendu qui décrit la nature de l’Être suprême, le monde surnaturel et diverses activités religieuses. Le système de croyance Luba comprend la croyance en l’existence d’un Créateur universel (Shakapanga), la vie après la mort, la communion entre les vivants et les morts, et l’observation d’une conduite éthique comme condition sine qua non pour être accueilli dans le village des ancêtres après la mort.

Parmi les composantes les plus importantes de la religion Luba, trois figures importantes constituent le monde surnaturel : Leza (Dieu suprême), les mikishi , qui sont des esprits territoriaux responsables de l’abondance du gibier et du poisson ou les bavidye (sing : vidye), qui sont des esprits puissants capables de posséder des êtres humains et des bankambo (ancêtres). Dans le monde des vivants, les principales figures sont le kitobo ou nsengha (prêtre), le nganga (guérisseur) et le mfwintshi (la sorcière, incarnation du mal et antithèse de la volonté des ancêtres).

Les activités religieuses comprennent les prières, les chants et formules de louange, les danses, les sacrifices, les offrandes, les libations et divers rituels, notamment de nettoyage ou de purification et les rites de passage. Outre les prières et les invocations, les moyens de communication avec le divin comprennent l’interprétation des rêves et surtout la pratique du lubuko (divination) pour consulter la volonté des ancêtres avant toute décision importante ou pour connaître les causes d’un malheur.
Au cœur de la religion Luba se trouve la notion de bumuntu (personnalité authentique ou véritable) incarnée par le concept de mucima muyampe (bon cœur) et de buleme (dignité, respect de soi). Le bumuntu se pose comme le but de l’existence humaine et comme la condition sine qua non d’une gouvernance et d’une religiosité authentiques.

Bien que la notion de bulopwe chez les Luba soit enracinée dans le concept de royauté divine, personne en pratique n’identifiait le roi au Dieu suprême à l’époque de l’empire Luba. Le pouvoir n’était jamais personnel ; il était exercé par un corps composé de plusieurs personnes. Les Luba comprenaient que le pouvoir du roi devait être limité et contrôlé pour garantir le bien-être du peuple. Ainsi, l’empire Luba était gouverné par une constitution orale basée sur la volonté des ancêtres (Kishila-kya-bankambo). Une puissante loge religieuse, le bambudye, exerçait un contrôle efficace sur le comportement du roi et avait même le pouvoir de l’exécuter en cas d’abus de pouvoir excessif. On partait du principe que le roi devait obéir au mandat du ciel en gouvernant selon la volonté des ancêtres. Ces idéaux d’une personne authentique et d’un bon gouvernement avaient leur fondement dans les valeurs spirituelles inculquées par la religion Luba.

Luba divinateurs, Katanga, 1959.
La religion Luba a été diffusée au monde extérieur par la publication de la philosophie bantoue de Placide Tempels en 1945. La controverse suscitée dans la communauté internationale par ce livre et sa notion de « philosophie bantoue » a placé la religion et la pensée Luba au centre du vaste débat intellectuel qui a conduit à la naissance de la philosophie africaine contemporaine et de la théologie de l’inculturation africaine.

Les missions catholiques et protestantes se sont installées dans de nombreuses régions du Lubaland ; leur influence se fait sentir partout, mais elle n’a pas mis fin à la croyance dans le pouvoir des esprits et des sorciers. L’intégration des croyances chrétiennes et des systèmes traditionnels de culte des ancêtres s’est développée à travers plusieurs mouvements. Le mouvement Jamaa était une tentative de rénover le christianisme en organisant son enseignement autour de certains principes compatibles avec la vision africaine du monde. Le kimbanguisme est né d’une révolte contre l’hostilité des Européens aux valeurs et aux intérêts des Congolais. Les devins dieudonnais utilisaient le Saint-Esprit, arme chrétienne popularisée par le kimbanguisme, pour combattre la sorcellerie ; il s’agissait d’un besoin profondément ancré dans le système de croyances traditionnel africain. Les églises prophétiques représentent un amalgame d’éléments des deux traditions religieuses conçu pour répondre aux besoins spirituels et matériels des migrants urbains, des travailleurs sous-payés et des individus de la classe moyenne en situation de mobilité descendante. Les églises synchrétiques se sont multipliées ; parmi elles, la Jamaa est un mouvement catholique inspiré du célèbre ouvrage du père Tempel, La philosophie bantoue ; elle est axée sur l’union de la communauté et du couple marié.

Pratiquants religieux
De nombreux spécialistes communiquent avec les esprits. Le chef de famille dirige le culte des ancêtres familiaux ; il les prie devant leurs petites cases dans sa cour lorsqu’il y a un problème ou à la nouvelle lune, qui est le jour des esprits.

Parmi les lignages possédant quelque lac ou quelque terre, un prêtre kitobo est chargé d’offrir de la bière aux esprits territoriaux lorsque le gibier ou le poisson disparaît. Des médiums professionnels (hommes et femmes) sont possédés par les esprits puissants. Lorsqu’ils entrent en transe, les esprits parlent par leur bouche ; ils pratiquent la divination et sont chargés de localiser les sorciers et leurs charmes.

Cérémonies. L’intronisation et les funérailles du mulopwe, de ses dignitaires et du kilumbu sont l’occasion de grandes cérémonies. L’annonce publique de la première grossesse de la femme, la naissance, le mariage, les funérailles et la fin du deuil sont considérés comme des étapes importantes du cycle rituel de la vie. Autrefois, la venue des premières dents, la circoncision des garçons, l’initiation des filles, la récolte des premières cultures et les grandes chasses à la fin de la saison sèche étaient des occasions de rites collectifs.

Arts. Les sculptures en bois luba (tabourets de cariatides, porte-bol, pieds d’arc, coupes, bâtons, lances, pagaies, haches, etc.) ont acquis leur excellente réputation, mais ce sont surtout des œuvres anciennes. Ils sont destinés au mulopwe, à sa cour et aux spécialistes des rituels. Pour acquérir une quelconque efficacité, une statue doit être activée par un spécialiste des rituels, qui y introduit des charmes afin qu’elle puisse servir de réceptacle aux esprits. La société Mbudye utilise une planche de bois ornée de motifs de perles ou d’autres éléments comme moyen mnémotechnique pour raconter l’histoire du royaume. L’usage exact des nombreux masques n’a pas été éclairci ; ils semblent être liés aux sociétés secrètes et aux cérémonies de circoncision. Les chefs avaient leurs musiciens.
Médecine. Toute maladie est censée provenir d’une cause spirituelle, et un procédé de divination est employé pour la découvrir. Le malade doit soit s’adresser aux esprits responsables de son malheur et se soumettre à certaines obligations rituelles en rapport avec eux, soit se faire confectionner un charme qui le protégera des méfaits des sorciers.
Mort et vie après la mort
Certaines personnes, même si elles sont sociables de leur vivant, deviennent malveillantes après leur mort. Des rites d’expulsion sont alors nécessaires. Dans le passé, la société secrète Tusanji était chargée de neutraliser les esprits malveillants, en déterrant leurs cadavres et en les mangeant rituellement. En général, cependant, les esprits des morts sont bienveillants et protègent les membres de leur famille qui sont encore en vie. Les morts qui n’ont aucun lien avec les vivants et qui ne donnent pas leur nom aux nouveau-nés sombrent dans un au-delà plus profond, plus lugubre que le premier (qui est décrit comme une continuation de la vie terrestre).

L’émergence des empires Luba et Lunda au XVIIe siècle a eu un impact profond sur les pratiques politiques et artistiques dans la savane centrafricaine. L’expansion de l’empire Luba était due au développement d’une forme de gouvernement suffisamment durable pour résister aux perturbations des conflits de succession et suffisamment flexible pour intégrer des dirigeants et des gouvernements étrangers. Basé sur les principes jumeaux de la royauté sacrée (balopwe) et de la règle par le conseil, le modèle Luba de l’art de l’État a été adopté par les Lunda et s’est répandu dans toute la région qui est aujourd’hui le nord de l’Angola, le nord-ouest de la Zambie et le sud de la République démocratique du Congo.

Origin

Les recherches archéologiques montrent que la dépression d’Upemba était occupée de façon continue depuis au moins le Ve siècle de notre ère. Au 6e siècle, les pêcheurs vivaient sur les rives des lacs, travaillaient le fer et faisaient le commerce de l’huile de palme. Bientôt, ils ont commencé à échanger du poisson séché avec les habitants des régions forestières adjacentes.

Au 10e siècle, les habitants d’Upemba avaient diversifié leur économie, combinant la pêche, l’agriculture et le travail du métal. Les métallurgistes comptaient sur les commerçants pour leur apporter le cuivre et le charbon de bois dont ils avaient besoin pour la fonte. Les commerçants exportaient du sel et des articles en fer, et importaient des perles de verre et des cauris du lointain océan Indien.

Les souverains dynastiques de l’empire Luba traçaient leur ascendance jusqu’au mythique Kalala Ilunga, un chasseur à qui l’on attribuait le renversement du souverain cruel et despotique Nkongolo et l’introduction d’éléments caractéristiques de la culture Luba. En raison de leur statut divin, les rois Luba devenaient des divinités à leur mort, et les villages d’où ils régnaient étaient transformés en sanctuaires vivants consacrés à leur héritage. Le cœur des Luba était parsemé de ces repères. Les « hommes de mémoire » officiels, membres de l’association mbudye, étaient chargés de maintenir les histoires orales associées à ces sites et d’interpréter les précédents historiques au profit de la communauté et des dirigeants actuels.

Le prestige attaché à cette lignée vantée de rois sacrés était énorme et les dirigeants des petites chefferies voisines étaient souvent désireux de s’associer à la culture Luba. En échange d’un tribut en biens et en travail, ces souverains moins puissants étaient intégrés dans la lignée royale et adoptaient les ancêtres sacrés Luba comme les leurs. Les traditions de la cour Luba, y compris les styles artistiques et les formes sculpturales, étaient également transmises aux États clients. On attribue à Kalala Ilunga l’introduction de techniques avancées de forgeage du fer chez les Luba. Par conséquent, les haches et les lances en fer habilement forgées étaient des symboles importants de la règle dans l’empire Luba.

Gouvernement

Le succès du royaume de Luba était dû en grande partie à son développement d’une forme de gouvernement assez durable pour résister aux perturbations des conflits de succession et assez flexible pour incorporer des dirigeants et des gouvernements étrangers. Elle était fondée sur les principes jumeaux de la royauté sacrée et du gouvernement par le conseil. Le modèle de gouvernement Luba a connu un tel succès qu’il a été adopté par le royaume Lunda et s’est répandu dans la région qui est aujourd’hui le nord de l’Angola, le nord-ouest de la Zambie et le sud de la République démocratique du Congo.

La loi et l’ordre étaient gérés par le roi, connu sous le nom de Mulopwe, avec l’aide d’une cour de nobles connue sous le nom de Bamfumus. Le roi régnait sur ses sujets par l’intermédiaire de rois de clan connus sous le nom de Balopwe. Les diverses populations des Luba étaient liées par les Bambudye, une société secrète qui maintenait la mémoire des Luba vivante et enseignée dans tout le royaume.

Royauté

La tradition Mbudye affirme que tous les souverains de l’empire Luba remontaient à Kalala Ilunga, un chasseur mystique crédité d’avoir renversé le cruel souverain connu sous le nom de Nkongolo. On attribue également à ce personnage l’introduction de techniques avancées de forgeage du fer chez les Luba. Les rois Luba sont devenus des divinités à leur mort, et les villages d’où ils régnaient ont été transformés en sanctuaires vivants consacrés à leurs héritages.

Kalamata, chef des Luba contre aquarelle de Dardenne, 2011

Photo numérique d’archives sur Hahnemühle PhotoRag, 100 x 128 cm

Édition de cinq

Sammy Baloji (Congolais, né en 1978)

(C) Sammy Baloji

Le cœur des Luba était parsemé de ces repères. Au centre des regalia Luba pour les rois et autres nobles se trouvaient les mwadi, incarnations féminines des rois ancestraux. Les bâtons, les appuie-tête, les supports d’arc et les sièges royaux portant ce sujet représentaient le statut divin du souverain et le raffinement élégant de sa cour. « Les souverains luba et certains dignitaires possèdent d’élégants bâtons qui affirment leur pouvoir et leur position. Objets héréditaires transmis par la lignée royale, les bâtons jouaient un rôle essentiel dans les processus d’investiture précoloniaux, au cours desquels la sœur et/ou la première épouse du chef le précédait avec le bâton et le plaçait à côté du trône. Le souverain tenait le bâton pendant qu’il prêtait son serment d’office. Au-delà de leur rôle d’emblème de prestige, les bâtons servent encore de documents historiques ; leurs formes et leurs dessins encodent des informations sur l’histoire de la lignée de leurs propriétaires. Tels des chroniques et des témoins du passé, ces emblèmes documentent les histoires politiques locales qui ont constitué l’État Luba au sens large. Un bâton Luba est comme une carte, à lire de haut en bas, car un bâton raconte l’histoire d’une famille individuelle, d’une lignée ou d’une chefferie et de la façon dont la royauté est arrivée dans une région particulière. »

Lorsqu’un roi Luba mourait, son esprit était incarné par une femme médium, dont le titre était Mwadi. Les Luba disent que seul le corps d’une femme est assez fort pour contenir un esprit aussi puissant que celui d’un roi, ce qui explique que la sculpture dédiée à la royauté soit presque toujours de sexe féminin. Cette Mwadi était l’incarnation du roi Kasongo Niembo, mort en 1931. Elle réside dans l’ancien village royal, acquiert ses titres et insignes et reçoit régulièrement des cadeaux du nouveau roi qui a établi sa résidence dans un autre lieu. Les résidences des treize rois Luba devinrent ainsi des lieux de mémoire et furent appelées capitales des esprits où les Mwadis régnaient sur leurs « royaumes des morts ». Chaque Mwadi était succédée à sa propre mort par une autre femme de sa lignée, assurant ainsi la perpétuation de la mémoire du roi.

Un esprit Mwadi était l’incarnation du roi Kasongo Niembo, mort en 1933, République démocratique du Congo, années 1970. Photo par Thomas Q. Reefe. Soumis par Mary Nooter Roberts.

Mbudye

La royautéuba était contrebalancée par un certain nombre d’institutions aux fonctions spécialisées. La plus importante était le Mbudye, une association chargée de l’entretien et de la transmission des connaissances historiques. Les historiens de la cour de Mbudye (« hommes de mémoire ») utilisent encore des dispositifs de mémoire sculptés pour aider à la récitation de l’histoire de la cour, des listes de rois et d’autres aspects du savoir ésotérique Luba. Le lukasa est le principal instrument de mémoire des Luba. Il s’agit d’une planchette de bois plate, tenue à la main, constellée de perles et d’épingles ou couverte d’idéogrammes incisés ou sculptés. Au cours des rituels Mbudye d’intronisation des dirigeants, le lukasa est utilisé pour enseigner le savoir sacré sur les héros culturels, les migrations claniques et l’introduction de la règle sacrée. Chaque lukasa donne une partie ou la totalité de ces informations, mais la narration varie en fonction des connaissances et du talent oratoire du lecteur. Les lukasas ne symbolisent pas tant la pensée qu’ils ne la stimulent.

Les fonctionnaires Mbudye affichant les emblèmes de leur fonction, y compris deux tableaux de mémoire lukasa et le personnel de la fonction, peuples Luba, République démocratique du Congo. Photo par Mary Nooter Roberts.

En plus de servir de contrepoids à l’autorité centrale, l’association Mbudye a également une dimension de divertissement public. Les membres sont invités à danser pour les événements importants de l’État, comme à l’occasion de la visite d’un dignitaire, de l’investiture d’un chef ou du décès d’un membre de l’association. De nos jours, ils se produisent également lors des cérémonies d’ordination catholique. Les danses Mbudye sont destinées à être à la fois divertissantes et mnémotechniques. Certains sketches sont purement théâtraux, tandis que d’autres reconstituent des épisodes spécifiques de l’épopée Luba pour rappeler au public les origines de la royauté Luba. Les danseurs portent des jupes chargées de fourrure, qu’ils lancent en l’air, parfois pour révéler de gros paquets médicinaux attachés à l’arrière de leur taille. Les médicaments donnent du pouvoir aux danseurs, dont on pense qu’ils réalisent des prouesses acrobatiques éblouissantes parce qu’ils sont en état de possession spirituelle.

Présentations de danses publiques Mbudye, peuples Luba, province du Katanga, République démocratique du Congo. Photo par Mary Nooter Roberts.

Économie

L’économie locale a conduit au développement de plusieurs petits royaumes Luba. Les commerçants Luba reliaient la forêt du Zaïre au nord à la région riche en minéraux au centre de la Zambie moderne, connue sous le nom de Copperbelt. Les routes commerciales traversant le territoire Luba étaient également reliées à des réseaux plus larges s’étendant jusqu’aux côtes de l’océan Atlantique et de l’océan Indien.

Avec la formation du royaume Luba, l’économie était complexe et basée sur un système de tribut qui redistribuait les ressources agricoles, cynégétiques et minières entre les nobles. La classe dirigeante détenait un quasi-monopole sur les articles commerciaux tels que le sel, le cuivre et le minerai de fer. Cela leur a permis de poursuivre leur domination dans une grande partie de l’Afrique centrale.

Arts et croyances

Comme le royaume Kuba, le royaume Luba tenait les arts en haute estime. Un sculpteur détenait un statut relativement élevé, qui était affiché par une herminette (hache) qu’il portait sur son épaule. L’art Luba n’était pas très uniforme en raison du vaste territoire que le royaume contrôlait. Cependant, certaines caractéristiques sont communes. Le rôle important de la femme dans les mythes de création et la société politique a fait que de nombreux objets de prestige ont été décorés de figures féminines.

Hache, 19e-20e siècle

République démocratique du Congo ; Luba, Songye

Fer, cuivre, bois ; L. 14 17/32 in. (36,9 cm)

The Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Don du Dr et de Mme Werner Muensterberger, 1959 (1978.412.370)

(Cette magnifique hache était à l’origine l’un des nombreux accoutrements de chef possédés et exposés par un souverain Songye dans ce qui est aujourd’hui le sud-est de la République démocratique du Congo. Sa forme et sa construction complexes indiquent qu’elle a été fabriquée par un maître forgeron. L’artisan a travaillé avec du fer chaud et malléable pour créer la forme générale de la tête de hache – ses coins angulaires, sa lame incurvée et ses montants métalliques tordus. Une fois le fer refroidi, il a utilisé un marteau et un ciseau pour décorer la surface de la lame avec des lignes et des cercles incisés. Les visages qui apparaissent sur les deux côtés de la tête de la hache ont été produits à l’aide de cette technique. Il s’agit peut-être de représentations miniatures de masques kifwebe, un type de masque facial dansé par les membres de la société bwadi bwa kifwebe. Cette association était chargée de renforcer et d’étendre la force politique et surnaturelle de la classe dirigeante, et était intimement liée aux manifestations du pouvoir du chef. L’apparition de cette forme de masque emblématique sur les objets de prestige royaux indiquait le contrôle du souverain sur l’association et, en retour, le soutien de l’association à son leadership.

Le manche massif de la hache correspond à la solidité et à l’échelle de la lame. Sa base évasée et son sommet bulbeux font écho aux courbes étalées de la lame, tandis que l’opulence frappante de la feuille de cuivre contrebalance la complexité visuelle de la lame de fer. Métal précieux originaire de la source du Zambèze, loin au sud, le cuivre était un matériau rare et coûteux. Son utilisation extensive dans cette pièce non seulement l’embellit, mais indique également la participation du souverain et sa maîtrise du commerce à longue distance.

Les haches étaient employées comme symboles du pouvoir royal dans tout le sud-est actuel de la République démocratique du Congo et le nord de l’Angola. Des versions élaborées de cet outil fonctionnel ont été créées comme des sceptres royaux qui étaient de puissants symboles de civilisation et de réussite culturelle. Ils représentaient l’ensemble des compétences et des connaissances ésotériques associées au travail du fer, une activité riche en signification pratique et surnaturelle. Les souverains indigènes faisaient souvent remonter leurs ancêtres à des héros culturels à qui l’on attribuait la découverte du travail du fer, et ces outils métalliques renforçaient ces liens dynastiques et suggéraient le contrôle des dirigeants sur de puissants processus de création et de transformation. Les manches en bois des haches royales étaient souvent très décorés, recouverts de motifs sculptés exquis ou encastrés dans des métaux précieux ou des peaux d’animaux)

Les repose-tête et les bâtons avaient une grande importance par rapport aux croyances sur les rêves prophétiques et le culte des ancêtres. On croyait que les rêves communiquaient des messages de l’autre monde. Il était donc courant d’avoir deux figures de prêtresses ornées sur un repose-tête sur lequel on dormait. Les bâtons Luba, qui appartenaient généralement aux rois, aux chefs de village ou aux dignitaires de la cour, étaient également sculptés de figures féminines doubles ou jumelées. Les figures uniques sur les pièces d’art, spécifiquement les bâtons, représentaient les rois décédés dont les esprits sont portés dans le corps d’une femme.

Appui-tête : Figure féminine, probablement 19e siècle

République démocratique du Congo ; Luba ou Shankadi

Bois, perles ; H. 6 3/8 in. (16,2 cm)

Don de Margaret Barton Plass, en l’honneur de William Fagg, C.M.G., 1981 (1981.399)

(Utilisée par un membre de l’élite Luba, cette sculpture diminutive élevait la tête de son propriétaire au repos. Sa fonction peut paraître prosaïque mais elle remplissait un rôle important en protégeant la coiffure élaborée du dormeur, elle-même une œuvre d’art dont la réalisation nécessitait une cinquantaine d’heures. Ici, l’artiste a composé un jeu de mots visuel ludique en soulignant et en agrandissant les courbes plongeantes de la propre coiffure de la figure sculptée, reflétant les motifs capillaires tout aussi élaborés qu’elle a contribué à préserver.

Ce repose-cou fait partie d’un groupe de moins de vingt œuvres attribuées à un seul maître sculpteur. En raison du traitement exubérant de la disposition des cheveux en éventail, une coiffure typique de cette région au XIXe siècle, cet artiste est connu comme le maître de la coiffure en cascade. Ici, il interprète la forme humaine comme une série d’angles aigus et de lignes fines, créant du volume en encadrant l’espace avec des membres délicats et des nageoires de cheveux plutôt que de le remplir avec des formes lourdes. Des forces opposées créent des rythmes qui confèrent harmonie et équilibre à la pose asymétrique de la figure : à la poussée vers le haut du genou gauche répond la poussée vers le bas du coude droit, tandis que la jambe droite et le bras gauche pliés s’étendent vers l’extérieur dans des directions opposées. Les ouvertures triangulaires créées par les bras et les jambes font écho aux formes cunéiformes du dessin complexe de la coiffure. Enfin, la légère torsion du torse ajoute encore une autre couche de dynamisme visuel à cette sculpture fonctionnelle.)

Chez les Luba, le nom « Nkole » apparaît en tête de chaque généalogie. C’est un titre honorifique, dont le sens littéral est « l’essentiellement puissant ». Il était donné aux trois patriarches les plus éloignés et inséré symboliquement dans toutes les généalogies.

Dans la tradition baluba, le « Kasala » est une forme bien définie de slogans ou de poésie à vers libre. Il est chanté ou récité, parfois avec un accompagnement instrumental, par des hommes et des femmes qui sont des spécialistes professionnels. Il met en scène des événements publics qui font appel à des émotions fortes, comme le courage au combat, la joie collective lors de cérémonies officielles et le deuil lors de funérailles. Tant dans son style que dans son contenu, le kasala constitue à lui seul un genre assez diversifié au même titre que les proverbes, les mythes, les fables, les devinettes, les contes et les récits historiques.

Support d’arc avec figure féminine, 19e-20e siècle

République démocratique du Congo ; Luba

Bois, métal, perles, ficelle ; H. 38 1/2 in. (97,8 cm)

The Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Achat, Don de Nelson A. Rockefeller et Don de la Fondation Wunderman, 1963 (1978.412.486)

(Cet élégant support d’arc était l’une des nombreuses sculptures royales appartenant à un monarque Luba. De tels artefacts font référence au héros de la culture Luba, Mbidi Kiluwe, un prince étranger qui a inauguré une ère de leadership éclairé et fondé une dynastie de royauté sacrée Luba. Les stands d’arc cérémoniels Luba n’étaient jamais exposés en public, mais étaient conservés dans la résidence du roi et gardés par une femme dignitaire.

L’imagerie féminine est intégrée de manière proéminente dans les insignes du leadership Luba. Dans la culture Luba, les corps des femmes sont conçus comme des réceptacles pour le pouvoir spirituel qui protège et soutient les principes de la royauté divine. Dans cet exemple, une figure féminine est représentée comme l’arbre. Sa peau largement embellie et sa coiffure élaborée sont celles d’un membre cultivé et hautement respecté de la société et incarnent un idéal de la civilisation Luba.

Les supports d’arc royaux font référence à l’identité de chasseur du héros culturel Mbidi Kiluwe. Ils évoquent l’habileté et les connaissances raréfiées associées à cette activité souvent dangereuse. Cinq cornes d’antilopes miniatures sculptées à l’extrémité de l’extension centrale relient le souverain non seulement au pouvoir de la nature mais aussi aux arts de la guérison qui font appel à ces matériaux. Les goujons coniques en fer qui apparaissent sur les trois bras du support de l’arc sont de minuscules répliques des enclumes utilisées pour marteler et façonner le fer. Ils font à la fois référence à l’introduction par Mbidi de la technologie du travail du fer dans la société Luba et aux rites d’investiture difficiles que subit un dirigeant Luba. Comme le métal, un nouveau roi doit être façonné et renforcé pour les tâches difficiles qu’il accomplira en tant que souverain.)

Outil : Caryatide féminine agenouillée, 19e siècle ( ?)

République démocratique du Congo ; Luba ou Shankadi

Bois, perles de verre ; H. 23 1/4 in. (59,05 cm)

The Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Don de Nelson A. Rockefeller, 1969 (1978.412.317)

(Ce siège de direction orné et impressionnant appartenait à un chef Luba. Les dirigeants Luba retracent leur ascendance à une dynastie de rois sacrés, et les sièges royaux Luba sont destinés à reproduire un siège de fonction original possédé par le géniteur de cette lignée divine. De telles œuvres associent leur propriétaire à la source de sa légitimité.

Malgré leur forme fonctionnelle, les tabourets royaux ne sont jamais utilisés pour s’asseoir, mais sont plutôt des insignes sacrés conservés dans le palais d’un roi. Ils servent de sièges métaphoriques, et non littéraux, de la royauté. Le design des sièges de direction Luba peut être soit abstrait, soit figuratif. Ceux qui incorporent des cariatides féminines expriment la conception Luba du corps féminin comme un réceptacle spirituel qui soutient la royauté divine. Le raffinement esthétique du corps féminin à travers une ornementation cutanée et une coiffure élaborées est une métaphore de la civilisation et du raffinement que les dirigeants Luba diffusent dans la société. Cette cariatide particulière présente des dents limées, une pratique d’embellissement censée rendre le langage parlé plus  » doux  » en tissant les mots et les phrases en énoncés d’une clarté et d’une beauté admirables.

Les perles bleues et blanches telles que celles qui ornent cette cariatide sont portées par les membres importants de la cour et assurent une protection spirituelle à leurs propriétaires. Ici, les perles soulignent le statut social élevé de la cariatide et protègent à la fois le roi et le tabouret lui-même contre les dommages surnaturels.)

Influence

Le prestige attaché à la lignée des rois sacrés était énorme, et les dirigeants des petites chefferies voisines étaient désireux de s’associer à la culture Luba. En échange d’un tribut en biens et en travail, ces souverains moins puissants étaient intégrés dans la lignée royale et adoptaient les ancêtres sacrés Luba comme les leurs. Les traditions de la cour Luba, y compris les styles artistiques et les formes sculpturales, étaient également transmises aux États clients.

Déclin

En fin de compte, le commerce à longue distance a détruit le royaume de Luba. Dans les années 1870 et 1880, les commerçants d’Afrique de l’Est ont commencé à chercher des esclaves et de l’ivoire dans les savanes d’Afrique centrale. Tentés par l’appât du gain rapide, les guerriers ont commencé à faire des raids sur l’empire pour trouver des esclaves, amorçant ainsi la destruction rapide du royaume de Luba. En 1899, l’empire a été divisé en deux par un conflit de succession, mettant fin à l’empire en tant qu’État unifié. L’empire a ensuite été absorbé par l’État libre du Congo belge.

Chef de village Luba et son épouse montrant le personnel du bureau, province du Katanga, République démocratique du Congo, 1989. Photo de Mary Nooter Roberts.

Les souverains et certains dignitairesuba possèdent des bâtons élégants qui affirment leur pouvoir et leur position. Objets héréditaires transmis dans la lignée royale, les bâtons jouaient un rôle essentiel dans les processus d’investiture précoloniaux, au cours desquels la sœur et/ou la première épouse du chef le précédait avec le bâton et le plaçait à côté du trône. Le souverain tenait le bâton pendant qu’il prêtait son serment d’office. Au-delà de leur rôle d’emblème de prestige, les bâtons servent encore de documents historiques ; leurs formes et leurs dessins encodent des informations sur l’histoire de la lignée de leurs propriétaires. Tels des chroniques et des témoins du passé, ces emblèmes documentent les histoires politiques locales qui ont constitué l’État Luba au sens large. Un bâton Luba est comme une carte, à lire de haut en bas, car un bâton raconte l’histoire d’une famille individuelle, d’une lignée ou d’une chefferie et de la façon dont la royauté est arrivée dans une région particulière.

http://africa.uima.uiowa.edu/topic-essays/show/23?start=0

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