“Alacsony egyház” és “magas egyház”

Dennis Bratcher

Az evangélikus protestánsok néha megsértődnek, amikor azt hallják, hogy ők egy “alacsony egyházi” hagyományhoz tartoznak. Sőt, egyes esetekben a liturgikusabb hagyományokhoz tartozók pejoratív módon használják ezt a kifejezést, hogy “kevésbé kifinomultat” vagy “műveletlent” jelentsenek. De aztán a protestáns evangélikusok sem állnak távol attól, hogy a “magas egyház” kifejezéssel dobálózzanak, hogy “kevésbé spirituálisat jelentsen, mint mi”. A tény az, hogy önmagában egyik kifejezés sem hordoz ilyen negatív konnotációkat.

Az “alacsony egyház” egy semleges kifejezés, amely egyszerűen az istentisztelet olyan típusát írja le, amely nem követ egy előírt istentiszteleti rendet, nem követ bizonyos liturgikus mintákat, és nem használ fejlett rituálét, szertartást vagy olyan istentiszteleti kellékeket, mint a miseruhák. A Webster’s szótárból: “Low Church (1710) hajlamos különösen az anglikán istentiszteleten arra, hogy minimalizálja a papság, a szentségek és a szertartások hangsúlyozását az istentiszteleten, és gyakran az evangéliumi elvek hangsúlyozására.” Ezzel szemben: “Magas egyház (1687), amely különösen az anglikán istentiszteleten hajlamos a szentségi , liturgikus, szertartásos, hagyományos és katolikus elemek hangsúlyozására az istentiszteleten”.

A két kifejezés tehát egyszerűen az istentiszteleti magatartást, formákat vagy teológiákat írja le. Azokat a hagyományokat, amelyek inkább papi modelleket követnek, a katolikusoktól az anglikánokig, vagy azokat, amelyek inkább az istentisztelet liturgikusabb formáját követik, amelyben az istentisztelet az Ige és az asztal teológiája köré épül, a lutheránusoktól egyes metodistákig, “magas egyháznak” tekintik. Az Amerikában született hagyományok közül sokan, vagy azok, amelyek más hagyományok formalitására reagáltak, mint például a kvékerek és a puritánok, az istentisztelet “alacsony egyházi” megközelítését fogadták el, amelyben a spontaneitást hangsúlyozzák az imától a prédikációig terjedő kérdésekben.

Az istentisztelet e két megközelítése közötti különbségek a protestáns reformációval alakultak ki. Sokan általában úgy értelmezik a reformációt, mint teológiai megújulást (a protestánsok szemszögéből) vagy az egyházon belüli, teológiai nézeteltérések miatti szakadást (a katolikusok szemszögéből). Bár ez egy szinten minden bizonnyal igaz, ezek a teológiai nézetkülönbségek más kérdésekkel is összefonódtak, többek között az istentisztelet természetével. Miközben a reformációból eredő protestáns hitvallások a teológiai kérdésekkel foglalkoztak, megkísérelték az egyház meghatározását is, megkülönböztetve a katolikus istentiszteleti gyakorlatoktól, amelyeket a legjobb esetben is helytelennek, legrosszabb esetben pedig eretneknek tekintettek.

Ezt jól példázza a Luther és Zwingli közötti szakadás éppen ebben a kérdésben. Zwingli úgy gondolta, hogy Luther közel sem ment elég messzire a Rómától való elszakadásban, míg Luther valóban csak megreformálni akarta az egyházat, nem pedig teljesen átalakítani. Ez vezetett az egyházi gyakorlat két jól ismert kritériumához. Luther maximalista nézetet vallott, miszerint bármit, amit a Szentírás nem tilt kifejezetten, az egyház gyakorolhat az istentiszteletben. Így az egyház sok, régóta bevett gyakorlatát folytatta. Zwingli a minimalista nézetet képviselte, és úgy vélte, hogy csak azokat a dolgokat lehet gyakorolni az egyházban, amelyeket a Szentírás kifejezetten megenged.

Természetesen voltak olyanok, mint Menno Simons, akik úgy gondolták, hogy Zwingli nem ment elég messzire, és így szülte meg a radikális reformációt (anabaptisták, mennoniták). Óhatatlanul voltak olyanok, mint Jacob Amman, akik úgy gondolták, hogy Simons eladta magát, és még messzebbre mentek (amish). Ugyanez történt Angliában, amikor Cranmer követte Luthert, a radikálisabb reakciókat pedig George Fox (kvékerek) és a puritánok adták.

A puritánok Westminsteri Hitvallásának nyelvezete például különösen éles, amikor kijelenti, hogy “a mise pápista áldozata, ahogy ők nevezik, a legundorítóbb módon sérti Krisztus egyetlen áldozatát, az egyetlen engesztelést a választottak összes bűnéért”. (Westminsteri Hitvallás, 29. fejezet, 2. pont. Az úrvacsoráról; jegyezzük meg aSkóciai Hitvallás 18. fejezete – A jegyzetek, amelyek alapján az igaz templomot a hamisból megkülönböztetik, és ki lesz a tanítás bírája). A Westminsteri Hitvallás nemcsak a teológiai különbségeket tükrözi, hanem azt is, hogy a kialakulóban lévő protestantizmust meg kell különböztetni a katolicizmustól a gyakorlat kérdéseiben. Különösen fontos itt Zwingli minimalista megközelítése az istentisztelethez, vagy amit egyesek regulatív elvnek neveznek:

21. fejezet. A vallásos istentiszteletről és a szombatnapról.

21.1. A természet fénye azt mutatja, hogy van egy Isten, aki mindenek felett úr és szuverén; aki jó, és jót tesz mindenkivel, és ezért félni, szeretni, dicsérni, hívni, bízni kell benne, és szolgálni kell teljes szívvel, teljes lélekkel és teljes erővel. Az igaz Isten imádatának elfogadható módját azonban ő maga hozta létre, és az ő kinyilatkoztatott akarata úgy korlátozza, hogy őt nem lehet az emberek képzelete és tervei vagy a Sátán sugallatai szerint imádni, semmilyen látható ábrázolás vagy más, a Szentírásban nem előírt módon. (The Westminster Confession)

Más szóval, ez Zwingli istentiszteletről alkotott nézetét mutatja be, amelyben csak azok a gyakorlatok elfogadhatóak az istentisztelet legitim eszközeiként, amelyeket a Szentírás kifejezetten megparancsol, vagy amelyeknek a Szentírásból származó igazolása van az ősegyház gyakorlatában. A reformáció kontextusában ez nemcsak a sola scruptura, a “kizárólag a Szentírás” elvének kidolgozása volt a tanítás alapjaként, hanem közvetlen támadás is a katolicizmusban az istentisztelet bibliaellenesnek tekintett gyakorlata ellen. Ez olyan dolgokat foglalt magában, mint a katolikus mise (mint Jézus halálának újrajátszása), a szentségek megsokszorozódása, és az istentiszteletnek a középkorban kialakult bonyolultabb aspektusai, mint a díszes miseruhák, a tömjénezés, a szobrok elszaporodása, a jogarok, feszületek stb. használata. Ezzel együtt megjelent a fényűző katedrálisok kritikája és az istentisztelet egyszerűbbé tételének felhívása.

Ez megalapozta az istentisztelet “alacsony egyházi” megközelítését, amely megpróbált visszatérni a bibliai alapon feltételezett egyszerűséghez. Meg kell azonban jegyezni, hogy az istentisztelet bibliai alapokra való visszatérése csak az újszövetségi egyházig terjedt. Az istentiszteletnek ebben a “vissza a Bibliához” megközelítésében figyelmen kívül hagyták ugyanazokat a bonyolult szertartásokat, papi ruhákat és pompás istentiszteleti helyeket, amelyek az ószövetségi istentisztelet nagy részére, valamint az első századi judaizmusra is jellemzőek voltak. Azt a meglehetősen nyilvánvaló tényt is figyelmen kívül hagyja, hogy maga Jézus első századi zsidóként különösebb elítélés nélkül vett részt ezeken az istentiszteleti szertartásokon azokon a helyeken (Jézus támadása a templomban lévő pénzváltók ellen nem az ott végzett istentiszteleti gyakorlatok vagy maga a templom elleni támadás volt).

Ez azt mutatja, hogy a reformációban más erők is működtek, mint egyszerűen az Isten imádásának “saját maga által bevezetett” elfogadható módjának visszaszerzése. A középkori katolicizmus túlkapásainak elutasítására való törekvés során az istentiszteletnek ez a minimalista megközelítése hajlamos volt a Szentírás finom szupercesszionista megközelítésére hivatkozni, amely feltételezte, hogy csak az, amit az Újszövetség közvetlenül megparancsol az istentisztelet eszközeként, az Isten által kinyilatkoztatott és ezért érvényes. Mindenesetre minden olyan gyakorlat elutasítása, amelyet nem kifejezetten az Újszövetség parancsol, vagy amelyet a korai egyház bibliai indoklással gyakorolt, szilárdan megalapozta az “alacsony egyházi” istentiszteleti hagyományok kialakulását.

Egy másik irányban az anglikán hagyomány szintén elutasította a katolicizmust, nagyrészt azért, hogy elutasítsa a pápaságnak az anglikán egyház feletti tekintélyét. De voltak teológiai és gyakorlati szempontok is.

Amint a jeruzsálemi, alexandriai és antiochiai egyház tévedett: úgy tévedett a római egyház is, nemcsak az életmódjukban és a szertartások módjában, hanem a hit dolgaiban is. (A vallás harminckilenc cikkelye, 19. cikkely – Az egyház)

Az anglikán hagyomány azonban, miközben eltávolodott a katolicizmus egyes aspektusaitól, az istentisztelet tradicionalistább megközelítését követte.

34. cikkely – Az egyház hagyományai

Nem szükséges, hogy a hagyományok és szertartások mindenütt egyformák vagy teljesen egyformák legyenek; mert minden időkben különbözőek voltak, és az országok, az idők és az emberek szokásainak különbözősége szerint változhatnak, hogy semmi ne legyen Isten szava ellen rendelve.

Aki magánvéleménye által akarva-akaratlanul és szándékosan nyíltan megszegi az egyház hagyományait és szertartásait, amelyek nem ellenkeznek Isten igéjével, és amelyeket a közös tekintély rendelt és jóváhagyott, azt nyíltan meg kell dorgálni, hogy mások féljenek hasonlót tenni, mint aki az egyház közös rendje ellen vét, és sérti az elöljáró tekintélyét, és megsebzi a gyenge testvérek lelkiismeretét.

Minden részegyháznak vagy nemzeti egyháznak hatalma van arra, hogy az egyháznak csak emberi hatalom által elrendelt szertartásait vagy rítusait elrendelje, megváltoztassa és eltörölje, hogy minden épülésre történjék. (A vallás harminckilenc cikkelye)

Ezt az istentisztelet maximalista megközelítésének nevezhetjük, vagy amit egyesek normatív elvnek neveznek. Vagyis míg a minimalista megközelítés csak azt tekintette elfogadhatónak az istentiszteleten, amit a Szentírás közvetlenül parancsol, ez a megközelítés hajlamos elfogadhatónak tekinteni az istentiszteleten azt, amit a Szentírás közvetlenül nem tilt.

Azt, amit a Szentírás nem tilt, megengedi, és amit megenged, az nem törvénytelen, és ami nem törvénytelen, azt törvényesen lehet tenni. (Matthew Parkernek, Canterbury érsekének tulajdonítva, 1566, Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).

Mások ezt a megközelítést via mediának nevezik, középútnak a katolicizmus és a protestantizmus radikálisabb, individualizmusra, innovációra és minden egyházi hagyomány elutasítására irányuló tendenciái között. A hagyományos istentiszteleti gyakorlatok megőrzéséből, de egy határozottan protestáns kontextusban, az istentisztelet “magas egyházi” hagyományai alakulnak ki.

Míg az anglikán hagyomány, a lutheránusokkal és más protestáns hagyományokkal együtt, hajlamos volt a “magas egyházi” istentiszteleti formák felé vonzódni, még ezeken a hagyományokon belül is érezhetővé vált az “alacsony egyházi” megközelítések hatása. John Wesley-t, a metodista hagyomány megalapítóját ellenzői néha azzal vádolták, hogy “alacsony egyházi” volt, mivel a szokásos egyházi struktúra és struktúrák keretein kívül prédikált és képezte a laikus prédikátorokat. Ő azonban határozottan védekezett a vádak ellen. Alaposan anglikán és magas egyházi maradt, miközben továbbra is hangsúlyozta az evangéliumi elveket.

A metodista egyház, különösen ahogyan az új Egyesült Államokban növekedett, az alacsony és magas egyházi gyakorlatok érdekes keverékeként alakult ki. A modern metodizmus még mindig megőrzi mindkét megközelítést a különböző gyülekezetekben. Sok amerikai presbiternek is sikerült megőrizni mindkét istentiszteleti típus jellemzőit. Azonban mind a metodisták, mind a presbiteriánusok amerikai változatai, amelyek az amerikai szentségmozgalomban alakultak ki, a pünkösdistákkal és másokkal, például a kvékerekkel, a testvérekkel és a Krisztus Egyházaival együtt, szándékosan döntöttek az “alacsony egyház” irányába.”

Míg az anglikán megközelítésben kétségtelenül voltak korlátok arra vonatkozóan, hogy mit lehet megengedni az istentiszteleten, például az “Isten igéjével ellenkező” gyakorlatokat, addig az istentiszteleten nagy szabadságot engedtek meg mind a hagyományos gyakorlatok elfogadásában, mind az istentiszteleti gyakorlatok változó körülményekhez való igazításában. Érdekes egyensúly van az egyházi hagyományból elfogadott és ezért az egyház egységének forrásaként tekintett gyakorlatok, valamint annak kizárása között, hogy a gyakorlat ilyen szabályait nem Isten vagy a Szentírás rendelte el.

. . ezeket a rendszabályokat és az ebből következő szabályokat úgy gondolták, hogy megfelelőnek és kényelmesnek tartják használni és követni: még nem úgy írva elő ezeket a szabályokat, mint Isten örök igéjével egyenértékű törvényeket, és nem úgy, mint amelyek szükségképpen kötelezik az alattvalók lelkiismeretét az önmagukban vett természetüknél fogva; vagy mint amelyek bármilyen hatékonyságot vagy több szentséget adnának a nyilvános ima erényéhez és a szentségekhez, hanem mint időleges, pusztán egyházi rendszabályokat, minden hiú babona nélkül, és mint szabályokat a fegyelem bizonyos részében a tisztesség, megkülönböztetés és rend tekintetében az időre vonatkozóan. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)

Talán ez az egyensúly a hagyomány értékének elismerése és az egyház egyesítésében játszott szerepe, valamint a különböző hitközösségek közötti bizonyos fokú közössége elősegítése, illetve e hagyományok különböző körülményekhez és kontextusokhoz való igazításának megengedése között az, ami a minimalista és a maxamilista, a regulatív és a normatív istentiszteleti megközelítések közötti közvetítő eszközt jelenti.

Az alacsony egyházi attitűdök, különösen az amerikai evangélikusok körében, gyakran gyanakvóak a strukturált istentisztelettel szemben, beleértve a szentségek hangsúlyozását és az olyan rituálék betartását, mint az egyházi évszakok. Az istentiszteleteket általában a kötetlenség jellemzi, amelyben a gyülekezet különböző módokon vesz részt az istentiszteleten, különösen az imádságban és a bizonyságtételben, amely gyakran spontán módon történik. Az úrvacsorát általában ritkán és rendszertelenül ünneplik, néha csak évente egyszer vagy kétszer, vagy egyáltalán nem tartják.

Mégis számos hagyományosan alacsony egyházi hagyományban megújuló mozgalom tapasztalható az ige és az asztal szolgálatának hangsúlyozása felé, különösen az amerikai szentségi hagyomány örökösei körében (lásd: “Szó és asztal: Gondolatok az istentisztelet teológiájáról” és “Mi a liturgia?”). Úgy tűnik, hogy ez egy kísérlet arra, hogy az anglikán és wesleyi örökség részét képező, a szentségekkel és a liturgiával való törődés két dimenzióját újra integrálják azzal az evangéliumi hangsúlyozással, amely szintén fontos részét képezi ennek az identitásnak.

Egyek kritizálják a modern anglikán/episzkopális hagyományt, hogy a via media visszaszorul a katolikus istentiszteleti formákba, és hogy rugalmatlan az istentisztelet különböző kontextusokhoz való alkalmazkodásának lehetővé tételében. Mégis lehet, hogy az anglikán hagyomány szellemisége, amely megpróbál egyensúlyt teremteni egyrészt a hagyomány és a liturgikus istentisztelet értéke, másrészt a növekvő egyház változó igényei és a történelem dinamikája között, biztosítja majd a modern egyházban az istentisztelettel kapcsolatos viták leküzdéséhez szükséges megújulást. A hagyományosabb istentiszteleti formák egyes aspektusainak növekvő befolyása ahelyett, hogy vita tárgya lenne, inkább az egység érzését biztosíthatja. Könnyen lehet, hogy a high church vagy low church helyett a wesleyi hagyomány, mint az anglikanizmus örököse, a protestantizmus számára az istentisztelet és a teológia számára egyaránt életképes avia media modellt nyújthat.

További olvasmányok:

Robert Webber, Evangélikusok a canterburyi úton: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.

Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.