Il 17 maggio segna 25 anni da quando le forze di sicurezza cinesi hanno portato via un bambino tibetano di 6 anni, Gendun Choeki Nyima, e i suoi genitori da una città remota del Tibet. Da allora non si sono più avute notizie di loro. Oggi, nessuno, a parte le autorità cinesi, ha idea di dove siano, di cosa facciano o se saranno mai più visti in pubblico o se torneranno a vivere liberamente.
Eppure né il bambino, ora sulla trentina se è ancora vivo, né i suoi familiari erano stati accusati di alcun crimine. Piuttosto, il ragazzo era stato identificato da un team di monaci e lama tibetani come la reincarnazione di un importante maestro religioso, il Panchen Lama, una decisione che il governo cinese ha osteggiato.
Le autorità, utilizzando una procedura che mancava di autenticità e che implicava la fabbricazione, hanno costretto un altro gruppo di monaci a identificare un altro bambino della stessa età, Gyaltsen Norbu, come la reincarnazione ufficiale del Panchen Lama.
Da allora, questo secondo candidato sfila ogni anno in Tibet, accompagnato da polizia, funzionari e da una massiccia operazione pubblicitaria che coinvolge centinaia di fedeli forzati. Tra queste visite, è stato effettivamente tenuto agli arresti domiciliari a Pechino e non gli è mai stato permesso di viaggiare liberamente o di parlare apertamente con gli stranieri.
Gli sforzi delle autorità cinesi per giustificare un quarto di secolo di scomparsa forzata di un bambino sono ridicoli e raggelanti: Dicono che Gendun Choeki Nyima è tenuto in un luogo segreto “per la sua protezione”. La mancanza di libertà di Gyaltsen Norbu sembra non essere mai stata messa in discussione dalle autorità cinesi, apparentemente perché immaginano che l’effettiva incarcerazione a Pechino sia appropriata.
Tuttavia, nella tradizione tibetana, ci si aspetta che i veri lama reincarnati viaggino molto, studino in una serie di istituzioni e si incontrino con una vasta gamma di lama per ottenere gli insegnamenti e le trasmissioni che sono centrali per le loro rivendicazioni di conoscenza e autenticità religiosa. Una volta raggiunta l’età adulta, sono anche liberi di abbandonare i loro impegni religiosi, come accade relativamente spesso fuori dal Tibet.
Il 17° Karmapa, un altro lama di alto rango riconosciuto dalle autorità cinesi negli anni ’90, fu almeno autorizzato a ricevere un’educazione nel suo monastero – un esperimento che finì nell’ignominia delle autorità quando fuggì in esilio nel 1999. Ma non sono stati presi rischi simili con il Panchen Lama ufficiale, che rimane prigioniero in una vetrina di propaganda, ironicamente intesa a mostrare la concessione da parte del governo della libertà religiosa ai tibetani.
Le questioni di fondo dietro questa parodia di violazione dei diritti umani sono, naturalmente, politiche. Le autorità cinesi vogliono il controllo assoluto della selezione del prossimo Dalai Lama, poiché l’attuale 14° di quel lignaggio è il leader indiscusso del popolo tibetano; ora ha 85 anni e vive in esilio nel nord dell’India. I due individui scelti come Panchen Lama hanno avuto le loro vite rovinate dal governo cinese semplicemente per poter dichiarare che uno è un lama tibetano di sufficiente anzianità per installare il suo figlio scelto come 15° Dalai Lama una volta che l’attuale Dalai Lama morirà, invece del bambino che sarà probabilmente scelto dai tibetani in esilio.
I Dalai e i Panchen Lama erano le figure supreme dell’autorità spirituale nel precedente governo religioso del Tibet e godono di una venerazione tra i tibetani che trascende la pluralità delle affiliazioni regionali e settarie. Erano legati, tra l’altro, da un’autorità unica nella selezione e nella tutela delle successive reincarnazioni dell’altro. La rottura di questo rapporto speciale all’inizio del 20° secolo fu usata dal governo nazionalista cinese, e in misura molto maggiore dal partito comunista, per intervenire e prendere il controllo degli affari politici del Tibet. Dopo l’imposizione diretta del governo comunista negli anni ’50, il Dalai Lama fuggì in esilio in India, insieme a circa 80.000 rifugiati. Almeno altri 40.000 tibetani si stabilirono in esilio all’inizio degli anni ’80.
I governi giocano a volte un ruolo nella nomina dei principali ecclesiastici nel loro paese – il monarca britannico, per esempio, nomina i vescovi della chiesa di stato. Ma in questi casi il ruolo dei governi è quello di confermare le scelte fatte dalle comunità religiose, e di difendere i desideri dei suoi aderenti.
Il ruolo religioso del governo cinese in Tibet, come altrove nel paese, è esattamente il contrario: Sta cercando attivamente di limitare la religione in Tibet, proibendo agli studenti ogni credo religioso, vietando le attività religiose per gli impiegati governativi anche quando sono in pensione, e richiedendo che le dottrine religiose siano reinventate come parte della “sinicizzazione”. Nella regione prevalentemente musulmana dello Xinjiang sta arrestando migliaia di musulmani turchi per semplici atti di fede.
Se il governo cinese vuole dimostrare che rispetta anche solo marginalmente gli interessi dei buddisti in Tibet, che universalmente considerano il Dalai Lama come loro capo religioso e rappresentante, dovrebbe smettere di insultarlo pubblicamente. Le autorità cinesi si impegnerebbero in un dialogo con lui, permetterebbero libere discussioni tra lui e gli ecclesiastici all’interno del Tibet, confermerebbero le sue nomine, smetterebbero di ordinare la sinicizzazione degli insegnamenti buddisti, e ritirerebbero le squadre di funzionari che hanno messo in ogni monastero in Tibet.
Finora, gli sforzi del governo per imporre il suo candidato al pubblico tibetano sono falliti: Anche se molti tibetani sono solidali con il calvario vissuto dal Panchen Lama ufficiale, l’evidenza aneddotica suggerisce che quasi nessuno mostra immagini di lui se non quando è costretto a farlo. Per i comuni credenti, il governo ha rovinato la sua credibilità come arbitro degli affari religiosi con il suo abuso non solo dei due candidati, ma del titolo stesso venerato.
Il governo cinese deve mostrare un genuino rispetto per la religione tibetana, i suoi credenti e i suoi attuali leader, a cominciare dall’attuale Dalai Lama. Senza questo, l’evidenza finora è che la sfilata forzata delle autorità cinesi di innocenti rapiti come suoi delegati in Tibet non otterrà il sostegno del pubblico tibetano o di altri interessati alla libertà religiosa. I due Panchen Lama e le loro famiglie, i cui diritti fondamentali sono stati abusati per 25 anni, dovrebbero ottenere immediatamente la libertà.