Sadhguru: C’è troppo “parlare di chakra” ovunque. Specialmente in Occidente, ovunque tu vada, ci sono “centri di allineamento delle ruote” dove pretendono di “allineare” i tuoi sette chakra. Dagli studi di yoga ai chiropratici, tutti ne parlano in questi giorni. È diventata una moda. Ma anche se tutti parlano solo di sette chakra, in realtà ci sono 114 chakra nel corpo.
Che cosa sono i 7 chakra?
Puoi vederli come 114 giunzioni o confluenze di nadi. Le nadi sono i canali del prana nel corpo energetico. Queste confluenze sono sempre a forma di triangolo. Sono chiamati chakra perché incarnano il movimento da una dimensione all’altra, e la parola “chakra” significa “ruota” o “cerchio”. Ma in realtà sono triangoli.
Di questi 114 chakra, due sono fuori dal corpo fisico. Dei restanti 112, solo 108 possono essere effettivamente lavorati, i restanti quattro fioriscono solo come conseguenza. Il numero 108 si è manifestato nel sistema umano perché è un numero significativo nella costruzione del sistema solare. La distanza tra la terra e il sole è 108 volte il diametro del sole. La distanza tra la terra e la luna è 108 volte il diametro della luna. Il diametro del sole è 108 volte il diametro della terra. E quindi il 108 è significativo in varie pratiche spirituali.
Questi 112 chakra si dispongono in sette dimensioni, con sedici aspetti in ogni dimensione. Invece di entrare in 112, che è un numero eccessivo per molte persone, generalmente, si è parlato solo di sette a causa di queste sette categorie o sette dimensioni. Sono queste sette dimensioni che vengono generalmente indicate come i sette chakra, che sono, a loro volta, la base delle sette scuole di Yoga.
Da 112 a 7 Chakra
Perché un essere umano possa vivere una vita fisica e sociale completa, ha bisogno che nel suo corpo siano attivi solo ventuno chakra. Questi ventuno chakra sono anche collegati al numero sette. A causa delle tre dimensioni di energia di Pingala, Ida e Sushumna, ci sono sette insiemi, ognuno con tre chakra che funzionano come uno solo. Quindi, se ventuno chakra funzionano, fisicamente, psicologicamente ed emotivamente, sarete completi. Ma dal punto di vista energetico, sarai uno storpio.
Se le altre dimensioni devono diventare una realtà viva, il resto dei chakra deve essere attivato. L’intelligenza deve essere potenziata dall’energia. Altrimenti, un’intelligenza addormentata è come se non esistesse. Un computer che non può essere acceso è come una lastra di pietra. Lo stesso vale per il sistema umano. Questo è un super computer, ma la maggior parte delle persone lo tiene in funzione solo a livello di sopravvivenza.
Se deve accadere qualcosa di più di ciò che il sistema umano è capace, ha bisogno di un’attivazione. Lo Hatha Yoga è quella disciplina che attiva l’intero sistema. Purtroppo la gente pensa che l’Hatha Yoga sia un esercizio o una specie di regime di salute. Lo Yoga non si concentra mai sulla cura di qualcosa. Noi guardiamo solo a come questo sistema fisico può essere reso completo. Se è completo, tutto andrà bene. Si attiverà qualcosa che porterà comunque ad un processo curativo da solo.
L’ubicazione e i nomi dei 7 chakra
I sette chakra fondamentali sono conosciuti come muladhara, che si trova al perineo, lo spazio tra lo sbocco anale e l’organo genitale; swadhisthana, che è appena sopra l’organo genitale; manipuraka, che è appena sotto l’ombelico; anahata, che è appena sotto il punto in cui la gabbia toracica si incontra; vishuddhi, che è alla bocca della gola; ajna, che è tra le sopracciglia; e sahasrara, noto anche come brahmarandra, che è in cima alla testa, dove quando un bambino nasce, c’è un punto morbido.
Possiamo parlare in termini di centri energetici inferiori e superiori, ma tale linguaggio è spesso e troppo facilmente frainteso. È come paragonare le fondamenta di un edificio al tetto. Il tetto non è superiore alle fondamenta. Le fondamenta dell’edificio sono più fondamentali per l’edificio che il tetto. La qualità, la durata di vita, la stabilità e la sicurezza dell’edificio dipendono in larga misura dalle fondamenta piuttosto che dal tetto. Ma in termini di linguaggio, il tetto è più alto, e le fondamenta sono più basse.
Se le vostre energie sono dominanti nel muladhara, allora il cibo e il sonno saranno i fattori più dominanti nella vostra vita. I chakra hanno più di una dimensione. Una dimensione è la loro esistenza fisica, ma hanno anche una dimensione spirituale. Questo significa che possono essere completamente trasformati. Per esempio, se portate il giusto tipo di consapevolezza, lo stesso muladhara che brama il cibo e il sonno, può diventare assolutamente libero dal processo del cibo e del sonno.
Aspetti più sottili dei 7 chakra nel corpo
Questi chakra hanno una manifestazione nel corpo. E hanno anche una manifestazione più sottile. Queste manifestazioni sono chiamate kshetra. Kshetra significa un luogo dove qualcuno risiede. Potete essere nel vostro ufficio, ma la vostra residenza è altrove. Proprio così, ci sono kshetra che sono esterni, chiamati bahya kshetra, e ci sono quelli interni chiamati antar kshetra. C’è una casa e una casa di vacanza!
Quando sei a casa, sarai in un modo. In generale, il mondano occupa il vostro tempo e la vostra vita. La maggior parte del vostro tempo va in cucina, nelle pulizie, nella manutenzione e nel sistemare le cose. Quando vai nella tua casa di vacanza, anche se c’è da cucinare, pulire e tutte le altre cose, il mondano non occupa tutto il tuo tempo. È un’esistenza più esuberante.
Una casa di vacanza in montagna è un’esistenza più esuberante, anche se può essere fisicamente più faticosa che stare a casa. Stare a casa è più facile. Molte persone hanno rinunciato e stanno a casa solo perché è più facile. Ma la ragione per cui sei andato in un’altra casa lontano da casa è che vuoi ancora conoscere l’intimità di una casa, non vuoi stare in un hotel, ma vuoi un’esistenza più esuberante. Il Creatore ha provveduto a tutto questo. Puoi essere nell’antar kshetra, non così vibrante e solo dormire, o puoi essere nel bahya kshetra. Ogni volta che vuoi tornare a casa, non è un problema, puoi sempre fare un passo indietro.
I chakra hanno più di una dimensione. Una dimensione è la loro esistenza fisica, ma hanno anche una dimensione spirituale. Questo significa che possono essere completamente trasformati. Per esempio, se le vostre energie sono dominanti nel muladhara, allora il cibo e il sonno saranno i fattori più dominanti nella vostra vita. Ma se porti il giusto tipo di consapevolezza, lo stesso muladhara che brama il cibo e il sonno, può diventare assolutamente libero dal processo del cibo e del sonno.
Il secondo chakra è swadhisthana. Se le vostre energie sono dominanti in swadhisthana, i piaceri saranno più dominanti nella vostra vita – cercate i piaceri, godete della realtà fisica in tanti modi. Se le vostre energie sono dominanti in manipuraka, siete un operatore; potete fare molte cose nel mondo. Se le vostre energie sono dominanti in anahata, siete una persona molto creativa. Se le vostre energie sono dominanti in vishuddhi, diventate molto potenti. Se le vostre energie sono dominanti in ajna o se raggiungete ajna, allora intellettualmente siete realizzati. La realizzazione intellettuale vi dà la pace. Sperimentalmente non è ancora successo, ma la realizzazione intellettuale è arrivata a te, che ti porta ad un certo stato di pace e stabilità dentro di te, indipendentemente da ciò che accade fuori di te. E una volta che le tue energie colpiscono il sahasrara, sei semplicemente estatico come un matto! Non c’è uno stimolante esterno, non c’è semplicemente una ragione, ma sei estatico semplicemente perché le energie hanno toccato un certo picco.
7 Chakra, 7 livelli di intensità
Fondamentalmente, ogni percorso spirituale può essere descritto come un viaggio dal muladhara al sahasrara. Questo viaggio è un’evoluzione da una dimensione all’altra; questi sono solo sette diversi livelli di intensità.
Per spostare le energie dal muladhara all’ajna, ci sono molti processi spirituali e diversi modi, ma per spostarsi dall’ajna al sahasrara, non esiste un percorso. Non c’è una via particolare. Si deve saltare o cadere in un pozzo senza fondo. Questo si chiama “cadere verso l’alto”
Nello Yoga si dice che se non si è disposti a cadere verso l’alto, non ci si arriva. Questo è il motivo per cui così tante persone cosiddette spirituali sono arrivate alla conclusione che la pace è la più alta possibilità – perché sono rimasti bloccati in ajna. La pace non è la più alta possibilità. Puoi diventare estatico, così estatico che il mondo intero diventa un grande scherzo nella tua comprensione ed esperienza. Tutto ciò che è mortalmente serio per tutti è solo uno scherzo per te.
Ma la gente viene e si ferma ad ajna per molto tempo, solo per decidere di saltare. Questo è il motivo per cui nelle tradizioni spirituali si è sempre posto tanto accento sul rapporto Guru-shishya – il rapporto maestro-discepolo. Questo semplicemente perché se devi fare questo salto, hai bisogno di una profonda fiducia nel Guru. Il 99,9% delle persone ha bisogno di fiducia, altrimenti non può saltare. Questo è il motivo per cui si pone così tanto l’accento su questa relazione, perché senza fiducia, non si potrà mai fare quel salto.
Discernimento e intelletto
Questi sette chakra o sette dimensioni non sono una filosofia, ma una piccola classificazione. Fondamentalmente, qualsiasi classificazione della vita è sbagliata, ma questa classificazione è fatta per il bene della comprensione. I sette chakra non devono essere intesi come sette segmenti. La vita avviene come un unico grande insieme. Ma l’intelletto ha bisogno di classificazione. Senza classificazione, l’intelletto non può percepire. La natura dell’intelletto è quella di discernere. Senza la capacità di discernere, il tuo intelletto è un inutile pezzo di macchinario.
Il discernimento è uno strumento molto importante per sopravvivere nel mondo, ma non è affatto una buona cosa se vuoi ingoiare il cosmo, cioè vuoi che il cosmo diventi parte di te o che scompaia in te. Se state discernendo, quale pianeta vorreste lasciare fuori? Il discernimento riguarda ciò che vuoi e ciò che non vuoi, ciò che ti piace e ciò che non ti piace; ciò che è buono e ciò che è cattivo; ciò che è alto e ciò che è basso; ciò che è dio e ciò che è diavolo.
L’illuminazione è quando illumini tutto in modo tale che tutto ti sembra uguale. Non vuoi discernere nulla. La luce e le tenebre sono per te la stessa esperienza. Non c’è distinzione per te. Illuminazione significa che sei illuminato dall’interno, quindi non puoi vedere l’oscurità da nessuna parte.
Al di là del colore
Stiamo parlando di una dimensione senza dimensione, ma per il bene dell’intelletto, stiamo categorizzando. Non si dovrebbe iniziare a prendere posizioni, nel senso di “sono il tipo Anahata” o “sono il tipo Vishuddhi”, come la gente dice: “sono una persona da caffè” o “sono una persona da tè”. O quando si svegliano la mattina, dicono: “Sono una persona mattutina”. Non si tratta di essere identificati. Se vuoi fare cose specifiche, puoi discernere diverse qualità. Ma se vuoi conoscere la natura stessa dell’esistenza, c’è una dimensione chiamata vairagya o vairaga. “Vai” significa oltre, e “raga” significa colore. Qualcosa che è al di là del colore è incolore. La parola “incolore” in inglese ha connotazioni negative, come l’essere senza vita o privo di vibrazioni, ma vairagya non è incolore in quel senso.
Stiamo parlando di incolore come essere oltre il colore. Ciò che non ha colore è trasparente. La trasparenza permette di vedere. È l’aria incolore che vi sostiene. Se l’aria diventasse blu, non sareste più in grado di vedere. Il colore blu dell’aria potrebbe piacervi per qualche tempo, ma poi vorreste cancellare il blu e vedere di nuovo. Diventare incolore, o essere al di là del colore, significa avere una visione chiara. La vostra visione non è offuscata dai colori. Ci sono molte cose a cui ci si riferisce per il loro colore – i fiumi per esempio, come il Nilo Blu, il Fiume Giallo o il Fiume Rosso. Questo non significa che l’acqua in quanto tale sia blu, gialla o rossa – è il terreno che trasporta che la fa apparire di un certo colore.
Se sei al di là del colore, ti adatti perfettamente a qualsiasi luogo, perché tu stesso sei incolore, senza attributi. Ora, se c’è uno sfondo blu, tu diventi blu; se c’è uno sfondo rosso, diventi rosso. Non sarai percepito da nessuna parte come una resistenza. Vi state assolutamente fondendo con qualsiasi cosa ci sia in qualsiasi momento. Quindi stiamo parlando di sette dimensioni che sono come sette colori. Non c’è niente di male nel rifrangere la luce, ma se sei nella luce rifratta tutto il tempo, avrai una visione distorta della vita.