Durante il periodo 1926-1934, il Caodaismo ha promosso il suo lavoro missionario per aumentare i suoi membri, principalmente in Vietnam, Cambogia, e alcuni altri paesi.
Il Vietnam meridionale è stata la zona chiave in cui è stato promosso il lavoro missionario. Qui, i dignitari caodaisti sia onoravano il caodaismo come una “religione nazionale”, che è intrisa di patriottismo, sia sfruttavano a fondo la magia del Co ma per attirare i seguaci. Si concentrarono soprattutto sulla conversione dei proprietari terrieri, degli ufficiali e degli intellettuali a questa religione. Queste persone convertite sarebbero state in seguito promosse alle posizioni di dignitari in modo da aiutare a promuovere il Caodaismo e attrarre le persone che erano sotto di loro a seguire la religione. Essi includevano Nguyen Van Ca (da My Tho), Phan Van Tong (da Vinh Long), Cao Trieu Phat (da Bac Lieu), e Vo Van Tam (da Can Tho). Essi hanno contribuito ad aumentare il numero di seguaci del Caodaismo nel Delta del fiume Mekong. Il considerevole aumento dei seguaci del Caodaismo nel Vietnam del Sud durante questo periodo fu in parte dovuto alla partecipazione di ex sostenitori e membri della Società Segreta del Vietnam del Sud, così come ex seguaci e dignitari di Ngu Chi Minh Dao. In particolare nell’area di Sai Gon – Cho Lon, il caodaismo fu sostenuto anche da molti funzionari, intellettuali, attivisti sociali e soprattutto dai leader del movimento Lap Hien come Bui Quang Chieu, Nguyen Phan Long e Duong Van Giao.
Il signor Phan Van Tong
Inizialmente il caodaismo fu criticato da alcuni intellettuali e dignitari di altre religioni. Alla fine degli anni ’20 e all’inizio degli anni ’30, il dibattito sul Caodaismo fu molto acceso con intellettuali e monaci (come Nguyen Tu Thuc, Tran Huy Lieu, Dao Trinh Nhat, Nguyen An Ninh, e il Venerabile Thai Dien) che aggiungevano le loro obiezioni a questa nuova religione. Tuttavia, verso la fine degli anni ’30, come conseguenza del rifiuto dei leader caodaisti di essere trascinati in questo dibattito, nonché della complicata situazione socio-economica del Vietnam del Sud che attirava l’attenzione delle forze sociali, i dibattiti sul caodaismo diminuirono e infine terminarono.
Il caodaismo sarebbe stato tenuto sotto stretto controllo dai francesi durante questo periodo senza il suo grande scontro con la cultura e le credenze nazionali. In realtà, l’amministrazione coloniale francese inizialmente non aveva alcun dubbio sul caodaismo. Al contrario, erano comprensivi nei suoi confronti poiché pensavano che fosse vicino allo Spiritismo in Europa e che i suoi seguaci includevano principalmente proprietari terrieri, borghesi, funzionari e intellettuali. Tuttavia, cominciarono ad essere preoccupati quando il Caodaismo si sviluppò al di fuori del loro controllo e mostrò i segni di attività politiche segrete. Di conseguenza, cominciarono a diffidare del Caodaismo e aumentarono la loro vigilanza. Durante il 1926-1927, l’amministrazione francese impose alcune misure per rallentare lo sviluppo del Caodaismo. Dal 1929 al 1931, il caodaismo espanse la sua influenza in 18 delle 20 province del Vietnam del Sud con centinaia di migliaia di seguaci. Inoltre, il popolo ha sopportato molte lotte, specialmente i contadini, sotto la guida del Partito Comunista Indocinese in molti luoghi del Vietnam. Questo fece sì che l’amministrazione francese attuasse una politica ferma contro il caodaismo. Alcuni templi furono costretti a chiudere; alcune sedute furono cancellate; alcuni dignitari caodaisti furono arrestati o messi sotto sorveglianza.
I leader del caodaismo applicarono misure intelligenti per far fronte a questa situazione. Da un lato, portavano avanti sia attività segrete che pubbliche. Dall’altro, trattarono delicatamente con le autorità francesi per placarle. Approfittarono anche dei dignitari che occupavano alte posizioni di autorità e di coloro che provenivano da classi elevate della società per convincere le autorità francesi ad adottare politiche aperte verso il Caodaismo. A quel tempo, alcuni studiosi e funzionari francesi come Louis Mattry, Coulet, Vilmont e La Laurette avevano condotto studi e fatto rapporti alle autorità francesi per approfondire la comprensione del Caodaismo. Come risultato, alla fine del 1932, le autorità francesi implementarono politiche aperte verso il Caodaismo. Tuttavia, fu solo nel 1935, quando il Fronte Democratico Francese salì al potere, che vennero fatti dei cambiamenti nella politica coloniale. Inoltre, il movimento democratico (1936-1939) in Vietnam guidato dal Partito Comunista Indocinese ottenne importanti successi. Grazie a questi, il caodaismo poté tornare alla normalità.
Il caodaismo si diffuse nel Vietnam centrale e settentrionale più tardi rispetto al sud – alla fine degli anni ’20 e all’inizio degli anni ’30. Anche se le attività missionarie nel Vietnam centrale non erano ostacolate dalle religioni e credenze tradizionali, esse fallirono perché il protettorato francese e il governo del Sud vi avevano messo al bando il caodaismo. Il decreto reale n. 10 adottato dal re Bao Dai dice chiaramente che “il caodaismo è severamente vietato nel Vietnam centrale”. Le attività missionarie pubbliche e organizzative non hanno avuto successo, mentre le organizzazioni missionarie segrete e individuali sono state mantenute e hanno ottenuto alcuni successi in province come Quang Nam, Quang Ngai, Binh Dinh e Phu Yen. Grazie a questo, due sette caodaiste furono successivamente stabilite in questa regione, la Chiesa Missionaria Caodaista (Hoi thanh Truyen giao Cao Dai) e la Chiesa Caodaista Cau Kho Tam Quan (Hoi thanh Cao Dai cau Kho Tam Quan) a Binh Dinh. Il caodaismo è stato propagato nel Nord pubblicamente, dato che le autorità francesi erano meno severe lì. Tuttavia, il Caodaismo, da un lato, trovò difficoltà a conformarsi allo stile di vita, alla cultura e alle credenze locali. D’altra parte, era diviso in sette nella sua prima introduzione qui, quindi ottenne risultati limitati. Di conseguenza, c’erano solo diversi gruppi di seguaci del Caodaismo sparsi ad Hanoi, Ha Tay e Hai Phong.
Tra la fine degli anni ’20 e l’inizio degli anni ’30, al caodaismo è severamente vietato diffondersi nel Vietnam centrale
Poco dopo la sua fondazione a Tay Ninh, il caodaismo ricevette il sostegno dell’etnia Khmer. Circolava la voce che un principe a cavallo bianco che aveva salvato l’etnia Khmer era a Tay Ninh. Successivamente, molte persone fecero pellegrinaggi a Tay Ninh, fino a 30.000 nel 1927. In questa situazione, il governo reale della Cambogia attuò misure severe per impedire che il flusso di Khmer andasse a Tay Ninh per il caodaismo. I Khmer erano combattuti tra la loro fedeltà alla famiglia reale e la loro nuova religione. Inoltre, dopo aver realizzato le differenze tra il Caodaismo e la loro religione tradizionale, fermarono i loro pellegrinaggi e gradualmente vi rinunciarono. In seguito, c’era solo un piccolo numero di seguaci caodaisti vietnamiti in Cambogia.
In questo periodo, il caodaismo cercò di espandere le sue attività in Germania, America, Cina e alcuni altri paesi. Tuttavia, non ottenne quasi nessun successo.
In sintesi, dalla sua nascita alla metà degli anni ’30, il Caodaismo fece molti sforzi per espandere la sua influenza. Si sviluppò rapidamente nel Sud per molte ragioni economiche, culturali, sociali e ideologiche. Questo lo aiutò ad affermare la sua posizione come una vera religione. Tuttavia, ha avuto poco successo nel Vietnam centrale e settentrionale.
Quando fu istituito, il Caodaismo era una religione unificata con il suo centro nervoso nella Santa Sede di Tay Ninh. Tuttavia, dopo poco tempo, si è diviso in molte sette. Come regola, ogni religione che si sviluppa ad un certo livello alla fine si differenzia. Mentre altre religioni si dividono per differenze di punti di vista dottrinali e spirituali, il Caodaismo si è diviso a causa di conflitti individuali tra i dignitari.
Caodaismo a Tay Ninh, Vietnam
Il Caodaismo ha esposto conflitti interni subito dopo la sua fondazione. Tuttavia, fu solo nel 1934 che fu ufficialmente diviso in sette. Quell’anno, due alti dignitari, Nguyen Ngoc Tuong e Le Ba Trang lasciarono la Santa Sede di Tay Ninh per Ben Tre per fondare il Caodaismo Ban Chinh Dao (Cao Dai Ban Chinh dao) per le loro divergenze con Le Van Trung e Pham Cong Tac nella gestione della Santa Sede. Durante il periodo 1930- 1940, il Caodaismo si è diviso in sette che sono ancora attualmente in funzione senza alcun cambiamento.
Per comprendere lo sviluppo del Caodaismo, è necessario fornire alcuni dati cortesemente tratti da documenti pubblicati. Alla sua inaugurazione, alla fine del 1926, il Caodaismo aveva 50 mila seguaci e 31 luoghi di culto. Un anno dopo, il numero dei suoi seguaci fu riportato dai dignitari caodaisti per raggiungere quasi 300.000, che era più di quello dei seguaci cattolici nel Sud dopo quasi 300 anni di evangelizzazione. È stato scritto in Lich su Cao Dai (Storia del Caodaismo) di Dong Tan che c’erano 350.000 seguaci caodaisti e 106 luoghi di culto nel 1931. Secondo S. Wenner, c’erano quasi 500.000 seguaci caodaisti nel Vietnam del Sud, mentre la sua popolazione a quel tempo era di appena 4,5-5 milioni di persone nel 1934. Secondo statistiche non ufficiali, c’erano circa 2 milioni di seguaci caodaisti nel 1954 e quasi 3 milioni nel 1975. Secondo una recente indagine del Comitato governativo vietnamita per gli affari religiosi, nel 2003, c’erano 2,3 milioni di seguaci caodaisti; 7.380 dignitari e 1.208 templi e basi religiose in 34 province e città del Vietnam.
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