Nota del redattore: Questo articolo è stato originariamente pubblicato su DennyBurk.com con il titolo, “Complementarismo? Cosa c’è in un nome?”
Nelle ultime settimane, l’interweb evangelico è stato animato da dibattiti sulla predicazione delle donne e sul complementarismo. Ho notato in molte di queste discussioni che sembra esserci molta confusione su cosa sia il complementarismo. Di conseguenza, alcuni di noi hanno cercato di affrontare questa confusione nella speranza di far luce sulla questione (vedi qui, qui e qui).
Ma questo non è il mio scopo in questo breve post. Piuttosto, quello che vorrei fare è fare una breve considerazione storica sull’origine e il referente del termine complementare. Mentre era comune per i commentatori più anziani sottolineare che Adamo ed Eva erano un complemento l’uno dell’altro1, il termine esatto complementare non è apparso nel discorso teologico fino alla fine degli anni ’80. Alcuni scrittori hanno quindi dato l’impressione che l’ingresso del termine nel lessico abbia segnato un’innovazione teologica – un’espressione peculiare della teologia dei baby boomer che si esaurirà presto quando i baby boomer non ci saranno più. In questo tipo di analisi, il termine si riduce a un descrittore sociologico piuttosto che teologico.
Penso che questo tipo di analisi manchi il punto. Il Complementarismo non era innanzitutto un descrittore o un movimento sociologico. Né descriveva un ethos o un insieme di stereotipi extrabiblici. Il termine è emerso come un’abbreviazione per descrivere la visione teologica della Dichiarazione di Danvers. Cos’è dunque la Dichiarazione di Danvers? Nel 1986, John Piper, Wayne Grudem, Susan Foh, Wayne House e una manciata di altri si incontrarono ad Atlanta, Georgia, per elaborare una risposta biblica alla crescente marea di femminismo che percepivano all’interno dell’evangelismo. Un anno dopo, nel 1987, si incontrarono di nuovo, questa volta a Danvers, Massachusetts, per finalizzare una dichiarazione teologica di principi per una nuova organizzazione che desideravano fondare. Quella dichiarazione divenne nota come La Dichiarazione di Danvers, che riassume l’insegnamento della Bibbia sui ruoli maschili e femminili all’interno della chiesa e della casa.
Nel 1988, un anno dopo che la Dichiarazione di Danvers fu pubblicata al mondo, il termine complementare fu coniato come etichetta per la loro posizione. Wayne Grudem spiega:
Per quei primi due anni eravamo ancora un gruppo molto segreto, solo su invito. Ma nel dicembre 1988, alla riunione dell’ETS al Wheaton College, eravamo pronti a diventare pubblici. Abbiamo annunciato la formazione del Council on Biblical Manhood and Womanhood (CBMW) e distribuito opuscoli. Facemmo anche una conferenza stampa (Christianity Today si presentò, ma nessun altro). Coniammo il termine “complementare” come rappresentazione in una sola parola del nostro punto di vista.2
Grudem dice che il gruppo coniò il termine complementare in una riunione a colazione del consiglio CBMW nella sala da pranzo principale del Lisle Hilton la mattina della conferenza stampa. John Piper, Wayne Grudem, Bruce Waltke, Wayne House, Kent Hughes e una manciata di altri erano tutti lì per la riunione del 1988 dove il termine emerse.3
Il gruppo coniò specificamente “complementare” per riferirsi alla posizione teologica riassunta nella Dichiarazione di Danvers. Per questo motivo, la Dichiarazione di Danvers è stata da allora la pietra di paragone della convinzione complementare. Perché hanno scelto un neologismo così strano per descrivere la loro posizione? Non perché la posizione teologica fosse nuova. Era piuttosto antica, in realtà. Hanno scelto questa parola perché semplicemente non ce n’era un’altra che descrivesse adeguatamente la loro visione. Il termine ha una profonda radice esegetica e linguistica nell’ebraico di Genesi 2:18 (kenegdo), che i lessici definiscono come “corrispondente a”.4 Nella loro introduzione a Recovering Biblical Manhood & Womanhood, Piper e Grudem spiegano perché hanno scelto questo termine:
Se una parola deve essere usata per descrivere la nostra posizione, preferiamo il termine complementare, poiché suggerisce sia l’uguaglianza che le differenze positive tra uomini e donne. Siamo a disagio con il termine “tradizionalista” perché implica una riluttanza a lasciare che le Scritture sfidino i modelli tradizionali di comportamento, e certamente rifiutiamo il termine “gerarchico” perché enfatizza eccessivamente l’autorità strutturata mentre non dà alcun suggerimento di uguaglianza o della bellezza della reciproca interdipendenza.5
A metà degli anni 2000 c’erano alcuni complementariani che suggerivano che “patriarcato biblico” potesse essere un termine migliore.6 Questo particolare suggerimento emerse sulla scia del lavoro di Bradford Wilcox sui patriarchi morbidi.7 Ma quel termine fu infine ritenuto non meno problematico di “tradizionalista” o “gerarchico”. In una lezione di facoltà del 2006, Andreas Köstenberger ha sostenuto che “patriarcato” ha semplicemente troppe connotazioni negative a causa di decenni di propaganda femminista.8 Tre anni prima, Dan Block aveva suggerito “patricentrismo” come alternativa, ma anche questo non ha mai preso piede.9
Ad oggi, non c’è stato davvero un termine migliore di complementarismo per descrivere la posizione delineata in Danvers. Danvers immagina un’uguaglianza tra il maschio e la femmina che non può essere ridotta a una somiglianza indifferenziata. Esso celebra le differenze complementari tra i portatori di immagine maschile e femminile. Come afferma Danvers, “Sia Adamo che Eva furono creati a immagine di Dio, uguali davanti a Dio come persone e distinti nella loro mascolinità e femminilità… Le distinzioni nei ruoli maschile e femminile sono ordinate da Dio come parte dell’ordine creato, e dovrebbero trovare un’eco in ogni cuore umano”. Questa è la complementarità. Questo è il motivo per cui gli autori della Dichiarazione di Danvers scelsero quella parola per designare il loro punto di vista, ed è il motivo per cui usiamo il termine ancora oggi.
Quindi come sono rilevanti questi punti arcani per le attuali discussioni sulla virilità e femminilità biblica? La cosa chiave da capire è che il termine complementare è stato coniato per riferirsi all’insegnamento della Dichiarazione di Danvers. Ciò significa che mentre il complementarismo è emerso in un particolare contesto sociologico, non può essere ridotto a una categorizzazione sociologica. Il Complementarismo è prima di tutto una posizione teologica che è radicata in una lunga storia di esegesi di testi biblici come Genesi 1-3, 1 Timoteo 2:12, 1 Corinzi 11:2-16, ecc. Il Complementarismo ha anche profonde radici nella teologia naturale.
Di recente, ho letto avvertimenti sull’imminente scomparsa del complementarismo. Il complementarismo, sostengono, sta vacillando perché è più un fenomeno sociologico dovuto agli evangelici degli anni ’80 che vogliono resuscitare gli stereotipi sessuali degli anni ’50. Questa analisi, a mio avviso, non tiene conto delle rivendicazioni teologiche del complementarismo – rivendicazioni che sono vere o non vere, a prescindere dalla loro particolare collocazione sociale. In altre parole, se qualcuno vuole sostenere che il complementarismo sta fallendo, allora ha bisogno di mostrare in quali modi la visione della Dichiarazione di Danvers fallisce come proposta teologica. Tutto il resto è un’evasione che non riesce ad affrontare teologicamente quella che è essenzialmente una questione teologica.
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1 Per esempio, il commento di Derek Kidner sulla Genesi: “La compagnia è presentata nell’Eden come un bisogno umano primario, che Dio ha soddisfatto creando non il duplicato di Adamo ma il suo opposto e complemento, e unendo i due, maschio e femmina, in perfetta armonia personale. Derek Kidner, Genesi: An Introduction and Commentary, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 38.
2 Wayne Grudem, “Personal Reflections on the History of CBMW and the State of the Gender Debate,” The Journal for Biblical Manhood & Womanhood 14, no. 1 (2009): 14.
3 Wayne Grudem mi ha descritto questi dettagli in una e-mail privata del 17 giugno 2019.
4 John Piper lo ha sottolineato in una corrispondenza privata su questo punto. Piper elabora: “Ciò che entusiasmò Adamo quando si svegliò a questa nuova creatura fu che lei era gloriosamente la stessa e gloriosamente diversa e complementare” (email privata del 19 giugno 2019).
5 John Piper e Wayne Grudem (eds.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL: Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, “After Patriarchy, What? Perché gli egualitari stanno vincendo il dibattito sul genere”, The Journal of the Evangelical Theological Society 49, no. 3 (2006): 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, “Of Professors and Madmen: Currents in Contemporary New Testament Scholarship,” Faith & Mission 23, no. 2 (2006): 14.
9 Daniel I. Block, “Marriage and Family in Ancient Israel,” in Marriage and Family in the Biblical World, ed. Ken M. Campbell (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 41.
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