Dennis Bratcher
I protestanti evangelici a volte si offendono quando sentono che provengono da una tradizione di “bassa chiesa”. Infatti, in alcuni casi coloro che provengono da tradizioni più liturgiche usano questo termine in modo peggiorativo per significare “meno sofisticato” o “non istruito”. Ma poi, gli evangelici protestanti non sono al di là di buttare in giro il termine “alta chiesa” per significare “meno spirituale di noi”. Il fatto è che nessuno dei due termini in sé porta nessuna di queste connotazioni negative.
“Chiesa bassa” è un termine neutro che descrive semplicemente un tipo di culto che non segue un ordine prescritto di servizio, che non segue certi schemi liturgici, e non fa uso di rituali sviluppati, cerimonie, o accessori di culto come paramenti. Dal dizionario Webster: “Chiesa bassa (1710) che tende specialmente nel culto anglicano a minimizzare l’enfasi sul sacerdozio, i sacramenti e il cerimoniale nel culto e spesso a sottolineare i principi evangelici”. Al contrario: “High Church (1687) che tende specialmente nel culto anglicano a sottolineare gli elementi sacerdotali, liturgici, cerimoniali, tradizionali e cattolici nel culto.”
Quindi i due termini descrivono semplicemente atteggiamenti, forme o teologie del culto. Quelle tradizioni che seguono modelli più sacerdotali, che vanno dal cattolico all’anglicano, o quelle che tendono a seguire una forma più liturgica di culto in cui il servizio è strutturato intorno ad una teologia della parola e della tavola, che vanno dal luterano ad alcuni metodisti, sono considerate “alta chiesa”. Molte delle tradizioni nate in America o quelle che hanno reagito alla formalità di altre tradizioni, come i quaccheri e i puritani, hanno adottato un approccio “low church” al culto in cui la spontaneità è stata enfatizzata in questioni che vanno dalla preghiera ai sermoni.
Le differenze tra questi due approcci al culto sono emerse dalla Riforma protestante. Molti intendono comunemente la Riforma come un risveglio teologico (dal punto di vista protestante) o uno scisma all’interno della chiesa su differenze teologiche (dal punto di vista cattolico). Mentre questo è certamente vero ad un livello, quelle differenze teologiche erano intrecciate con altre questioni, inclusa la natura del culto. Mentre le confessioni protestanti emerse dalla Riforma si occupavano delle questioni teologiche, esse tentavano anche di definire la chiesa distinguendola dalle pratiche cattoliche di culto che erano viste nel migliore dei casi come improprie e nel peggiore come eretiche.
Questo può essere esemplificato nella divisione tra Lutero e Zwingli proprio su questa questione. Zwingli pensava che Lutero non fosse andato abbastanza lontano nel rompere con Roma, mentre Lutero voleva genuinamente solo riformare la Chiesa, non rifarla totalmente. Questo portò ai due ben noti criteri per la pratica della chiesa. Lutero aveva una visione massimalista che tutto ciò che non era specificamente proibito nelle Scritture poteva essere praticato dalla Chiesa nel suo culto. Così egli continuò molte delle pratiche stabilite da tempo dalla Chiesa. Zwingli aveva una visione minimalista e sosteneva che solo le cose che erano specificamente permesse dalle Scritture potevano essere praticate nella Chiesa.
Naturalmente c’erano quelli come Menno Simons che pensavano che Zwingli non fosse andato abbastanza lontano e così generarono la Riforma Radicale (Anabattisti, Mennoniti). Invariabilmente, alcuni come Jacob Amman pensarono che Simons si fosse venduto e si spostarono ancora più lontano (Amish). La stessa cosa accadde in Inghilterra quando Cranmer seguì Lutero, con reazioni più radicali da parte di George Fox (Quaccheri) e dei Puritani.
Per esempio il linguaggio della Confessione di Westminster dei Puritani è particolarmente acuto nel dichiarare che “il sacrificio papista della messa, come lo chiamano, è più abominevolmente ingiurioso dell’unico sacrificio di Cristo, l’unica propiziazione per tutti i peccati degli eletti.” (Confessione di Westminster, capitolo 29.2. Della Cena del Signore; si noti la Confessione Scozzese Capitolo 18 – Le note con cui si discerne la vera Kirk dalla falsa, e chi sarà giudice della dottrina). La Confessione di Westminster riflette non solo le differenze teologiche, ma anche la necessità di distinguere il protestantesimo emergente dal cattolicesimo in materia di pratica. Particolarmente rilevante qui è l’approccio minimalista di Zwingli al culto o quello che alcuni hanno chiamato un principio regolatore:
Capitolo 21. Del culto religioso e del giorno di sabato.
21.1. La luce della natura mostra che c’è un Dio, che ha signoria e sovranità su tutto; è buono e fa del bene a tutti; e perciò deve essere temuto, amato, lodato, invocato, confidato e servito con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutte le forze. Ma il modo accettabile di adorare il vero Dio è istituito da lui stesso, e così limitato dalla sua stessa volontà rivelata, che egli non può essere adorato secondo le immaginazioni e gli artifici degli uomini, o i suggerimenti di Satana, sotto qualsiasi rappresentazione visibile o qualsiasi altro modo non prescritto nella sacra Scrittura. (La Confessione di Westminster)
In altre parole, questo presenta la visione di Zwingli del culto in cui solo quelle pratiche che sono specificamente comandate nella Scrittura o che hanno giustificazione dalla Scrittura nella pratica della chiesa primitiva sono accettabili come mezzi legittimi di culto. Nel contesto della Riforma, questo non era solo un’elaborazione del principio del sola scruptura, “solo la Scrittura” come base per la dottrina, ma anche un attacco diretto a ciò che era inteso come pratiche non bibliche nel culto nel cattolicesimo. Questo includeva cose come la messa cattolica (come una rievocazione della morte di Gesù), la moltiplicazione dei sacramenti, e gli aspetti più elaborati del culto che si erano sviluppati nel periodo medievale come paramenti ornati, incenso, la proliferazione di statue, l’uso di scettri, crocifissi, ecc. Insieme a questo arrivò la critica delle cattedrali opulente e la richiesta di una maggiore semplicità nel culto.
Questo gettò le basi per ciò che sarebbe emerso come approcci di “bassa chiesa” al culto che tentavano di tornare ad una semplicità che si presumeva essere biblicamente basata. Si dovrebbe notare, tuttavia, che il ritorno ad una base biblica per il culto è andato solo fino alla chiesa del Nuovo Testamento. Ignorato in questo approccio di “ritorno alla Bibbia” al culto erano gli stessi rituali elaborati, i paramenti sacerdotali e i magnifici luoghi di culto che erano caratteristici di gran parte del culto dell’Antico Testamento, così come del giudaismo del primo secolo. Ignora anche il fatto piuttosto ovvio che Gesù stesso, come ebreo del primo secolo, partecipava a quei rituali di culto in quei luoghi senza molte condanne (l’attacco di Gesù ai cambiavalute nel Tempio non era un attacco alle pratiche di culto ivi condotte o al Tempio stesso).
Questo rivela che c’erano altre forze all’opera nella Riforma che un semplice recupero del modo accettabile di adorare Dio “istituito da lui stesso”. Nella preoccupazione di respingere gli eccessi del cattolicesimo medievale, questo approccio minimalista al culto tendeva ad invocare un sottile approccio supercessionista alla Scrittura, che presupponeva che solo ciò che era direttamente comandato nel Nuovo Testamento come mezzo di culto fosse rivelato da Dio e quindi valido. In ogni caso, il rifiuto di qualsiasi pratica non specificatamente comandata nel Nuovo Testamento o praticata dalla chiesa primitiva con giustificazione biblica pose solidamente le basi per lo sviluppo di tradizioni di culto “di bassa chiesa”.
In un’altra direzione, la tradizione anglicana rifiutò anche il cattolicesimo, in gran parte per respingere l’autorità del papato sulla Chiesa d’Inghilterra. Ma c’erano anche aspetti sia teologici che pratici.
Come la Chiesa di Gerusalemme, Alessandria e Antiochia hanno sbagliato: così anche la Chiesa di Roma ha sbagliato, non solo nel loro modo di vivere e nelle cerimonie, ma anche in materia di fede. (I trentanove articoli della religione, articolo 19 – La Chiesa)
Tuttavia, pur allontanandosi da alcuni aspetti del cattolicesimo, la tradizione anglicana ha adottato un approccio più tradizionalista al culto.
Articolo 34 – Le tradizioni della Chiesa
Non è necessario che le tradizioni e le cerimonie siano in tutti i luoghi uguali o del tutto uguali; perché in tutti i tempi sono state diverse, e possono essere cambiate secondo la diversità dei paesi, dei tempi e dei modi degli uomini, in modo che nulla sia ordinato contro la parola di Dio.
Chiunque con il suo giudizio privato volontariamente e di proposito infrange apertamente le tradizioni e le cerimonie della Chiesa che non sono contrarie alla parola di Dio e sono ordinate e approvate dall’autorità comune, deve essere rimproverato apertamente affinché altri temano di fare altrettanto, come chi offende l’ordine comune della Chiesa, ferisce l’autorità del magistrato e ferisce la coscienza dei fratelli deboli.
Ogni Chiesa particolare o nazionale ha l’autorità di ordinare, cambiare e abolire le cerimonie o i riti della Chiesa ordinati solo dall’autorità dell’uomo, affinché tutto sia fatto per l’edificazione. (I trentanove articoli della religione)
Questo potrebbe essere descritto come un approccio massimalista al culto, o quello che alcuni hanno chiamato un principio normativo. Cioè, mentre l’approccio minimalista vedeva come accettabile nel culto solo ciò che la Scrittura comanda direttamente, questo approccio tende a vedere come accettabile nel culto ciò che la Scrittura non proibisce direttamente.
Quello che la Scrittura non proibisce, lo permette, e quello che permette, non è illegale, e quello che non è illegale, può essere fatto legittimamente. (Attribuito a Matthew Parker, arcivescovo di Canterbury, 1566, da Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Alcuni hanno definito questo approccio una via di mezzo, una via di mezzo tra il cattolicesimo e le tendenze più radicali del protestantesimo verso l’individualismo, l’innovazione e il rifiuto di ogni tradizione della chiesa. È da questa conservazione delle pratiche tradizionali di culto, ma all’interno di un contesto decisamente protestante, che emergono le tradizioni di culto “di alta chiesa”.
Mentre la tradizione anglicana, insieme ai luterani e ad altre tradizioni protestanti, tendeva a gravitare verso forme di culto “di alta chiesa”, anche all’interno di queste tradizioni l’influenza degli approcci “di bassa chiesa” si fece sentire. John Wesley, il fondatore della tradizione metodista, fu talvolta accusato dai suoi detrattori di essere “di bassa chiesa” a causa della sua predicazione sul campo e dell’addestramento di predicatori laici al di fuori dei confini della normale struttura e delle strutture della chiesa. Ma lui si difese vigorosamente da questa accusa. Rimase completamente anglicano e di alta chiesa, pur continuando a sottolineare i principi evangelici.
La chiesa metodista, specialmente quando crebbe nei nuovi Stati Uniti, emerse come un’interessante miscela di pratiche di bassa e alta chiesa. Il metodismo moderno conserva ancora entrambi gli approcci in varie congregazioni. Anche molti presbiteriani americani sono riusciti a mantenere caratteristiche di entrambi i tipi di culto. Tuttavia, le versioni americane sia dei metodisti che dei presbiteriani che emersero nel Movimento di Santità americano, insieme ai pentecostali e ad altri come i quaccheri, i fratelli e le chiese di Cristo, scelsero intenzionalmente di passare alla “chiesa bassa”.”
Mentre c’erano certamente dei limiti su ciò che poteva essere permesso nel culto con l’approccio anglicano, come le pratiche “ripugnanti alla parola di Dio”, c’è una grande quantità di libertà permessa nel culto sia nell’accettare le pratiche tradizionali che nell’adattare le pratiche di culto alle varie circostanze. C’è un interessante equilibrio tra le pratiche accettate dalla tradizione della chiesa e quindi viste come una fonte di unità nella chiesa, e il disclaimer che tali regole di pratica non sono decretate da Dio o dalla Scrittura.
. . questi ordini e regole che seguono sono stati ritenuti adatti e convenienti per essere usati e seguiti: non ancora prescrivendo queste regole come leggi equivalenti alla parola eterna di Dio, e come di necessità per vincolare le coscienze dei suoi sudditi nella natura di essi considerati in se stessi; o come dovrebbero aggiungere qualche efficacia o più santità alla virtù della preghiera pubblica, e ai sacramenti, ma come ordini temporali puramente ecclesiastici, senza alcuna vana superstizione, e come regole in qualche parte della disciplina riguardante la decenza, distinzione, e l’ordine per il tempo. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
È forse in questo equilibrio tra il riconoscimento del valore della tradizione nel suo ruolo di unificare la chiesa e favorire un certo grado di comunanza tra le varie comunioni della fede, e la concessione di adattamenti di quelle tradizioni in circostanze e contesti diversi che colpisce la via di mezzo tra approcci minimalisti e massimalisti, tra regolativi e normativi, al culto.
L’atteggiamento di Low Church, specialmente tra gli evangelici americani, è spesso sospettoso nei confronti del culto strutturato, compresa l’enfasi sui sacramenti e l’osservanza di rituali come le Stagioni dell’Anno della Chiesa. I servizi sono di solito caratterizzati da un’informalità in cui la congregazione partecipa al servizio in vari modi, soprattutto nella preghiera e nella testimonianza, che è spesso spontanea. L’eucaristia è generalmente celebrata in modo poco frequente e irregolare, a volte osservata solo una o due volte l’anno o per niente.
Tuttavia, c’è un rinnovato movimento in molte tradizioni ecclesiastiche tradizionalmente basse verso un’enfasi sui servizi di parola e tavola, specialmente tra gli eredi della tradizione Holiness americana (vediWord and Table: Reflections on a Theology of Worship eWhat Is Liturgy?). Questo sembra essere un tentativo di reintegrare le due dimensioni di una preoccupazione per il sacramentale e la liturgia che è una parte dell’eredità anglicana e wesleyana con l’enfasi evangelica che è anche una parte cruciale di quell’identità.
Alcuni criticano la moderna tradizione anglicana/episcopaliana per aver fatto collassare i media nelle forme di culto cattolico, e per essere inflessibile nel permettere l’adattamento del culto in contesti diversi. Eppure può essere che lo spirito della tradizione anglicana nel cercare di trovare un equilibrio tra il valore della tradizione e del culto liturgico da un lato con le mutevoli richieste di una chiesa in crescita e le dinamiche della storia dall’altro, fornirà la rivitalizzazione necessaria per superare i dibattiti sul culto nella chiesa moderna. Piuttosto che un punto di contesa, la crescente influenza di alcuni aspetti delle forme di culto più tradizionali può invece fornire un senso di unità. Può darsi che piuttosto che alta o bassa chiesa, la tradizione wesleyana come erede dell’anglicanesimo possa fornire al protestantesimo un modello praticabile di avia media per il culto così come per la teologia.
Per ulteriori letture:
Robert Webber, Evangelicals on the Canterbury Trail: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.
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