EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza è direttore della catechesi della diocesi di Sioux Falls, South Dakota, e collabora spesso con Fidelity.
Quell’anno era un inverno molto freddo. La Depressione aveva reso il petrolio per il riscaldamento scarso come le prospettive di lavoro, dando agli abitanti del New England poco prezioso per guardare avanti quando arrivarono i primi giorni del 1936. Ma nel primo mese di quell’anno, aprì un piccolo negozio di libri che alla fine avrebbe creato non solo abbastanza calore per riscaldare un continente, ma sarebbe anche servito come letto di semina per una delle eresie più improbabili del ventesimo secolo. Un piccolo gruppo di laici aprì le porte della “St. Thomas More Lending Library and Book Shop” per la prima volta nel gennaio 1936. Situata a Cambridge, nel Massachusetts, attrasse presto un discreto numero di persone di tutti i ceti sociali che erano attratti dal loro comune interesse per il cattolicesimo. Man mano che l’influenza della libreria cresceva, cresceva anche il suo bisogno di spazio. Nel marzo del 1940, un nucleo impegnato di clienti della libreria, tra cui il giovane convertito e futuro sacerdote di nome Avery Dulles, affittò un negozio e nacque il “St. È interessante notare che Dulles, il futuro gesuita, aveva proposto di intitolare il centro a San Roberto Bellarmino, ma il suo suggerimento fu respinto dagli altri per paura che fosse offensivo per i non cattolici (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, p. 3).
Padre Leonard J. Feeney evidentemente gli piacque ciò che vide quando visitò per la prima volta il Centro nel 1941, e nel 1945, con l’approvazione del suo superiore gesuita, ne era diventato il primo cappellano sacerdote a tempo pieno. Costernati da ciò che percepivano come la decadenza generale della loro società e della Chiesa negli anni dopo la seconda guerra mondiale, P. Feeney e i devoti del Centro San Benedetto lavorarono vigorosamente in vari modi nel tentativo di riformare sia la loro nazione che la loro Chiesa. Il loro particolare tipo di soluzione ai problemi in questione, tuttavia, non lasciò tutti ugualmente impressionati.
I conflitti sorsero già nel 1947, quando piccoli gruppi di studenti delle istituzioni di istruzione superiore della zona, tra cui Harvard, Radcliffe, Boston College e Holy Cross College, iniziarono a ritirarsi dalla scuola, sostenendo che il secolarismo e/o il liberalismo cattolico erano diffusi in queste accademie. Molti di questi studenti, alcuni dei quali senza il permesso dei loro genitori, si iscrissero poi al Centro, che si era ufficialmente registrato come una scuola cattolica ed era quindi idoneo a ricevere i benefici del G. I. Bill. Anche se le loro accuse non erano prive di fondamento, sembra che la versione del cattolicesimo del Centro fosse ben lontana dal vero rimedio per i loro disturbi.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Solo un anno prima, nel corso di una delle sue regolari conferenze del giovedì sera, P. Feeney tenne un discorso sulla nozione che “fuori della Chiesa non c’è salvezza”. Una giovane donna protestante presente fu così scioccata da ciò che sentì che contattò un altro gesuita, il quale informò il Provinciale dei Gesuiti, P. John J. McEleney, S.J., che registrò “serie preoccupazioni” riguardo a P. Feeney e alla sua interpretazione ristretta di <extra ecclesiam nulla salus>.
In quello stesso periodo, il Centro aveva intrapreso una nuova iniziativa editoriale. From the Housetops iniziò abbastanza innocentemente, e i primi quattro numeri che apparvero nel 1946-47 furono ben accolti. L’arcivescovo Richard Cushing di Boston contribuì persino ad alcuni dei primi numeri. Il tono della rivista, tuttavia, divenne più stridente, e nel corso dell’anno successivo, cominciarono ad apparire le prime erbacce. Tre articoli separati apparvero sul tema dell'<extra ecclesiam>, culminando in un pezzo nel numero di dicembre 1948 intitolato “Teologia liberale e salvezza”, scritto da Raymond Karam. Nel discutere la necessità dell’appartenenza visibile alla Chiesa cattolica per la salvezza, si legge:
La nostra epoca è testimone di una terribile defezione della parola di Cristo nella mente di innumerevoli cattolici. Infettati dal liberalismo, abbandonando le loro menti ai maestri dell’errore e dell’eresia, essi minimizzano l’importanza del dogma e dell’unità cattolica, e distorcono il significato della Carità, cambiando quella sublime virtù soprannaturale in un’ombra sentimentale che, nel migliore dei casi, può essere definita semplice carità …. La salvezza eterna dell’uomo si ottiene aderendo alla parola di Cristo, rimanendo nella vite. Solo chi è stato fedele alla parola di Cristo porta buoni frutti…. Fa parte, quindi, della dottrina di Gesù Cristo che nessun uomo può essere salvato al di fuori della Chiesa Cattolica (Pepper, p. 18).
L’articolo ha generato abbastanza preoccupazione che un sacerdote del Dipartimento di Teologia del Boston College ha redatto una breve risposta di cinque pagine. Il Centro, sentendo che aveva colpito un nervo scoperto, accolse con entusiasmo la sfida. Raymond Karam scrisse una risposta di 57 pagine, che fu pubblicata nel numero della primavera 1949 di From the Housetops. Il sostegno di P. Feeney a Karam e alla sua posizione è indiscutibile, data l’influente posizione del gesuita al Centro e a From the Housetops, così come la sua successiva affermazione che “ciò che il signor Karam sostiene è ciò che io sostengo” (Pepper, p. 30).
Cercando di portare la questione ad un punto fermo, tre membri del Centro che erano anche nella facoltà del Boston College scrissero al loro presidente il 26 gennaio 1949 notificandogli che il Dipartimento Teologico della loro istituzione era in eresia. Un mese dopo, questi tre furono raggiunti da un insegnante della Boston College High School nello scrivere al Superiore Generale dei Gesuiti a Roma con le stesse accuse. La reazione fu rapida. I quattro furono licenziati dalle rispettive posizioni il 13 aprile 1949. Ora il Centro aveva i suoi martiri, e la guerra era iniziata.
Per la Patristica
Uno dei terreni di battaglia della controversia riguardava i diversi scritti dei Padri della Chiesa primitiva sulla questione di <extra ecclesiam nulla salus>. Gli studiosi di patristica sono generalmente d’accordo sul fatto che esistono due classi di affermazioni su questo tema negli scritti dei primi Padri della Chiesa: in primo luogo, un campione relativamente piccolo di affermazioni restrittive, che sembrano escludere dalla salvezza tutti coloro che non sono pienamente membri della Chiesa, e, in secondo luogo, testimonianze più frequenti che definiscono l’appartenenza alla Chiesa in termini più ampi.
Il più famoso di tutti i testi più restrittivi è senza dubbio quello di San Cipriano di Cartagine. Nella sua lettera della metà del terzo secolo a Jubaianus, vescovo in Maurentania, il santo scrive:
Se il Battesimo di pubblica testimonianza e di sangue non può giovare a un eretico per la salvezza, perché non c’è salvezza al di fuori della Chiesa, (<extra ecclesiam nulla salus>) quanto più inutile è per lui, in luoghi segreti nelle grotte dei ladri, immerso nel contagio dell’acqua adulterina, non solo non aver rimosso i suoi precedenti peccati, ma addirittura averne aggiunti di nuovi e maggiori! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 1, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, p. 238; enfasi aggiunta).
Un altro testo restrittivo spesso citato viene da Origene, tratto dalle sue Omelie su Giosuè, 249-251 circa:
Se qualcuno di quel popolo vuole essere salvato, venga in questa casa, affinché possa ottenere la sua salvezza…. Nessuno dunque si persuada del contrario, e nessuno si inganni: fuori di questa casa, cioè fuori della Chiesa, nessuno si salva. Perché se qualcuno va fuori, sarà colpevole della propria morte (Jurgens, p. 214).
San Fulgenzio di Ruspe, nella sua Regola della Fede (c. A.D. 523-526 circa), pronuncia forse la condanna più forte di coloro che si trovano al di fuori della barca di Pietro:
Ritenete fermamente e non dubitate mai minimamente che non solo tutti i pagani, ma anche tutti gli ebrei e tutti gli eretici e gli scismatici che terminano questa vita presente al di fuori della Chiesa Cattolica stanno per andare nel fuoco eterno che è stato preparato per il diavolo e i suoi angeli (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 298).
Mentre ci sono diversi altri esempi di questi tipi di testi più “restrittivi” sull’appartenenza alla Chiesa da parte dei Padri, questi tre sono stati scelti perché sono forse i più forti e conosciuti.
Commentando la frase di S. Cirillo in un recente articolo della rivista “The Liturgical Press”. Cirillo in una recente intervista con un giornalista della rivista Time, il cardinale Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, ha collocato le famose parole nel loro importante contesto storico:
Dobbiamo ricordare che questa espressione fu formulata da San Cipriano nel terzo secolo in una situazione abbastanza concreta. C’erano alcuni che si ritenevano migliori cristiani che erano scontenti della Chiesa dei vescovi e si separavano da essa. In risposta a ciò, Cipriano dice: la separazione dalla comunità della Chiesa separa dalla salvezza. Ma non intendeva stabilire una teoria sul destino eterno di tutti i battezzati e non battezzati (citato in “Ratzinger Speaks”, <The Catholic World Report>, gennaio 1994, p. 23).
Altri studiosi, in difesa di Origene, notano che i suoi commenti furono fatti nel contesto di una riflessione sul secondo capitolo del libro di Giosuè, e in particolare sulla storia di Rahab la prostituta, la cui casa fu salvata dalla distruzione dagli ebrei conquistatori, che lei aveva aiutato. Origene trae un significato speciale dal fatto che Rahab appese una corda scarlatta alla sua finestra come segno, che per Origene prefigurava il sangue salvifico di Cristo, morto per tutti gli uomini.
Quali Padri sanno meglio?
Rispondendo al passaggio attribuito a San Fulgenzio, P. William A. Most, professore di teologia presso il Notre Dame Apostolic Catechetical Institute di Alexandria, Virginia, attira l’attenzione su due elementi separati. Prima di tutto, egli sostiene, ci sono almeno tre condizioni che devono essere soddisfatte prima che si possa affermare che qualcosa negli scritti patristici sia autorevole. Primo, i Padri devono essere quasi unanimi sull’argomento in questione almeno una volta nella storia. Secondo, devono ammettere di riferire qualcosa che essi stessi hanno ricevuto dall’inizio, cioè da Cristo e dagli Apostoli. Infine, la Chiesa deve verificare la constatazione proposta rispetto all’intero deposito della fede, di cui è custode e giudice (cfr. 1 Tim. 3:15, 6:20; 2 Tim. 1:14).
Oltre a questa cautela contro l’interpretazione ingenua di un particolare passaggio dal corpo degli scritti dei Padri della Chiesa, P. Most indica anche un certo numero di altri esempi di come si possa interpretare un passaggio particolare. Most indica anche un certo numero di altri passaggi tra gli scritti dei Padri primitivi che danno una concezione molto più ampia dell’appartenenza alla Chiesa.
In un’opera intitolata Il Pastore di Hermas (c. A.D. 140-155), l’autore racconta una visione:
Mentre dormivo, fratelli, mi fu fatta una rivelazione da un giovane molto bello, che mi disse: “Chi credi che sia la vecchia da cui hai ricevuto il piccolo libro? Io risposi. “La Sibilla”. “Ti sbagli”, disse lui: “Non è lei”. “Chi è, allora? Io dissi. “La Chiesa”, rispose lui. Allora gli dissi: “Perché, allora, è vecchia?”. “Perché”, rispose, “è stata creata la prima di tutte le cose. Ecco perché è vecchia. È per lei che il mondo è stato stabilito” (Jurgens, vol. 1, p. 33).
Dovrebbe essere ovvio da questa dichiarazione che la Chiesa viene ritratta come un mistero, con molto più di quanto non appaia. Una porta è stata aperta per un senso di reale, anche se forse non riconosciuto, appartenenza a questo corpo salvifico. Questa nozione di preesistenza della Chiesa è anche evidente nella cosiddetta Seconda Lettera di Clemente di Roma ai Corinzi, che è stata datata alla metà del secondo secolo. L’anonimo autore afferma che i Libri e gli Apostoli dichiarano che la Chiesa non appartiene al presente, ma esiste dal principio. Essa era spirituale, proprio come il nostro Gesù; ma Egli si è manifestato negli ultimi giorni perché ci salvasse. E la Chiesa, essendo spirituale, è stata manifestata nella carne di Cristo (Jurgens, vol. 1, p. 43).
Scrivendo verso la fine del secondo secolo, St. Ireneo, nella sua famosa opera <Contro le eresie>, afferma:
Cristo non è venuto solo per coloro che hanno creduto dal tempo di Tiberio Cesare, né il Padre ha provveduto solo per quelli che sono ora, ma per tutti gli uomini in assoluto fin dall’inizio, che, secondo le loro capacità, hanno temuto e amato Dio e vissuto giustamente. . e desideravano vedere Cristo e sentire la sua voce (P. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, p. 76).
Solo pochi anni prima, intorno all’anno A.D. 150, il grande apologeta, filosofo e laico cristiano San Giustino Martire offriva questa valutazione di come si “appartiene” alla Chiesa di Cristo, e menziona specificamente il filosofo pagano Socrate:
Cristo è il Logos di cui l’intera razza degli uomini partecipa. Coloro che hanno vissuto secondo il Logos sono cristiani, anche se erano considerati atei, come, tra i greci, Socrate ed Eraclito (Most, p. 75).
Questa affermazione sembra essere un esempio molto chiaro di ciò che San Paolo deve aver inteso quando scriveva ai Romani un secolo prima:
Perché quando i gentili che non hanno la legge per natura osservano le prescrizioni della legge, sono una legge per se stessi anche se non hanno la legge. Essi mostrano che le prescrizioni della legge sono scritte nei loro cuori, mentre la loro coscienza ne rende testimonianza e i loro pensieri contrastanti li accusano o addirittura li difendono nel giorno in cui, secondo il mio vangelo, Dio giudicherà le opere nascoste degli uomini per mezzo di Cristo Gesù (Romani 2:14-16).
Quindi, secondo il pensiero di San Paolo, se una persona obbedisce alla legge di Dio scritta nel suo cuore, sta obbedendo a Cristo il Logos e sta essenzialmente accettando lo Spirito di Cristo, anche se non ne è pienamente consapevole. Seguendo Romani 8:9 (“voi siete nello spirito, se solo lo Spirito di Dio abita in voi. Chi non ha lo Spirito di Cristo non gli appartiene”), sembra ragionevole concludere che un “giusto pagano” come Socrate appartiene a Cristo e in qualche modo partecipa all’appartenenza al Suo Corpo, la Chiesa, anche senza una consapevolezza formale o una manifestazione esteriore e visibile di questo fatto.
Un altro esempio di questa ampia comprensione dell’appartenenza al parzialmente invisibile e misterioso Corpo di Cristo viene dalla commovente orazione funebre di St. Gregorio di Nazianzo, che offrì in occasione della morte di suo padre nel 374 d.C.:
Era nostro ancor prima di essere del nostro ovile. Il suo modo di vivere lo rendeva uno di noi. Come ci sono molti dei nostri che non sono con noi, la cui vita li allontana dal corpo comune, così ci sono molti dei fuori che ci appartengono veramente, uomini la cui condotta devota anticipa la loro fede. A loro manca solo il nome di ciò che in realtà possiedono. Mio padre era uno di questi, un tiratore alieno ma incline a noi nel suo stile di vita (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 2, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 29).
Epithets On Boston Common
Queste sottigliezze teologiche erano apparentemente perse da P. Feeney e dalla sua gente. Il gesuita rinnegato, nel frattempo, si era immerso nel suo stesso calderone di olio bollente rifiutando ripetutamente di obbedire all’ordine dei suoi superiori gesuiti, ora estremamente preoccupati, di lasciare il Centro e andare a un altro incarico all’Holy Cross College. Nell’aprile del 1949, P. Feeney ricevette la visita di un suo ex insegnante che lo esortò “per il bene della Compagnia, il bene della Provincia, e quindi il bene della tua anima”, ad obbedire, ma Feeney rifiutò, sostenendo che “è la Beata Signora che mi trattiene al St. 29-30).
La successiva sospensione da parte dell’Arcivescovo Cushing delle facoltà sacerdotali di P. Feeney, il 18 aprile 1949, formalizzò solo ciò che era già avvenuto, poiché il sacerdote ribelle si era trasferito dalla Residenza dei Gesuiti e nel Centro stesso qualche tempo prima. P. Feeney continuò a celebrare i sacramenti nonostante non avesse le facoltà per farlo.
L’8 agosto 1949, la Suprema Sacra Congregazione del Sant’Uffizio emise il Protocollo <Suprema haec sacra>, condannando specificamente le dottrine del “gruppo di Cambridge” come presentate in From the Housetops, vol. 3. Feeney accusò il Protocollo di non essere stato in grado di condannare le dottrine del gruppo. 3. Feeney accusò il protocollo di non essere valido, poiché non era ancora stato pubblicato negli <Acta Apostolicae Sedis> ufficiali. L’ironia di questa critica è che secondo John Cardinal Wright in un articolo del marzo 1976 su <L’Osservatore Romano>, Sua Santità Papa Pio XII desiderava personalmente supervisionare e, in effetti, fare la traduzione ufficiale in inglese che sarebbe stata inviata all’Arcivescovo di Boston per la promulgazione nel campo di battaglia”. Wright ammette di essere stato colpito dalla preoccupazione di Pio per la questione: “Non dimenticherò mai quanto scrupoloso, preciso ed erudito fosse il Pastore Capo della Cristianità mentre lavorava ad un documento per riportare la pace in un angolo relativamente piccolo del mondo cristiano” (John Cardinal Wright, “Pope Pius XII: A Personal Reminiscence”, <L’Osservatore Romano>, edizione inglese, 11 marzo 1976, p. 3, citato in Pepper, p. 34).
Dieci giorni dopo, l’arcivescovo Cushing sospese Feeney e mise il Centro sotto interdetto. Feeney fu dimesso dai gesuiti solo due mesi dopo. Insistendo sulla sua innocenza, Feeney continuò a scrivere al Vaticano, e la domenica pomeriggio, affiancato dalle guardie del corpo, si impegnava in feroci dibattiti con chiunque gli capitasse a tiro sul Boston Common, “gridando volgari antisemitismi alla folla davanti a lui” (Avery Dulles, “Leonard Feeney: In Memoriam,” in <America>, 25 febbraio 1978, p. 137). Alla fine, dopo aver ripetutamente rifiutato diverse convocazioni a Roma, fu scomunicato per persistente disobbedienza alla legittima autorità della Chiesa dall’autorità della Santa Sede il 13 febbraio 1953, il cui decreto fu successivamente pubblicato nei <Acta> I suoi seguaci sostengono ancora oggi che la sua scomunica non era valida, e, mentre un abile canonista potrebbe benissimo sostenere che il caso fu perlomeno gestito male, ci sono pochi dubbi che per quanto riguarda Papa Pio XII, Leonard Feeney era, di fatto, <extra ecclesiam>.
PONTIFICI DISOCCUPATI?
Fr. Feeney e i suoi seguaci dell'”eresia di Boston”, come fu conosciuta, insistevano che la loro era l’unica interpretazione ortodossa della dottrina extra ecclesiam. Per aiutare la loro causa, arruolarono l’aiuto di diversi testi magisteriali provenienti principalmente da papi e concili medievali. Questi, come i testi patristici, meritano di essere esaminati, non solo per la loro rilevanza nel caso in questione, ma perché offrono un esempio di come anche le persone apparentemente interessate all’ortodossia possano essere sviate dall’interpretazione privata dei testi ecclesiali.
Esistono tra i documenti del Magistero una manciata di testi piuttosto restrittivi riguardanti l’appartenenza alla chiesa, simili nel tono ad alcune delle dichiarazioni dei primi padri già menzionate. Un esempio è una dichiarazione del Quarto Concilio Lateranense, tenutosi nel 1215, che insegnava “c’è una sola Chiesa universale dei fedeli, al di fuori della quale nessuno si salva”. Inoltre, Papa Bonifacio VIII, nella sua bolla del 1302 intitolata <Unam Sanctam>, affermò nei termini più forti possibili che “è assolutamente necessario per la salvezza di ogni creatura umana essere soggetti al Romano Pontefice.”
La citazione conciliare di gran lunga preferita dai Feeneyiti, tuttavia, proviene dal Concilio di Firenze. Papa Eugenio IV emise la bolla <Cantate Domino> nel 1441, che afferma quanto segue:
(N)nessuno che rimane fuori dalla Chiesa cattolica, non solo i pagani, ma anche gli ebrei o gli eretici o gli scismatici, può diventare partecipe della vita eterna; ma andranno al “fuoco eterno che è stato preparato per il diavolo e i suoi angeli” (Matt. 25:41), a meno che prima della fine della vita si uniscano alla Chiesa…. E nessuno può essere salvato, per quante elemosine abbia fatto, anche se versa il suo sangue per il nome di Cristo, se non rimane nel seno e nell’unità della Chiesa Cattolica (Denziger 715).
Nella sua lettera all’Arcivescovo Cushing sul caso di eresia di Boston (il protocollo al quale Papa Pio XII aveva così attentamente assistito), la Sacra Congregazione del Santo Ufficio notò che “la Chiesa ha sempre predicato e mai cesserà di predicare. . . quell’infallibile affermazione con la quale ci viene insegnato che non c’è salvezza al di fuori della Chiesa”. Il protocollo continua a dire, tuttavia, che
(T)il suo dogma deve essere inteso nel senso in cui la Chiesa stessa lo intende. Infatti, non fu ai giudizi privati che Nostro Salvatore diede per spiegazione quelle cose che sono contenute nel deposito della fede, ma all’autorità didattica della Chiesa (<Suprema haec sacra>, in <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, pp. 308-15).
In altre parole, i testi magisteriali usati da P. Feeney e dai suoi seguaci possono essere usati per la loro interpretazione. Feeney e i suoi seguaci possono essere interpretati solo nel contesto e alla luce di altri insegnamenti magisteriali altrettanto autorevoli, non solo per evitare confusione o accuse che la Chiesa abbia cambiato il suo insegnamento, ma perché è solo in armonia con il Magistero di oggi che i testi magisteriali di ieri possono essere giustamente compresi.
Il protocollo cita, per esempio, l’enciclica di Papa Pio IX del 1863 <Quanto conficiamur moerore>. In questo documento, pur mettendo in guardia contro l’errore dell’indifferentismo religioso, il pontefice affermava contemporaneamente l’inesauribile misericordia di Dio, che desidera davvero che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla piena conoscenza della verità (cfr. 1 Tim. 2:4):
Tutti sappiamo che coloro che sono afflitti da un’ignoranza invincibile riguardo alla nostra santa religione, se osservano attentamente i precetti della legge naturale che sono stati scritti da Dio nel cuore di tutti gli uomini, se sono disposti ad obbedire a Dio, e se conducono una vita virtuosa e doverosa, possono raggiungere la vita eterna per la potenza della luce e della grazia divine. Perché Dio. . . non permetterà, secondo la sua infinita bontà e misericordia, che qualcuno che non sia colpevole di una colpa volontaria soffra la punizione eterna. Tuttavia, è anche ben noto il dogma cattolico che nessuno può essere salvato al di fuori della Chiesa Cattolica, e che coloro che si oppongono ostinatamente all’autorità e alle definizioni di tale Chiesa, e che rimangono ostinatamente separati dall’unità della Chiesa e dal successore di Pietro, il Romano Pontefice, (al quale il Salvatore ha affidato la cura della sua vigna), non possono ottenere la salvezza.
Questo stesso insegnamento fu ripreso dal successore di Pio IX, Papa Pio XII, nella sua enciclica <Mystici Corporis> del 1943, alla quale fa riferimento anche il protocollo del 1949. Il protocollo riassume l’insegnamento del papa dicendo che mentre l’appartenenza alla Chiesa è effettivamente un requisito assoluto per la salvezza, tale appartenenza non deve necessariamente essere visibile all’occhio umano, e può essere caratterizzata anche da “desiderio e desiderio”, sia esplicito (nel caso dei catecumeni) che implicito (nel caso degli invincibilmente ignoranti). Allo stesso tempo, però, il papa afferma che quelle anime in quest’ultimo caso “non possono essere sicure della loro salvezza” poiché “rimangono ancora prive di quei molti doni e aiuti celesti che possono essere goduti solo nella Chiesa Cattolica”. Il protocollo conclude:
Con queste sagge parole , sarebbe la fine della questione, e l’insegnamento tradizionale sulla salvezza affonderebbe senza lasciare traccia. Ma se rimanesse, e forzasse un’udienza o un processo sulla questione, la dottrina di Nessuna Salvezza sarebbe riaffermata (p. 101).
Se ci si può aspettare che Dio resusciti regolarmente persone dalla morte per il battesimo e trasformi i pagani in cattolici per mezzo di chierici transcontinentali e apparizioni celesti, sarebbe ragionevole supporre che Egli farebbe qualcosa per fermare l'”affondamento” di quella che era evidentemente la singola dottrina più importante della Chiesa nell’era moderna senza chiedere che un solitario prete gesuita di Boston commetta un atto di disobbedienza diretta e intenzionale a un superiore.
Per necessità, ogni difesa del feeneismo include una giustificazione di Feeney stesso. Così, ogni Feeneyita impegnato degno di questo nome ha, in un momento o nell’altro, montato una difesa del personaggio di P. Feeney. Opportunamente, quindi, sia Trinchard che Coulombe nei loro rispettivi libri negano che Feeney sia stato trattato in accordo con le norme del diritto canonico esistente, e arrivano al punto di dubitare della validità sia del suo silenziamento del 1949 che della sua scomunica del 1953. Come è stato menzionato sopra, ci possono benissimo essere state alcune difficoltà procedurali nel caso. Ma poiché Feeney fu scomunicato per la sua continua disobbedienza quasi quattro anni dopo essere stato messo a tacere, sospeso, espulso dal suo ordine, il suo Centro fu posto sotto interdetto, e il suo insegnamento fu formalmente condannato da un protocollo ufficiale del Santo Ufficio pubblicato con l’approvazione dello stesso Papa Pio XII, la scomunica stessa diventa davvero un punto irrilevante. In effetti, alcuni hanno sostenuto che la scomunica di Feeney era eccessiva e che alcuni dei principali attori che erano stati coinvolti nel caso all’inizio, in particolare l’ex studente di Feeney, John Cardinal Wrightw, erano forse più che ansiosi di vedere il chierico malato riconciliato con la Chiesa prima di morire, anche a qualsiasi prezzo.
Le ragioni per cui la difesa dei diritti canonici di P. Feeney rimane un compito importante per i feeneyiti dovrebbero essere chiare. La difesa dell’uomo fornisce un’occasione e uno schermo per difendere la sua interpretazione eretica della dottrina <extra ecclesiam nulla salus>, che essi ostinatamente sostengono, di fronte alle prove schiaccianti del Magistero, sia ancora l’unica posizione accettabile per i veri cattolici.
Desiderio e inganno
Oltre a fare affermazioni sfacciate come quelle menzionate sopra, Desiderio e inganno si impegna in un piccolo inganno vero e proprio. A pagina 56, per esempio, Coulombe cita il Catechismo del Concilio di Trento nel tentativo di provare il suo punto che la Chiesa non ha mai ammesso eccezioni alla necessità del battesimo. Ciò che egli omette di dire è che a pochi paragrafi da quello che cita, il lettore troverà questo:
La Chiesa non ha mai fretta di battezzare gli adulti; si prende il suo tempo. Questo ritardo non porta con sé lo stesso pericolo che abbiamo visto nel caso degli infanti, perché se qualche incidente imprevisto dovesse privare gli adulti del battesimo, la loro intenzione di riceverlo e il loro pentimento per i peccati passati lo compenseranno (<Catechismo del Concilio di Trento>, #36).
Sebbene quanto sopra sia la più chiara spiegazione del battesimo di desiderio che si possa trovare nell’insegnamento ufficiale della Chiesa, Coulombe potrebbe essere perdonato se questo fosse l’unico posto nei documenti magisteriali in cui si possa trovare. Tuttavia, poiché egli sta scrivendo anni dopo che sono state promulgate dichiarazioni autorevoli del più alto grado <Mystici Corporis> di Pio XII, i documenti del Concilio Vaticano II, <Redemptoris Missio> di Papa Giovanni Paolo II, e il <Catechismo della Chiesa Cattolica> Coulombe non ha scuse.
Lo stesso Feeney potrebbe almeno affermare, per quanto accuratamente, di essere stato condannato per aver tenuto un’errata <interpretazione> di una definizione <de fide> che all’epoca non appariva così chiara come oggi. Coulombe, Trinchard e Matatics e gli altri Feeneyiti aderiscono ostinatamente all’errore dopo che è stato formalmente e ripetutamente condannato dalla massima autorità della Chiesa. Vin Lewis, il già citato apologeta Feeney di All Roads Ministries, ha giustificato in un recente dibattito il proprio rifiuto dell’insegnamento della Chiesa contenuto nella <Redemptoris Missio> e nel <Catechismo della Chiesa Cattolica>: “Io rifiuto le dichiarazioni del papa perché, indipendentemente da ciò che dice il diritto canonico, io sono il numero uno supremo della mia coscienza.”
Il tentativo da parte dei Feeneyiti di sminuire l’autorità dei documenti dei papi e dei concili che contraddicono le loro posizioni ha una sorprendente somiglianza con simili tentativi di modernisti come P. Charles Curran e P. Richard McBrien fatti negli ultimi anni in materia di morale sessuale. Il dissenso teologico e il comportamento scismatico dei Feeneyiti, tuttavia, sembrerebbe una linea d’azione particolarmente pericolosa per coloro che predicano nei termini più forti possibili <extra ecclesiam nulla salus>. Le loro parole potrebbero tornare a perseguitarli.
Tratto dal numero di dicembre 1994 di “Fidelity”. Per abbonarsi contattare Fidelity Press, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.