La prima Chiesa Avventista emerse da un clima di risveglio religioso nel nord-est degli Stati Uniti. Le riunioni di campo, come questo raduno Millerita, erano un segno distintivo del Secondo Grande Risveglio.
Quando il predicatore battista William Miller disse che Gesù sarebbe tornato il 22 ottobre 1844, molti americani non furono solo sorpresi che avesse fissato una data. L’idea che Cristo stesse letteralmente tornando era di per sé un’idea radicale.
Nel XIX secolo, la maggior parte delle chiese stabilite predicava che la Seconda Venuta era più mito che realtà e più umana che divina. I leader religiosi insegnavano che una metaforica “seconda venuta” simboleggiava l’ascesa di una nuova generazione timorata di Dio e socialmente responsabile.
Ma la fede dei Milleriti in una seconda venuta letterale – insieme a nuove interpretazioni della profezia, del sabato del settimo giorno e dello stato dei morti – si sarebbe dimostrata fondamentale. Queste dottrine fondamentali avrebbero ancorato il primo movimento dell’Avvento in un clima di agitazione religiosa.
Il nord-est degli Stati Uniti all’inizio del XIX secolo era un focolaio di risveglio. Il cosiddetto Secondo Grande Risveglio accese movimenti come gli Shakers, i primi Mormoni, i precursori dei Testimoni di Geova, i Milleriti e una miriade di eccentriche propaggini. Infatti, lo stato di New York fu soprannominato il “distretto bruciato”, in riferimento al fatto che gli evangelisti avevano esaurito la fornitura della regione di persone non convertite.
In questo clima, i Milleriti superarono la Grande Delusione, quando il gruppo attese, ma inutilmente, il ritorno di Cristo. Con quella che lo storico avventista George Knight chiama la “certezza matematica della loro fede”, molti Milleriti abbandonarono il movimento.
Quelli che rimasero erano divisi sul significato del 22 ottobre. Alcuni sostenevano che la data era del tutto fasulla. Altri sostenevano che Cristo era tornato, ma solo in un senso spirituale e illusorio. Un ultimo gruppo – i futuri leader dei primi avventisti del settimo giorno – erano convinti che la data fosse giusta, ma che l’evento fosse sbagliato.
Rinvigoriti da questa possibilità, si riunirono e tornarono alle Scritture, determinati a scoprire la verità. Ciò che conclusero è che invece di tornare sulla Terra il 22 ottobre, Gesù aveva iniziato l’ultima fase del suo ministero espiatorio nel santuario celeste.
Una giovane donna metodista di nome Ellen Harmon (poi White) prestò credibilità profetica a questa interpretazione. La sua visione del dicembre 1844 di un “sentiero dritto e stretto” verso il cielo confermò che la profezia si era effettivamente avverata il 22 ottobre e galvanizzò quella che sarebbe stata l’attenzione centrale della denominazione su Cristo.
Lo storico avventista David Trim è colpito dalla capacità dei Milleriti di trascendere un messaggio iniziale “spettacolarmente sbagliato”. Mentre dice che è vero che i movimenti apocalittici spesso sorprendentemente mantengono alcuni dei loro seguaci anche quando le loro idee sono “palesemente smentite”, questi “non sono il tipo di persone che vanno a fondare una chiesa di grande successo”. Che gli avventisti l’abbiano fatto – non è la prova che Dio è dalla tua parte, ma è la prova che hai dei leader intelligenti e razionali.”
Forse più eloquente è la convinzione della Chiesa avventista che Dio stava orchestrando gli eventi, dice Trim. “Penso che i primi avventisti avessero una forte chiamata dallo Spirito Santo. È terribilmente all’antica, ma credo che la nostra chiesa sia stata chiamata in essere a quel tempo per uno scopo”, dice.
Hanno anche dimostrato un vivo desiderio di verità biblica, dice. “Questo è ciò che li sostiene quando tutti gli altri ex-milleriti stanno seguendo percorsi eccentrici o solo percorsi molto mainstream e cauti”, dice Trim.
Per i primi credenti dell’Avvento, la cosiddetta “verità presente” era dinamica. E infatti, mentre le poche centinaia di avventisti sabbatari del 1840 crebbero fino a 3.000 nel 1863, quando la Chiesa Avventista del Settimo Giorno fu ufficialmente fondata, la loro comprensione dottrinale subì cambiamenti non meno sorprendenti.
Principalmente, pionieri come James White erano ferventi nel loro appello a “uscire da Babilonia”. All’inizio, questo era un messaggio per lasciare la religione organizzata e tornare alla semplicità del Vangelo.
Questo non sorprende gli storici religiosi, che hanno osservato che ogni poche generazioni, la gente si sente obbligata a tornare ai fondamenti della propria fede. Infatti, questa tendenza ha alimentato il Secondo Grande Risveglio.
Ma ciò che colpisce, dice Trim, è l’inversione di tendenza di White man mano che il movimento si espandeva. Nel 1859, James era arrivato a credere che la chiamata a “uscire da Babilonia” significasse in realtà lasciare la disorganizzazione e accettare la struttura della chiesa.
“Questo naturalmente gioca molto bene sul fatto che Babilonia alla fine viene da Babele – o confusione – e White dice che la chiamata a uscire da Babilonia è in realtà lasciare tutta questa caotica e incredibilmente eccitante e fervente corrente religiosa e venire in qualcosa di un po’ più organizzato. Così ciò che significa ‘uscire da Babilonia’ viene completamente capovolto e sovvertito”, dice Trim.
Ma mentre si muovevano verso la struttura della chiesa, i primi avventisti non hanno perso il loro zelo iniziale. Piuttosto, furono in grado di ritagliarsi un equilibrio tra il radicalismo che pervadeva gran parte dell’espressione religiosa a metà del 1800 e il conservatorismo che sarebbe seguito. È un equilibrio che la Chiesa avventista mantiene ancora oggi, dice Trim, e trova le sue radici nella tensione di lunga data tra spirito e ordine, che risale alla chiesa medievale.
“Bisogna avere lo spirito perché l’ordine diventa stazionario e ossificato e gerarchico, ma bisogna avere l’ordine perché lo spirito diventa caotico e autodistruttivo”, dice.
La pioniera della Chiesa Avventista Ellen White fu cruciale nel preservare questo equilibrio. Attraverso il suo dono profetico, Trim dice che la White era idealmente situata per temperare gli inevitabili battibecchi tra i primi leader avventisti come suo marito, James, Joseph Bates, Uriah Smith, John Nevins Andrews, George Butler e altri. Tutti loro erano “individui incredibilmente potenti e motivati”, personalità necessarie per spingere un movimento localizzato in una chiesa globale, dice.
Mentre alcuni studenti di storia della chiesa potrebbero trovare la tensione tra i leader principali “sconcertante”, Trim dice che il primo movimento dell’Avvento è unico in quanto è rimasto unito in un clima in cui la maggior parte dei gruppi religiosi tendeva a dividersi, seguendo un leader carismatico, o a dissolversi completamente. Nonostante il disaccordo, gli avventisti alla fine si sono radunati dietro la verità biblica raggiunta attraverso la preghiera e lo studio della Bibbia o rivelata attraverso la profezia.
“Questi uomini sono completamente persuasi che sia il messaggero di Dio. Se dice: ‘Mi è stato mostrato questo’, lo accettano anche se inizialmente non gli piace”, dice Trim.
“Sono molto veloci a discutere, e lo fanno in termini molto diretti, ma sono anche molto veloci a perdonare e non portano rancore”, dice Trim. “
I moderni avventisti del settimo giorno potrebbero trovare i primi pionieri avventisti particolari. Alcuni non credevano nella Trinità o nella personalità dello Spirito Santo, e pensavano che Cristo fosse un essere creato. Molti osservavano il sabato dalle 18.00 del venerdì alle 18.00 del sabato, indipendentemente dall’orario effettivo del tramonto. Inoltre non si facevano scrupoli a mangiare carni impure. Tutto questo, però, sarebbe cambiato nei decenni a venire.
Quello che gli avventisti di oggi probabilmente riconoscerebbero nei loro antenati è la convinzione. Nel Sabato, nella Seconda Venuta, nel Santuario e in altre credenze fondamentali, i primi avventisti credevano di aver scoperto ciò che Trim chiama una “chiave” per sbloccare l’intera verità biblica.
“Si rendono conto che queste dottrine dicono tutte la stessa cosa su Dio, puntano tutte nella stessa direzione, e così i primi avventisti si sentono obbligati a sostenerle.
“Questa preoccupazione per la verità è stimolante”, dice.