Un secolo di grandezza.
All’inizio del sedicesimo secolo, mentre il Nuovo Apprendimento del Rinascimento faceva breccia in Inghilterra, pochi segni erano presenti dell’enorme fioritura che sarebbe presto avvenuta nella lingua e nella letteratura del paese. Per gran parte del tardo Medioevo, l’Inghilterra era rimasta una delle zone più isolate d’Europa, e la sua lingua, sebbene innalzata a un livello di alta arte nelle opere tardo-medievali di Chaucer e altri autori, era ancora molto diversa dalle forme letterarie ricche e malleabili che sarebbero state impiegate da Shakespeare e dai suoi contemporanei elisabettiani. Nel corso del XVI secolo il mondo della politica internazionale, così come le circostanze della religione, contribuirono a spingere l’Inghilterra nei ranghi delle importanti potenze europee. Se lo status del paese si è fermato nettamente dietro la Spagna asburgica, Elisabetta I riuscì comunque a sfidare quel potere battendo l’Armada spagnola nel 1588, così come il suo rivale Filippo II. E anche se il potere inglese sulla scena internazionale non si è avvicinato a quello della Francia sotto le monarchie dei Valois e dei Borboni, l’epoca elisabettiana fu comunque testimone di una relativa pace e sicurezza, mentre la Francia, i Paesi Bassi e altre parti d’Europa soffrivano di guerre di religione. Durante quest’epoca di relativa stabilità il teatro inglese e la sua letteratura assistettero a uno sviluppo senza precedenti, sviluppo che continuò negli anni successivi alla morte di Elisabetta nel 1603 nonostante il peggioramento del clima politico e religioso del paese. L’epoca elisabettiana fu testimone delle opere di Christopher Marlowe (1564-1593), William Shakespeare (1564-1616), Thomas Kyd (1558-1594) e di un’illustre stirpe di personaggi minori che coltivarono un vasto pubblico per il teatro in Inghilterra. Fu testimone della creazione di The Faerie Queene di Edmund Spenser (1552-1599 circa) e delle opere di un certo numero di poeti di alto livello. Il periodo alimentò anche lo sviluppo di molti poeti e drammaturghi, come Ben Jonson (1572-1637), le cui carriere risiedevano più nell’età degli Stuart che seguì, che nel regno di Elisabetta I. E sebbene l’ascesa al trono inglese di Giacomo I, il re Stuart di Scozia, nel 1603 mise fine alla relativa tranquillità interna degli ultimi anni di Elisabetta, non ci fu un improvviso calo nell’effusione di letteratura all’inizio del XVII secolo. Il regno di Giacomo I, per esempio, continuò ad essere un’epoca di risultati ininterrotti e costanti, anche se le dispute sulla religione presto ribollirono e si combinarono con rabbiosi dibattiti sui rispettivi diritti e prerogative del Parlamento e della Corona. I primi segni delle nuove tensioni si verificarono subito dopo l’arrivo di Giacomo I (r. 1603-1625) in Inghilterra. Mentre Giacomo viaggiava dalla Scozia a Londra gli fu presentata la Petizione Millenaria, una serie di richieste di maggiori riforme nella Chiesa d’Inghilterra, da parte dei puritani inglesi. Tuttavia, nella conferenza che convocò per considerare queste richieste al Palazzo di Hampton Court diversi mesi dopo, il re respinse la maggior parte di queste richieste, ponendo così le basi per l’inizio di un’alienazione tra il re e i suoi sudditi puritani che peggiorò nel tempo. La scoperta del Gunpowder Plot nel 1605, un piano abortito che si presumeva fosse stato architettato dai cattolici per far saltare in aria il Parlamento di Westminster, portò anche a una decisa persecuzione della minoranza cattolica del paese. Negli anni seguenti, Giacomo e suo figlio e successore Carlo I (1625-1649) litigarono costantemente con le élite al potere del paese, insistendo, ma senza mai stabilire effettivamente, la loro capacità di imporre tasse senza il consenso del Parlamento e di governare come monarchi assolutisti continentali. Nonostante questi problemi – problemi che alla fine portarono allo scoppio delle guerre civili inglesi del 1640 e all’esecuzione di Carlo I nel 1649 – il primo periodo degli Stuart fu un periodo di continuo successo letterario. Questi risultati possono essere visti nella vitalità del palcoscenico di Londra così come nella poesia e nella prosa dell’epoca.
La versione autorizzata della Bibbia.
Una nota distintiva di relativa unanimità nelle acque altrimenti agitate della religione e della politica nella prima epoca degli Stuart coinvolse la preparazione e l’accettazione di una nuova traduzione della Bibbia in inglese, un lavoro che fu completato con la pubblicazione della cosiddetta versione autorizzata del 1611. Questo testo, a lungo conosciuto in Nord America semplicemente come la Versione di Re Giacomo, fu il culmine degli sforzi che il re aveva sancito alla Conferenza di Hampton Court del 1604, il corpo di figure ecclesiastiche e politiche convocato per considerare la Petizione Millenaria dei Puritani, così come altre questioni nella Chiesa d’Inghilterra. Il testo risultante divenne forse l’opera più importante della prosa inglese, aiutando a stabilire una cadenza e una sensibilità metaforica che fece profonde incursioni nella letteratura del XVII e XVIII secolo e che persistette nei secoli successivi. Anche se i puritani avevano sostenuto l’idea di una nuova Bibbia inglese, Giacomo I concesse presto al programma il suo entusiastico aiuto. Per completare questo enorme compito, fu chiesto a 54 traduttori di servire in sei diversi team di traduzione, due con sede a Londra e altri due ciascuno nelle università di Cambridge e Oxford. Ogni squadra compilò le sue traduzioni e poi le sottopose ad un comitato centrale di supervisione per l’approvazione. Nel completare il loro lavoro, i traduttori della Versione Autorizzata non crearono una traduzione completamente nuova, ma fecero affidamento su molte delle precedenti Bibbie inglesi pubblicate nel XVI secolo. Hanno consultato, in altre parole, la “Bibbia dei vescovi”, un’edizione del libro che era stata stampata per la prima volta per le chiese d’Inghilterra nel 1568, e che fu successivamente resa obbligatoria in tutta la Chiesa d’Inghilterra. Allo stesso tempo si affidavano alla cosiddetta Bibbia di Ginevra del 1560, un’opera molto favorita dai puritani a causa dell’esplicito commento di ispirazione calvinista che correva accanto al testo. Altre due fonti erano le traduzioni un po’ precedenti di Miles Coverdale, così come quella di William Tyndale. La traduzione di Tyndale all’inizio del XVI secolo, sebbene incompleta, mostrò grande erudizione nella sua resa del testo in inglese, e la sua influenza continuò ad essere decisiva in molti casi nella Versione Autorizzata, sebbene anche l’influenza della Bibbia ginevrina fosse vitale. L’editto reale proibì espressamente ai traduttori di includere qualsiasi commento calvinista della versione ginevrina, un segno che Giacomo, come Elisabetta prima di lui, intendeva guidare la Chiesa d’Inghilterra su una rotta di mezzo tra le forme più radicali di protestantesimo e cattolicesimo.
Successo della Bibbia di Re Giacomo.
Il testo risultante potrebbe non aver soddisfatto tutti gli ambienti della tormentata Chiesa d’Inghilterra quando apparve nel 1611, e molte congregazioni puritane continuarono a fare affidamento sulla Bibbia di Ginevra per anni a venire. Ma la traduzione piacque abbastanza alla fragile Chiesa d’Inghilterra che presto divenne la versione comune della Bibbia nelle chiese del paese. Sebbene intitolata “Versione Autorizzata”, nessun editto reale richiese mai il suo utilizzo. Eppure, divenne la versione accettata della Bibbia, non solo in Inghilterra, ma anche in Scozia, un paese con un tipo molto diverso di chiesa riformata e una lingua inglese molto diversa dalla parte meridionale dell’isola. In questo modo la versione di Re Giacomo fornì importanti legami di continuità tra queste varie parti del mondo anglofono, e man mano che l’Inghilterra divenne una potenza coloniale, il testo fu portato negli angoli più remoti del mondo. In questo processo aiutò a forgiare un’eredità letteraria comune tra popoli che altrimenti avrebbero potuto essere enormemente separati da differenze linguistiche. E sebbene la Versione Autorizzata sia stata sostituita nel diciannovesimo e ventesimo secolo da una serie di revisioni, ha continuato a definire i modi in cui la maggior parte dei popoli di lingua inglese percepisce la Bibbia come un testo sacro. Per questo motivo, la versione di Re Giacomo continua ad essere abbracciata ancora oggi come la traduzione autorevole della Bibbia da molte sette protestanti conservatrici in Inghilterra, in America e in tutto il mondo.
Letteratura religiosa e sermoni.
Se la versione di Re Giacomo della Bibbia colpì un accordo di insolita unanimità nell’Inghilterra divisa dell’inizio del XVII secolo, altre dispute dell’epoca riguardanti la religione divennero presto la materia dalla quale furono create nuove forme letterarie. La chiesa inglese del diciassettesimo secolo produsse un’enorme quantità di sermoni stampati e letteratura devozionale, scritti sia dai puritani di tutti i tipi che dagli anglicani impegnati nella sua via di mezzo tra cattolicesimo e protestantesimo. Per pubblicare un libro stampato nell’Inghilterra elisabettiana e degli Stuart, lo stato richiedeva che i testi fossero sottoposti alla Stationer’s Guild, un’istituzione medievale incaricata dalla metà del XVI secolo di amministrare un apparato di ispezione e censura. Naturalmente, autori e stampatori a volte stampavano opere senza sottoporle a questi canali ufficiali, ma le sanzioni per chi si rifiutava di farlo erano grandi. Nel 1620, la metà di tutte le opere registrate nei registri della Stationers’ Guild erano di natura religiosa, e questa parte consisteva in trattati polemici che difendevano la propria dottrina o il proprio punto di vista sulle riforme nella chiesa, libri devozionali e sermoni. Una questione che divideva i puritani dagli anglicani impegnati, cioè i sostenitori accaniti dell’insediamento della Chiesa d’Inghilterra, era incentrata sulla predicazione dei sermoni. Per molti divini puritani, la predicazione era un obbligo che doveva essere condotto estemporaneamente in modo che il ministro potesse rivelare la Parola di Dio attraverso l’ispirazione dello Spirito Santo. Le preghiere stampate, come quelle del Book of Common Prayer della chiesa, così come i sermoni scritti usati dai ministri impegnati della Chiesa d’Inghilterra, assalivano la sensibilità di determinati puritani, poiché sembravano un tentativo di contenere e limitare il potere stesso della Parola di Dio e dello Spirito Santo. I puritani impegnati che contavano su una consegna estemporanea in chiesa, tuttavia, erano spesso attenti a registrare le loro parole dopo i loro sermoni e a preparare edizioni stampate dei loro testi. La competizione tra anglicani e puritani, inoltre, sostenne una costante produzione di opere devozionali, poiché sia i puritani che gli anglicani impegnati miravano a convincere i lettori della correttezza delle loro rispettive posizioni riguardo alla chiesa e alla vita cristiana. Da parte puritana, uomini come Richard Baxter (1615-1691) composero ottimi testi devozionali, best-seller come il suo The Saint’s Everlasting Rest (1650), che furono consumati in numerose edizioni. E mentre gli ecclesiastici puritani come Baxter attaccavano i sostenitori della Chiesa d’Inghilterra come promotori di un formalismo arido e senza spirito, le prove suggeriscono che non erano bersagli così facili.
Letteratura devozionale anglicana.
Per tutto il XVII secolo gli anglicani impegnati produssero un flusso costante di letteratura religiosa e devozionale che mirava a ispirare “santità” nei lettori. L’atteggiamento anglicano verso la pietà cristiana, anche se molto diverso dai trattamenti altamente definiti e spesso teologicamente sofisticati e sistematici dei divini puritani, non era meno fermamente cristiano nella sua prospettiva. Gli anglicani impegnati cercavano di presentare immagini della vita cristiana e del suo ciclo di peccato, perdono, morte e resurrezione in modi che stimolassero i fedeli al pentimento e all’emendamento delle loro vite. Nelle mani dei suoi più pressanti sostenitori, uomini come l’arcivescovo William Laud (1573-1645) che divenne un entusiasta persecutore dei puritani nel regno di Carlo I, tali chiamate alla santità fecero guadagnare all’anglicanesimo un’immagine duratura di intolleranza. Eppure la Chiesa d’Inghilterra ha anche nutrito molti autori all’inizio del XVII secolo che hanno abilmente difeso le sue posizioni e che hanno creato una duratura letteratura di devozione religiosa che ha continuato a suscitare ammirazione attraverso i secoli. Tra queste figure, le opere di Jeremy Taylor (1613-1667), Henry Vaughan (1621-1695) e Thomas Traherne (1637-1674) fornirono difese maestose e profonde dei principi dell’anglicanesimo in un momento difficile della storia della Chiesa. Anche se le opere di queste figure sono raramente lette oggi al di fuori delle file degli specialisti letterari, il periodo produsse anche John Donne (1573-1631) e George Herbert (1593-1633), che sono ancora considerati come autori e poeti di primo livello, e che usarono la loro eloquenza per difendere l’insediamento anglicano. Donne ha avuto a lungo un fascino perenne, in parte, perché le sue opere incapsulavano i dilemmi religiosi e filosofici della sua epoca in modi che elevavano queste preoccupazioni in meditazioni senza tempo sullo spirito umano e i suoi malumori.
Donne.
Le circostanze della vita di Donne risentivano delle dispute e delle controversie che la Riforma continuava a ispirare nell’Inghilterra della fine del XVI e dell’inizio del XVII secolo. Nato in un’importante famiglia cattolica, fu istruito a casa da insegnanti cattolici prima di entrare a Oxford e forse un po’ più tardi a Cambridge. Impedito di prendere una laurea a causa del suo cattolicesimo, sembra che abbia viaggiato per un certo tempo in tutta Europa prima di rinunciare alla sua fede e diventare un membro della Chiesa d’Inghilterra nel 1593. Il suo zelo religioso in questi primi anni, però, fu messo in ombra da un gusto per l’avventura, e alla fine degli anni 1590 Donne salpò addirittura per diversi viaggi con l’avventuriero Sir Walter Raleigh. Partecipò al sacco che le forze di Raleigh misero in scena nel porto di Cadice in Spagna nel 1596 e viaggiò l’anno seguente con la stessa forza alle Azzorre in cerca di bottino spagnolo. Tornato a casa da queste avventure, cominciò a salire nel mondo della politica come segretario privato di Sir Thomas Egerton, un importante uomo d’affari di stato nell’Inghilterra elisabettiana. Alla fine fu eletto al Parlamento grazie alle grazie di Egerton, ma nel 1601 un disastroso matrimonio segreto con Ann More, nipote della moglie di Egerton, troncò la sua carriera politica. Fu imprigionato per un certo periodo, e trascorse gli anni successivi cercando senza successo di riabilitare la sua reputazione. Il suo matrimonio clandestino e non autorizzato lo rese inadatto alla vita politica pubblica, e per quasi quindici anni lui e sua moglie vissero grazie al patrocinio di amici e soci. Alla fine, Giacomo I gli suggerì di intraprendere una carriera nella chiesa piuttosto che negli affari pubblici, e nel 1615 fu ordinato sacerdote e ricevette una nomina clericale dal re. Giacomo costrinse l’Università di Cambridge a concedere a Donne il titolo di Dottore in Divinità, e con queste credenziali in mano, cominciò ad acquisire una serie di posizioni nella chiesa di Londra. Alla fine, arrivò a diventare decano di St. Paul’s cathedral, e in tale veste divenne uno dei predicatori più influenti del XVII secolo. Il suo stile sia nelle sue poesie – che scrisse quasi esclusivamente per il divertimento privato piuttosto che per il consumo pubblico – sia nei suoi sermoni fu notevole per aver abbandonato le “frasi morbide e scioglievoli” preferite dagli autori elisabettiani. Al posto di quello stile elegante e leggero, Donne preferiva un linguaggio drammatico e profondamente intellettuale, spesso pieno di forti giri di parole che lamentavano e tuttavia glorificavano la morte e la resurrezione dello spirito umano. Come predicatore, la sua capacità di creare metafore e frasi che incapsulavano i dilemmi spirituali dell’epoca gli fece guadagnare un enorme seguito tra i londinesi, e allo stesso tempo esemplificava le possibilità che potevano esistere nella pietà anglicana. Per generazioni, il carattere intensamente intellettuale, filosofico e metafisico della scrittura di Donne è stato riassunto nelle sue Devozioni sulle Occasioni Emergenti (1624), le considerevoli riflessioni dell’autore stesso sulla sua malattia e la sua morte. Quell’opera, piena di un’astuta comprensione delle molte sfumature di paura e desiderio che accompagnano l’avvicinarsi della morte, include i ritornelli immortali “Nessun uomo è un’isola” e “non mandare mai a sapere per chi suona la campana, essa suona per te”. Eppure, nel corpo di poesie e sermoni che Donne ha lasciato, e che è stato curato e pubblicato da suo figlio dopo la sua morte, le opere dell’autore presentano una gamma diversificata di prosa e poesia, molte delle quali difficili da capire, ma gratificanti per coloro che hanno provato a scandagliare la sua considerevole gamma e profondità intellettuale. L’esempio di Donne ispirò presto una serie di poeti e autori che seguirono.
I poeti metafisici.
Nel tardo XVIII secolo Samuel Johnson coniò la frase “poeti metafisici” per descrivere John Donne e una scuola di poeti che avevano imitato lo stile difficile, ma vigoroso di quel poeta. Altri avevano già notato un ceppo “metafisico” nel lavoro di Donne e nella poesia dell’Inghilterra del primo Seicento, un ceppo che era diventato meno popolare durante l’epoca della Restaurazione del secolo successivo, poiché gli autori avevano cominciato a favorire uno stile più chiaro e meno misterioso. In verità, nessuna delle figure che sono state descritte come “poeti metafisici” all’inizio del XVII secolo – tra cui George Herbert (1593-1633), Richard Crashaw (1613-1649), e Henry Vaughan (1621-1695) – erano propriamente interessati al tema della metafisica, a quel tempo una branca della filosofia naturale che trattava le proprietà sottostanti o nascoste delle cose osservate nel mondo naturale. Né molti dei poeti a volte collegati a questa cosiddetta Scuola Metafisica sembrano condividere molto, al di là dell’uso di certi concetti letterari e un gusto per i trattamenti ironici e spesso altamente paradossali dei loro soggetti. Eppure la nozione di un gruppo di poeti metafisici dell’inizio del diciassettesimo secolo ha resistito, in parte, a causa dei seri temi religiosi trattati in molte delle opere di queste figure – temi che differivano drammaticamente dalla poesia secolare e spesso mondana scritta all’epoca da un gruppo altrettanto a lungo identificato come i “Cavalieri”. Nelle opere dei principali praticanti dello “stile metafisico” – Donne, Herbert, Crashaw e Vaughan – sembrano esistere alcune somiglianze strutturali di fondo. Una di queste somiglianze è nel loro frequente ricorso a modi di espressione emblematici. Gli emblemi erano immagini simboliche che spesso contenevano un motto. Erano apparsi per la prima volta nel Rinascimento come un passatempo popolare, e i libri di emblemi avevano figurato in modo prominente nella cultura cortigiana e aristocratica almeno dall’inizio del XVI secolo. Nell’opera classica di Baldassare Castiglione, Il libro del Cortegiano (1528), per esempio, il circolo colto le cui conversazioni sono registrate nell’opera trascorre le sue serate a svelare i misteri racchiusi negli emblemi. Nei decenni seguenti, gli emblemi apparvero in tutta Europa su molti elementi della cultura materiale. Gli artisti li inserirono in cicli di affreschi, o divennero simboli popolari incisi su gioielli. A volte venivano persino riprodotti su stoviglie, in modo che uomini e donne colti e umanisticamente istruiti potessero decodificare i loro significati tra le portate dei banchetti. Anche se diventavano sempre più popolari, tuttavia, la sensibilità che circondava il loro consumo subì dei cambiamenti – cambiamenti che furono, in parte, sponsorizzati dagli Esercizi Spirituali di Sant’Ignazio di Loyola e da altre opere del XVI secolo che raccomandavano una contemplazione approfondita e disciplinata degli stimoli visivi nell'”occhio della mente” per migliorare le proprie meditazioni personali. Gli emblemi, una volta appannaggio di una società colta ansiosa di dimostrare la sua conoscenza dell’iconografia e delle tradizioni letterarie, ora venivano a circolare in libri che erano apprezzati da devoti cattolici, puritani e anglicani come un aiuto alla devozione religiosa. Nei libri di emblemi l’emblema stesso veniva ora rappresentato con tre componenti: un motto che racchiudeva il significato dell’emblema, un’immagine simbolica che lo rappresentava, e un poema che commentava i suoi significati più profondi. Opere come queste erano consapevolmente difficili, e facevano appello ai sensi dello spettatore per decodificare i significati nascosti che si trovavano nel linguaggio simbolico dell’emblema. Richiedevano e ricompensavano coloro che usavano il loro ingegno e la loro erudizione per sbloccare i loro molti significati codificati. Questo stesso senso altamente visivo e simbolico si trova nelle difficili poesie di Donne e del suo amico George Herbert, e ha anche giocato un ruolo negli ammiratori di Herbert, Richard Crashaw e Henry Vaughan. Mentre le preoccupazioni di questi cosiddetti “poeti metafisici” erano diverse, e il loro stile era estremamente vario, c’erano quindi alcuni legami comuni nelle loro opere che erano radicati nel clima devozionale della loro epoca.
I Cavalieri.
Diverse sensibilità di stile e di contenuto possono essere viste in un secondo, anche se ugualmente artificiale gruppo di poeti del primo periodo Stuart che sono stati identificati per lunga tradizione come i Cavalieri. Generalmente, questo termine è stato applicato a tutti coloro che hanno sostenuto Carlo I durante le guerre civili del 1640. Tuttavia in letteratura è stato a lungo concesso alla poesia di figure come Thomas Carew (1594/1595-1640), Richard Lovelace (1618-1657/1658), Sir John Suckling (1609-1642), Robert Herrick (1591-1674), e Edmund Waller (1606-1687). Le prime tre di queste figure erano cortigiani nella cerchia di Carlo I, e non vissero per vedere la Restaurazione della monarchia sotto Carlo II. Edmund Waller e Robert Herrick, al contrario, vissero durante le guerre civili e videro la loro fortuna risorgere durante la Restaurazione. Thomas Carew, l’anziano statista del gruppo, servì Carlo I nella Guerra dei Vescovi del 1639, un impegno precipitato dal disastroso piano della Corona di istituire vescovi nella Scozia presbiteriana. Un anno dopo, la carriera di Carew come realista fu interrotta dalla morte, forse causata dalle fatiche dei suoi sforzi militari. In contrasto con la serietà e l’alto tono morale osservato in molti dei “metafisici”, le poesie di Carew erano complessivamente più leggere e meno problematiche, e come altri poeti Cavalier, spesso rivelano un facile atteggiamento verso il sesso e la morale. Anche se scrisse una poesia in lode di John Donne, il suo stile sembra aver dovuto più alle arguzie di Ben Jonson, un poeta e drammaturgo inglese del Rinascimento, che al serio tono morale promosso all’epoca dalla santità anglicana. Sopra tutti i membri del gruppo, sembra essere stato un eccellente artigiano letterario con un’attenzione spesso meticolosa ai dettagli nelle sue poesie, una qualità per la quale un altro Cavalier, Sir John Suckling, lo criticò come se fosse un pedante. Delle figure rimanenti, Edmund Waller fu a lungo tra i più ammirati, e le sue poesie continuarono a suscitare l’ammirazione dei critici per tutto il XVII e XVIII secolo. Il grande John Dryden (1631-1700) attribuì alla poesia di Waller il merito di aver inaugurato l'”età augustea” dell’Inghilterra, e tra le qualità specifiche che ammirava in essa vi era una grande “dolcezza”. Oggi, la sofisticata semplicità delle sue opere continua ad essere molto ammirata, anche se purtroppo solo tra gli specialisti della letteratura inglese; Waller ha cessato da tempo di essere un nome familiare. Nato in una famiglia benestante, aumentò la sua fortuna con diversi abili matrimoni, e quando entrò in Parlamento negli anni 1620, era inizialmente un membro dell’opposizione. Durante gli anni 1630, cambiò schieramento per diventare un monarchico, ma quando guidò un complotto senza successo per impadronirsi di Londra dalle forze puritane nel 1643, fu bandito per un certo periodo dal paese prima di riconciliarsi con il Commonwealth puritano e risalire alla ribalta sotto Carlo II dopo il 1660. Al contrario, Robert Herrick fu l’unico membro dei “Cavaliers” che non servì mai a corte. Concedendo una vita rurale nella Chiesa d’Inghilterra come ricompensa per il servizio militare alla Corona, visse i suoi giorni lontano da Londra, in circostanze considerevolmente più tranquille, cioè come parroco di campagna in un angolo remoto del Devon nel sud-ovest dell’Inghilterra. Anche se inizialmente detestava la campagna, arrivò ad ammirare le usanze rurali dei suoi parrocchiani, in parte perché aborriva i modi in cui i puritani cercavano di sopprimere i costumi tradizionali della gente di campagna. Le sue opere erano come tutte le
FOR WHOM THE BELL TOLLS
introduzione: Il grande poeta John Donne fu anche riconosciuto come uno dei più abili predicatori dell’Inghilterra del XVII secolo. I suoi sermoni trattavano spesso i misteri della morte, della sofferenza e della redenzione cristiana. In contrasto con i messaggi dottrinali dei puritani dello stesso periodo, Donne e altri anglicani cercavano di stimolare il loro pubblico al pentimento e alla santità della vita attraverso la presentazione di immagini potenti, come fa in questo famoso passaggio dalle sue Devozioni in occasioni urgenti, testi che sono stati originariamente consegnati nel suo ufficio di decano di St. Paul’s Cathedral di Londra.
Forse colui per il quale questa campana suona potrebbe essere così malato da non sapere che suona per lui; e forse io potrei credermi tanto migliore di quello che sono, da pensare che coloro che sono intorno a me e vedono il mio stato, potrebbero averla fatta suonare per me, e io non lo so. La chiesa è cattolica, universale, e così tutte le sue azioni; tutto ciò che fa appartiene a tutti. Quando battezza un bambino, quell’azione mi riguarda; perché quel bambino è così collegato a quel corpo che è anche il mio capo, e innestato in quel corpo di cui sono membro. E quando seppellisce un uomo, quell’azione mi riguarda: tutta l’umanità è di un solo autore ed è un unico volume; quando un uomo muore, un capitolo non viene strappato dal libro, ma tradotto in una lingua migliore; e ogni capitolo deve essere così tradotto; Dio impiega diversi traduttori; alcuni pezzi vengono tradotti dall’età, altri dalla malattia, altri dalla guerra, altri dalla giustizia; ma la mano di Dio è in ogni traduzione, e la sua mano legherà di nuovo tutte le nostre foglie sparse per quella biblioteca dove ogni libro sarà aperto all’altro. Come dunque la campana che suona ad un sermone chiama non solo il predicatore, ma la congregazione a venire, così questa campana chiama tutti noi; ma quanto più me, che sono portato così vicino alla porta da questa malattia. Ci fu una disputa fino a una causa (in cui si mescolavano pietà e dignità, religione e stima), quale degli ordini religiosi dovesse suonare per primo alle preghiere del mattino; e fu stabilito che suonassero per primi quelli che si alzavano più presto. Se comprendiamo bene la dignità di questa campana che suona per la nostra preghiera serale, saremmo lieti di farla nostra alzandoci presto, in questa applicazione, affinché sia nostra e sua, di cui in effetti è. La campana suona per colui che pensa di farlo; e anche se si interrompe di nuovo, tuttavia da quel minuto che quell’occasione ha agito su di lui, egli è unito a Dio. Chi non getta l’occhio al sole quando sorge? ma chi toglie l’occhio da una cometa quando questa scoppia? Chi non piega l’orecchio a qualsiasi campana che in qualsiasi occasione suona? ma chi può staccarlo da quella campana che sta facendo passare un pezzo di sé da questo mondo?
Nessun uomo è un’isola, intera di per sé; ogni uomo è un pezzo del continente, una parte del principale. Se una zolla viene spazzata via dal mare, l’Europa è meno, come se fosse un promontorio, come se fosse un maniero del tuo amico o del tuo: la morte di qualsiasi uomo mi diminuisce, perché sono coinvolto nel genere umano, e quindi non mandare mai a sapere per chi suona la campana; essa suona per te.
fonte: John Donne, Devotions Upon Emergent Occasions (Londra: Thomas Jones, 1624): 410-416. Ortografia modernizzata da Philip Soergel.
Quelli del cosiddetto gruppo dei Cavalier: spiritosi, aggraziati, sofisticati e con un tocco di “devil-may-care.”
Milton e il Commonwealth puritano.
L’esecuzione di Carlo I da parte del Parlamento nel gennaio del 1649 segnò una fine improvvisa alle riflessioni dei Cavaliers, e anche se alcuni poeti come Waller e Herrick continuarono a scrivere in questa vena dopo la restaurazione della monarchia, la decisiva vittoria puritana fece tacere tali voci per un certo tempo. Durante il Commonwealth puritano, molti sostenitori realisti furono costretti a fuggire dall’Inghilterra prima di tornare o, come Herrick, ad esistere grazie ai doni dei loro amici prima di riprendere la vita che avevano goduto durante la guerra. Durante il Commonwealth puritano, opere devozionali, polemiche religiose e profezie sensazionali continuarono a uscire dalle stampe inglesi, anche se c’era poco mercato nel clima religioso riscaldato degli anni 1650 per il tipo di poesia graziosa ed elegante un tempo sostenuta dalla società cavalleresca. Una delle figure che continuarono ad alimentare gli ansiosi dibattiti politici del periodo fu John Milton (1608-1674), che all’inizio della sua vita si era formato per essere un ministro puritano, ma fino agli anni 1640 aveva passato molto del suo tempo a studiare e perfezionare le sue abilità di poeta. Durante le guerre civili Milton fu coinvolto per la prima volta nella battaglia tra puritani e realisti quando pubblicò una serie di pamphlet che attaccavano l’episcopato. Con l’istituzione del Commonwealth, continuò la sua attività di propagandista per la causa puritana, anche se servì anche come segretario del Consiglio di Stato. Sempre più cieco, continuò comunque a sostenere la causa, pubblicando un trattato così veemente nella difesa della causa puritana che fu bruciato in falò cerimoniali in diverse città francesi. Quando il Commonwealth cominciò a vacillare nei mesi successivi alla morte del suo Lord Protettore, Oliver Cromwell, Milton cercò di raccogliere sostegno per il governo sempre più impopolare, sempre servendo come pamphleter. Con la restaurazione della monarchia nel 1660, però, fu costretto a nascondersi, alla fine fu arrestato e, dopo una breve detenzione, fu multato e rilasciato. La sua carriera politica ormai in rovina, Milton si ritirò nella sua casa di Londra dove iniziò a scrivere i suoi capolavori, Paradise Lost (1667) e Paradise Regained (1671). Entrambe le opere sono ancora tra le più impegnative da leggere in lingua inglese, piene di una sintassi complessa, un vocabolario astruso, numerose e difficili allusioni classiche e un complicato stile epico. Nonostante la loro ortodossia religiosa puritana, i due poemi monumentali presentano l’ampiezza di apprendimento di Milton e la complessità della sua opinione. In Paradise Lost l’autore racconta la storia della caduta dell’uomo dalla grazia nel Giardino dell’Eden, e presenta uno dei ritratti più simpatici di Satana mai registrati nella tradizione occidentale. Milton lo tratta alla maniera di un eroe tragico, il cui difetto fatale sta nelle perversioni del peccato. Anche se la storia della caduta registrata nella Genesi era ben nota ai lettori di Milton, ed era stata a lungo trattata in molti modi letterari, i poemi riescono ancora a possedere una notevole originalità e ampiezza di immaginazione. È per questa ragione che il loro autore è stato a lungo lodato come il poeta inglese i cui poteri sono secondi solo a William Shakespeare. Tuttavia, il coronamento della carriera di Milton come figura letteraria era intricato nelle dure realtà politiche dello stato del XVII secolo. Se non fosse stato per il bando di Milton dalla vita pubblica a causa della sua complicità nel Commonwealth puritano, la sua grande opera non sarebbe mai stata completata.
fonti
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vedi anche Religione: Le guerre civili inglesi
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