Thomas Fowler（1869）はパラドックスを次のように述べている。 クレタ人のエピメニデスは「クレタ人はみな嘘つきである」と言うが、エピメニデス自身はクレタ人であり、したがって彼自身も嘘つきである。 しかし、もし彼が嘘つきなら、彼の言うことは真実ではなく、その結果、クレタ人は真実である。しかし、エピメニデスはクレタ人であり、したがって彼の言うことは真実であり、クレタ人が嘘つきであると言えば、エピメニデス自身嘘つきであり、彼の言うことは真実でないことになる。 このように、エピメニデスとクレタ人が真実であることと真実でないことを交互に証明し続けることができる」
しかし、この形のエピメニデスのパラドックスは解決することが可能である。 それは真か偽かの二者択一である。 まず、真であると仮定するが、そうするとエピメニデスはクレタ人であるから嘘つきであり、嘘つきは嘘の発言しかしないという仮定を立てると、この発言は嘘であることになる。 つまり、この文が真実であると仮定すると、この文は偽であるという結論になる。 これは矛盾なので、この文が真実であるという選択肢はありえない。
この発言が偽であり、エピメニデスがすべてのクレタ人が嘘つきであると嘘をついていると仮定すると、少なくとも一人の正直なクレタ人が存在するはずである。 このクレタ人がエピメニデスであることは要求されていないので、これは矛盾を引き起こさない。 つまり、エピメニデスは少なくとも一人の正直なクレタ人を知っていて、その特定のクレタ人について嘘をつきながら、全てのクレタ人は嘘つきであるという誤った声明を言うことができるのである。 したがって、その発言が偽であるという仮定から、その発言が真であるということは成り立たない。 つまり、「すべてのクレタ人は嘘つきである」という発言は、嘘つきのクレタ人であるエピメニデスの発言であり、偽りの発言であると見ることでパラドックスを回避することができるのです。 上記のトーマス・ファウラー(と他の多くの人々)が犯した間違いは、「すべてのクレタ人は嘘つきである」の否定が「すべてのクレタ人は正直である」（パラドックス）であると考えることで、実際には「正直なクレタ人が存在する」、つまり「すべてのクレタ人は嘘つきではない」ことになるのです。 エピメニデスのパラドックスは、エウブリデスの最初のパラドックスにあったように、上記のような解を許さず、代わりに回避できない自己矛盾を導くように少し修正することができる。 エピメニデス問題の逆説版は、嘘つきのパラドックス、ソクラテスのパラドックス、ブラーリ＝フォルティのパラドックスなど、より難しい論理問題のクラスと密接な関係にあり、これらはすべてエピメニデスと共通した自己言及を有している。 エピメニデスのパラドックスは、通常、嘘つきのパラドックスの変形に分類され、両者が区別されないこともある。 自己言及の研究は20世紀の論理学や数学の重要な発展につながった。
つまり、「すべてのクレタ人は正直である」という前提ではなく、「すべてのクレタ人は嘘つきでない」という意味でしかないことに気づけば、パラドックスとはいえないのである。
よりよく言えば、「すべてのクレタ人は嘘つきである」が真であるためには、すべてのクレタ人が常に嘘をつかなければならないということにはならないのです。 実際、クレタ人はかなりの頻度で真実を述べても、嘘つきは不正な利益のために欺く傾向があるという意味で、全員が嘘つきである可能性があります。 もし「クレタ人は皆、嘘つきである」が真であれば、クレタ人に「あなたは正直ですか」と尋ねると、常に「はい」という不正直な答えが返ってくることになります。 したがって、間違いなく元の命題は逆説的というより無効である。
矛盾の文脈的な読み方も、逆説に対する答えを提供する可能性がある。 クレタ人、いつも嘘つき、邪悪な獣、怠惰な腹！」という元のフレーズは、本質的なパラドックスではなく、むしろエピメニデスのクレタ人に対する意見を主張しているのである。 クレタ人全体についての絶対的な主張ではなく、クレタ人に対するステレオタイプな表現である。 むしろ、宗教的信念や社会文化的態度に関する彼らの立場について主張したものである。 この詩の文脈では、このフレーズはある特定の信仰に特化しており、カリマコスはゼウスに関する詩でこの文脈を繰り返している。 さらに、このパラドックスに対するより切実な答えは、「嘘つきであることは虚偽を述べることである」というだけで、この文には、言ったことすべてが嘘だと断言するものはなく、むしろ彼らは「いつも」嘘をついているのである。 これは絶対的な事実の記述ではないので、この記述でエピメニデスの行った真の矛盾があると結論づけることはできない
。