1926年から1934年にかけて、カオダイ教は主にベトナム、カンボジア、その他の国々で会員を増やすための布教活動を推進した。
布教活動が推進されたのは南ベトナムが中心であった。 ここでは、カオダイ教の高官たちは、カオダイ教を愛国心に彩られた「民族宗教」として尊重すると同時に、コの魔力を徹底的に利用して信者を集めることに成功した。 特に、地主や士官、知識人などをこの宗教に改宗させることに力を注いだ。 これらの改宗者は後に高官に昇進し、カオダイ教の普及に貢献し、配下の人々をこの宗教に従わせるようにしたのである。 グエン・ヴァン・カー（ミトー出身）、ファン・ヴァン・トン（ヴィン・ロン出身）、カオ・チエウ・ファット（バクリウ出身）、ヴォ・ヴァン・タム（カントー出身）などがそうであった。 彼らはメコン川デルタ地帯のカオダイ教信者の増加に貢献した。 この間、南ベトナムでカオダイ教信者が大幅に増加したのは、南ベトナム秘密結社の元支持者やメンバー、グーチミン・ダオの元信者や高官らが参加したことも一因であった。 また、特にサイゴン〜チョロン地域では、多くの官僚、知識人、社会活動家、特にブイ・クアン・チエウ、グエン・ファン・ロン、ドゥオン・ヴァン・ギャオといったラップヒエン運動の指導者がカオダイムの支持者であった。
Mr.Phan Van Tong
当初、カオダイ教は一部の知識人や他の宗教の高官によって批判されました。 1920年代後半から1930年代前半にかけて、知識人や僧侶（Nguyen Tu Thuc, Tran Huy Lieu, Dao Trinh Nhat, Nguyen An Ninh, and the Most Venerable Thai Dienなど）がこの新しい宗教に反対意見を加え、Caodaismに関する議論は非常に熱を帯びてきました。 しかし、1930年代後半になると、カオダイ教指導者たちがこの議論に巻き込まれることを拒否し、また南ベトナムの複雑な社会経済状況が社会勢力の関心を集めた結果、カオダイ教に関する議論は減少し、ついには終結する。
この間、フランスによって、国民の文化や信仰と大きく衝突することがなければ、カオダイ教の管理は厳しく続けられたことであろう。 実際、フランスの植民地行政は当初、カオダイ教に対して何の疑問も抱いていなかった。 むしろ、ヨーロッパのスピリチュアリズムに近いものであり、地主やブルジョアジー、役人、知識人などを中心に信奉されていると考え、同情的であった。 しかし、カオダイ教が自分たちの手に負えないほど発展し、秘密の政治活動の気配を見せると、彼らはそれを気にし始めた。 その結果、彼らはカオダイ教に不信感を抱き、警戒を強めていった。 1926年から1927年にかけて、フランス政府はカオダイムの発展を遅らせるためにいくつかの措置を講じた。 1929年から1931年にかけて、カオダイ教は南ベトナムの20省中18省に勢力を拡大し、数十万人の信者を抱えるに至った。 また、インドシナ共産党の指導の下で、農民を中心とする人民は各地で多くの闘争に耐えていた。 その結果、フランス政権はカオダイ教に対して断固たる政策をとることになった。 3540>
カオダイ教の指導者たちは、そのような状況に対処するために巧妙な手段を講じた。 一方では、彼らは秘密と公の両方の活動を行った。 他方で、フランス当局をなだめるために穏便に対処した。 また、高い地位にある高官や社会的地位の高い人々を利用して、フランス当局がカオダイ教に対して開かれた政策をとるように説得した。 そのころには、ルイ・マトリー、クーレ、ヴィルモン、ラ・ローレットなどの学者や官僚が、カオダイ教に対する理解を深めるための研究を行い、フランス当局に報告を行っていた。 その結果、1932年末にフランス当局はカオダイ教に対して開かれた政策を実施した。 しかし、植民地政策に変更が加えられたのは、1935年にフランス民主戦線が台頭してからのことである。 さらに、インドシナ共産党を中心とするベトナムの民主化運動（1936〜39年）が重要な成果を上げた。 3540>
カオダイ教は、南部よりも遅れて1920年代末から1930年代初頭にかけて中部・北部ベトナムに広まった。 中部ベトナムでの布教活動は、伝統的な宗教や信仰に妨げられることはなかったが、フランス保護領と南部政府がそこではカオダイ教を禁止していたため、失敗した。 バオダイ国王の勅令第10号には、「中部ベトナムにおけるカオダイ教の普及は厳に禁止される」と明記されているのである。 公的、組織的な布教活動は成功しなかったが、秘密の個人布教組織は維持され、クアンナム、クアンガイ、ビンディン、フーイエンなどの各省で一定の成果を上げた。 そのおかげで、この地域では後にカオダイ教布教教会（Hoi thanh Truyen giao Cao Dai）とカオコータムクアン教布教教会（Hoi thanh Cao Dai cau Kho Tam Quan）という二つのカオダイ教派が設立されたのである。 カオダイ教は、北部のフランス当局がそれほど厳しくないため、公に伝播された。 しかし、カオダイ教は、一方で、現地の生活様式、文化、信仰と調和することが困難であった。 一方、導入当初は宗派に分かれていたため、成果も限定的であった。 そのため、カオダイ教信者はハノイ、ハタイ、ハイフォンに数グループ散在するのみであった。
タイニンでカオダイ教が成立すると、すぐにクメール民族から支援を受けるようになる。 クメール民族を救う白馬の王子がタイニンにいるという噂が流れました。 その後、多くの人々がタイニンに巡礼するようになり、1927年には3万人に上った。 このような状況の中、カンボジア王国政府は、タイニンにカオダイムのために行くクメール人の流れを阻止するため、厳しい措置を実施した。 クメール人は王家への忠誠心と新宗教の間で悩んだ。 さらに、カオダイ教と自分たちの伝統的な宗教との違いを理解した彼らは、巡礼を止め、次第にカオダイ教を手放していった。 3540>
この時期、カオダイ教はドイツ、アメリカ、中国などにも活動の場を広げようとした。 3540>
以上のように、カオダイ教はその誕生から1930年代半ばまで、その影響力を拡大するために多くの努力を重ねてきました。 経済的、文化的、社会的、思想的な理由から、南部で急速に発展した。 このことは、南部で真の宗教としての地位を確立するのに役立った。 3540>
設立当初、カオダイ教はタイニン聖教を中心とする統一宗教であった。 しかし、しばらくすると、多くの宗派に分裂した。 どんな宗教でも、ある程度まで発展すると、やがて分化していくのが原則です。
Caodaism in Tay Ninh, Vietnam
Caodaism は成立後すぐに内部対立を露呈しました。 しかし、正式に宗派に分かれるのは1934年になってからである。 この年、グエン・ゴック・トゥオンとレ・バ・トランの2人の高官は、聖座の運営におけるレ・バン・チュンとファム・コン・タックとの相違から、タイニン聖座を離れてベンチェに向かい、バン・チン・ダオ・カオダ教（Cao Dai Ban Chinh dao）を設立した。 1930年から1940年の間に、カオダイ教は現在も変わらず活動している宗派に分けられた。
カオダイ教の発展を理解するためには、公開された資料によるいくつかのデータを提供する必要がある。 1926年末に発足したカオダイ教は、5万人の信徒と31の礼拝所を擁していた。 その1年後、カオダイ教の高官によって報告された信者の数は30万人近くに達し、これは300年近く伝道してきた南部のカトリック信者の数よりも多い。 1931年には35万人のカオダイ信者、106ヶ所の礼拝所があったとドン・タンの『カオダイの歴史』（Lich su Cao Dai）に書かれている。 S.ウェナーによれば、1934年当時の南ベトナムの人口は450万〜500万人に過ぎないが、50万人近いカオダイ教信者がいたという。 非公式な統計によると、1954年には約200万人、1975年には約300万人のカオダイ教信者がいたという。 ベトナムベトナム政府宗教委員会の最近の調査によると、2003年には、ベトナムの34の省・市に230万人の曹洞宗信者、7380人の高官、1208の寺院・宗教拠点があったという
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