モンタヌス
モンタヌス (1) Phrygiaの村Ardabauの出身で、2世紀後半に広範囲の分裂を起こし、その痕跡は何世紀も残っていた。
I. モンタヌス主義の台頭-モンタヌスという名は、この地方では珍しくなかった。 フリギア人の碑文（Le Bas, 755）と近隣の3つの県（Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia）の碑文に見られる。 モンタヌスはもともと異教徒で、ディディムス (de Trin. iii. 41) によれば、偶像崇拝の司祭であった。 Jerome (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186) が彼につけた “abscissus” と “semivir” という諡号は、Jerome が彼を Cybele の祭司と考えた可能性を示唆しています。 改宗後、司祭や司教になったという証拠はない。 彼は、神の超自然的な啓示は使徒で終わるのではなく、パラクルートの派遣のもとではさらに素晴らしい神のエネルギーの顕現が期待されると教えている。 モンタヌスは自らをパラクリートであると主張したとされていますが、これは彼がパラクリートが語った霊感のある器官であると主張し、その結果彼の言葉がその神聖な存在の言葉として発せられ受け入れられたという事実から生じただけであると考えます。 モンタヌスは預言者であると主張し、一種の憑依状態や恍惚状態で話したと言われています。 彼は、預言者と彼を鼓舞する神との関係は、楽器とそれを演奏する者との関係と同じであり、したがって、預言者の霊感による言葉は、人間の話し手の言葉としてみなされるべきではないと考えたのである。 エピファニオスによって保存されている彼の預言の断片では、”私が来たのは天使でも大使でもなく、父なる神である “と言っている。 ディディムス(U.S.)も参照。 モンタヌスがここで自分の名で語ったのではなく、神が彼の口に入れたと思われる言葉を発したことは明らかであり、もし彼がパラクルートの名で同様に語ったとしても、彼がパラクルートであると主張したことにはならないのである。
彼の預言は、すぐに二人の女性の弟子、プリスカまたはプリスキラとマクシミラに負かされた。彼らは奇妙なエクスタシーに陥り、その中でモンタヌスと彼の従者たちが神の預言とみなしたものを伝えたのである。 彼女たちは結婚していたが、夫のもとを去り、モンタヌスから教会における処女の地位を与えられ、預言者として広く尊敬されるようになった。 しかし、近隣の司教たちが彼女たちに下した冷静な判断は、まったく異なるものであった。 フリジアは異教徒の信仰が最も狂信的な形で現れる国で、モンタヌス派の預言者たちの熱狂的な発言は、教会が悪魔の仕業とする異教徒のオルガスムよりも、キリスト教徒の間で預言の才能が発現したことがないようなものであると冷静に見ている者たちには思えたのである。 教会側はモンタニストを、偽預言者に気をつけよという主の警告を故意に無視し、その結果サタンに惑わされ、悪霊に取りつかれた女性を神の教師として受け入れ、その力を借りていると見なした。 モンタニストは、教会の指導者たちを、神の霊が教会と交わる器官として選んだ者たちに悪魔払いをするという屈辱を与える、神の霊に背く者たちと見なしたのである。 モンタニストの預言の内容については、何ら不快に思わなかったようである。 それどころか、その預言にはある種の説得力があるとされ、それを受け入れた人々への祝福や約束と同時に、相応の割合で叱責や警告が混じっていたため、これはサタンの奥義とされたのである。 教会当局の心の中で予言が非難されたのは、それが熱狂的な恍惚の中で語られたことであった。
本物の予言と見せかけの予言の異なる特徴に関する問題は、モンタニスト論争の第一段階における主要な論題であった。 この問題は、メリトが予言に関する著作で扱ったかもしれないし、ミルティアデス περὶ τοῦ μl_1F74↩ δεῖ νπροφήτηϖ νἐ κστάσει λαλεῖνが書いたモンタニズムに対する初期の匿名の文書で触れ、その断片がユセビオス (v.) によって大きく残されていたことは間違いないだろう。 16, 17). エピファニウスはしばしば以前の著者の研究を取り入れ、モンタニズムの項では明らかにエピファニウス自身のものではなく、論争の最初の段階からの生き残りである議論を含んでいることから、この論争の一部はほぼ確実に保存されていると思われる。 モンタニウス派が聖書の中で恍惚状態の例として、「主はアダムに深い眠りを送られた」、「ダビデは急いで『人はみな嘘つきだ』と言った」、「ペテロがコルネリオの招待を受けるよう警告した幻にも同じ言葉が使われた」と述べていることがわかる。 正統派の反対者は、ペテロが「そうではない」と言ったのは、恍惚状態の中で個人の判断と意志を失っていないことを示すと指摘している。 他の同様な例は、聖書から引用されている
同じ論法は、おそらくアレクサンドリアのクレメンスが、モンタニー派に対して予言について書くことを約束し（Strom. iv. 13, p. 605）、追求された。 彼はこれを偽預言者の特徴ἐ κστάσει προφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, p.369) として記している。 テルトゥリアヌスは、失われた6冊のエクスタシーに関する著作の中で、間違いなくモンタニストの立場を擁護していたのである。
近隣の司教によるモンタニズムの非難とモンタニストたちの破門にもかかわらず、モンタニズムは広がり続け、改宗者を作り続けた。 739そして、断罪された預言者たちは、より大きな法廷の判決によって、最初の不利な判決を覆すことを望んだ。 しかし、小アジアの有力な司教たちは皆、これに反対を表明した。 ついに、海の向こうの兄弟たちの意見によって、アジアのキリスト教徒たちの判断に影響を与える、あるいは覆す試みがなされたのである。 モンタヌスがいつから教鞭をとっていたのか、また彼の預言者たちの行き過ぎた行為がいつから続いていたのかはわからない。しかし、177年に西側で初めてこの論争に注目が集まり、当時キリストの証言のために投獄され死を覚悟したリヨンの殉教者に干渉が要請されたのであった。 彼らは小アジアの兄弟たちからこの論争を知らされたが、小アジアはガリア人のキリスト教徒が多く住んでいた国であることは間違いない。 エウセビオスの『年代記』では、モンタヌスの預言が始まったのは172年とされている。 アジアで新しい宗派が成長し、外国のキリスト教徒に注目されるようになるには、あと数年は必要であったと思われ、エピファニア時代の157年がより可能性が高く、「昇天後100年以上」というディディムスの曖昧な年代と一致している。 おそらく157年はモンタヌスの改宗の日であり、172年はアジア教会当局による彼の正式な断罪の日であろう。
ガリアの教会は、正統派、モンタヌス派、あるいはその両方から相談を受けたのか、そしてガリアのキリスト教徒はどのような答えを出したのか。 エウセビオスは、彼らの判断が敬虔で最も正統的であり、その後殉教した者たちが獄中でアジアとフリギアの兄弟たち、およびローマ司教エレウテロスに宛てた手紙を添え、教会の平和を懇願（交渉、πρεσβεύοντες）したとだけ伝えています。 もしこの表現が、モンタニストの破門解除を求めるものであったとすれば、エウセビオスはモンタニストをサタンの策略と評してその説明を始めており、こうした忠告を敬虔かつ正統なものとして賞賛することはなかったでしょう。
私たちは、モンタニストがローマに訴えたと考え、教会側はガリアに住む同胞の善意を求め、ローマ教会が現地の教会を非難するものを承認すれば、教会の平和が乱れることをエレウテロスに手紙で伝えた（この表現はおそらく手紙自体からEusebiusが保存したものだろう）。 当時のローマが、アジア諸国の破門を覆すような権威を誇っていたと考える理由はない。 しかし、アジアの司教たちは、自分たちの決定が遠く離れた他人の判断にどう反映されるのか、不安に思うかもしれない。 そのような人にとって、神の霊がフリギアで特別に現れることは何も信じられないことだろうし、新しい預言がサタンに感化されているという指摘は、それが明らかにしようとするものはすべてキリストの栄光とキリスト教の信心の増進につながるので、認められた正統性によってはじき出されるかもしれないのである。 そこで、東方教会と西方教会の間に生じるかもしれない災難を避けるために、ガリア諸教会は、177年の終わりか178年の初めに、イレネオをローマに送り、書いただけでなく、送ったようである。 この仮説は、このπρεσβείαが失敗したと仮定する必要性から我々を解放し、一方で、このπρεσβείαを送る必要性を完全に説明するものである。
アジア諸教会は、キリスト教世界の前に、自分たちの歩みを正当化する根拠を示した。 彼らのケースは、最も著名な司教の一人であるヒエラポリスのクラウディウス・アポリナリウスによって述べられている。 Apolinariusは、モンタニストの予言を調査し、非難したさまざまな司教の署名を示しています。 そのうちの一人、黒海の西岸にあるアンキアルスのソタスは、アポリナリウスが書いたときには死んでいたが、隣接するデベルタス植民地の司教アエリウス・パブリウス・ユリウスは、ソタスがプリシラから悪魔を追い出そうとしたが偽善者たちによって妨げられたと宣誓証言をしている。 コマナのゾティクスとアパメアのユリアヌスも同様にマクシミラを祓おうとしたが、許されなかったことを、後の作家が教えている。 また、アポリナリウスの権威者は、キリストのために投獄や拷問に耐えた者に与えられる殉教者の称号を付すことによって、彼の署名に重みを与えている。 その結果、ローマ教会はアジア諸国の司教たちの判決を承認したことが、テルトゥリアヌスから独自に知ることができる。
ii. 東方におけるモンタニズム、第二段階-教会から明確に分離した後の東方におけるモンタニズムの歴史については、エウセビオスが保存した二人の作家の断片、すでに述べた匿名の作家とエフェソスのアポロニウスが主な資料となっています。 この二人の著書の年代は、モンタニズムの勃興よりかなり後である。 アポロニウスはモンタニズムが始まってから40年後のことである。 アノニマスの時代には、分裂の最初の指導者たちは表舞台から消えていた。 モンタヌスは死んでおり、初期の指導者テオドトゥスも死んでいた。テオドトゥスは、おそらくその財政を管理していたと思われ、一種の “ἐπίτροπος “であったと言われている。 アノニマスの記述によれば、マクシミラの死後、執筆時点で丸13年が経過し、14年目に入ったという。 マクシミラは、自分が教会の最後の預言者であり、彼女の後に終わりが来ると信じていたので、プリシラはその前に死んでいたに違いない。
テミソはモンタヌスの後、モンタン派の首領であったようである。 彼は少なくともペプザで彼らの指導者であり、ここは宗派の本部であった。 プリシラはそこで、キリストが明るい衣をまとった女の姿で現れ、彼女に知恵を与え、ペプザが聖地であり、そこに新しいエルサレムが天から降臨することを告げたのである。 それ以来、ペプザとその隣の村ティミウムはモンタニストの聖地となり、習慣的にエルサレムと呼ばれるようになった。 そこでゾティクスとユリアヌスはマクシミラを訪ね、テミソはその時、意図した悪魔祓いを阻止する人々の先頭に立った。
モンタヌス自身はおそらく彼の宗派を統率するほど長くは生きられず、そのためか創始者の名で呼ばれることはほとんどない。 宗派の人々は自らをπνευματικοί（霊的）、教会の信奉者をψυχικοί（肉的）と呼び、グノーシス派のいくつかの宗派の用法に倣ったものであった。 フリギア740自体では、カトリックは当分の間、新しい予言をその指導者の名で呼んだようである。 他の場所では、その起源であるフリギア異端の名にちなんで呼ばれていた。 西側では、この名称は単独主義によってカタフリギウス派異端となった。
テミソの後、ミルチアデスがこの宗派を主宰したようで、『匿名』はこれを異端τῶν κατὰ Μιλτιάδην と呼んでいる。 この時代のもう一人のモンタニストはアレキサンダーで、彼は殉教者として党から称えられたが、アポロニウスによれば、公文書が証言するように、総督アエミリウス・フロンティヌスによって犯罪のために処罰されただけだったのである。 残念ながら、その大統領就任の年代を確定することはできない。
モンタニズムの勃興をエウセビア式の172年とすると、40年後に書いたアポロニウスは、210年頃に書いたことになる。 エピファニア時代の157年とすると、それより15年早いことになる。 アノニマス』は、マクシミラが戦争と騒乱を予言したのに対し、彼女の死後13年以上、一般戦争も部分戦争もなく、キリスト教徒は絶えず平和を楽しんでいたという記述で、彼の年代を知る手がかりを与えている。 ということは、Severusの治世に戦争が始まる前か、戦争が終わった後に書かれたに違いない。 前者の仮説で許容される最新の年代は192年であり、マクシミラの死は179年である。 これほど短期間に、運動の当初の指導者たちがすべて死亡したとは考えにくい。
2世紀末になる前。 アンティオキア司教セラピオンは、アポリナリウスの書簡をコピーして、彼らに反対する手紙を書いた。 エウセビオスはセラピオンを通じてこの書簡を知ったようである。
3世紀初頭、教会はモンタニストから十分な改宗者を出し、「モンタニスト以外の洗礼を受けなかった改宗者をどのような条件で受け入れるべきか」という問題が生じた。 この問題は、モンタニストの洗礼以外に受けたことのない改宗者をどのような条件で受け入れるべきか、というものであった。 しかし、イコニオムで開かれた公会議で、教会の外で行われたいかなる洗礼も認めないことが決定されたのである。 このことは、後に異端の洗礼について論争が起こったとき、カッパドキアのカイザリアのフィルミリアがシプリアンに宛てた手紙から知ることができる。 この公会議と、フリギア地方の別の町シンナダで同様の決定を下した公会議については、以下のように言及されている。 アレクサンドリアのディオニュシオス(Eus. vii. 7)も言及している。 Firmilianは、230年頃と思われるIconium councilに出席していたかのように話しています。
カトリックはモンタニストを完全にキリスト教の兄弟と見なすことをやめ、「匿名」によって述べられているように、共通の敵による迫害で両派の信徒が一緒になったとき、正統派は最後の殉教までモンタニストの仲間と交わることを拒否し、彼らを動かしている嘘つきの精神との友情を持つことを恐れて我慢していたのです。 エピファニウスは、彼の時代、この宗派はフリギア、ガラテイア、カッパドキア、キリキアに多くの信者がおり、コンスタンティノープルにも相当数の信者がいたと述べている。
iii. 西方におけるモンタニズム-価値のないPraedestinatusを脇に置くならば、Eleutherus以前のローマの司教がモンタニズムを聞いたという証拠は何もなく、177年のガリアの信徒たちの干渉の歴史は、それが当時西方では新しいものであったことを示すものであった。 エレウテルスに提出された案件は、間違いなくフリギアでの出来事を手紙で知らせたが、この時期にはモンタニストの教師は西側を訪れなかったようで、エレウテルスの判断の後、すべての出来事はローマでは忘れられていたようである。 最初のモンタニストの教師、おそらくプロクロスがローマに現れたのは、その後の司教座時代であった。 彼を疑惑の目で見る理由はなかった。 彼は自分の教義が完全に正統であることを容易に司教に納得させることができたし、彼が自分の国で超自然的な現象を語ったとしても、それを信じる根拠はなかった。 そのため、彼は聖体拝領を受けるか、あるいは聖体拝領を果たし、ローマで彼らの表彰状が認められたことをアジアの教会に報告する権限を得ようとしていたが、別のアジア人、プラクセウスの到着で状況が一変した。 プラクセウスはローマの大司教に、モンタニストの預言者気取りは前任者によって断罪されており、おそらくエレウテルスの手紙はローマの公文書館でまだ入手可能であることを証明することができたのである。 プラクセウスは、モンタニストの教会とその予言に関する自らの知識から、この前の断罪の正当性を確認することができた。そして、信仰のために投獄され、殉教者の威厳を享受した彼の証言は、より大きな意味を持った。 その結果、このモンタニストの教師はローマでの交わりを断たれることになった。 この話は、おそらく事実を個人的に知っていたテルトゥリアヌスによって語られており、信憑性の高いものである。 この司教はゼフィリヌスとしか考えられないので、これより後に進むことはできない。また、複数形の前任者が語られているので、エレウテロスとヴィクトルに違いない。 ゼフィリヌスの司教時代以前に、モンタニズムが西洋に出現したことはないという結論は、この論争の年表において非常に重要なことです。
ローマ教会によるモンタニズムの正式な拒絶は、モンタニストの教師プロクロスとローマの有力な司祭カイウスとの間の公開論争に続いて行われました。 その記録を読んだエウセビオスは、ゼフィリヌスのもとで行われたと述べています。 モンタニストの説教者たちは、その失敗がどうであれ、テルトゥリアヌスを獲得するという一つの際立った成功を収めた。 ローマ司教の非難は、モンタニストの主張に対して決定的なものではなかったようで、彼はそれを擁護し、その結果、教会から分離することになったのです。 彼の著作は、モンタニストの教えの特殊性に関する情報の宝庫である。 イタリアのモンタニストは、3世紀初頭にローマで起こった激しいパトリパスの論争に起因する分裂によって、すぐに分裂した。 モンタニストのうち、エスキネスはパトリパスの党首であり、『ディディムス』の記述から、モンタヌス自身に従っていたと思われる。プロクロスとその信奉者は、この問題に関して正統な教義を信奉していたのである。
iv. モンタヌス主義と正典-モンタヌス主義の教えの最も基本的な革新は、キリスト教の教義は使徒たちによって完全な形で説かれ、教会はただ彼らの教えの伝統を忠実に保存しなければならないという古い理論とは対照的に、キリスト教の教義を公認の形で発展させるという理論であった。 モンタニストは使徒の啓示を否定せず、教会が古い教師から学んだ教義を放棄することもなかった。 新しい預言の啓示は聖書を補うものであって、それに取って代わるものではなかった。 信仰の基本的な真理は揺るがないが、規律と教義の点では修正を受けることがあると信じていたのである。 「神の啓示には、発展の過程が見られる。 それは自然の宗教の中にその初歩があり、律法と預言者の中にその幼年期があり、福音の中にその青年期があり、パラクルートの派遣の中にのみその完全な成熟があるのである。 彼の啓示によって、聖書の暗部が明らかにされ、たとえ話がわかりやすくなり、異端者が利用していた箇所はすべての曖昧さが取り除かれた」（Tert. de Virg.） したがってテルトゥリアヌスは、たとえば再婚などの規律に関する問題や、『プラクセウス』に対する著作や『肉体の復活』に関する論考のように教義に関する問題についても新啓示に訴えている。 教会がモンタニー主義を非難することによって、個人の預言の自由を抑圧したことを残念に思う人もいた。 しかし、新しい預言的啓示の一つ一つが、もし神であると認められれば、聖書の言葉や教皇や公会議の命令と同じように、将来の個人の思索に大きな抑制をかけることになるのである。 もしモンタニズムが勝利していたら、キリスト教の教義は、知恵のある尊敬すべき教会の教師の監督下ではなく、たいてい乱暴で興奮しやすい女たちの監督下で発展していただろう。 テルトゥリアヌス自身も、魂の物質性と形態に関する教義を、信徒の一人のエクスタティカになされた啓示に由来している（『de Anima』9）。 モンタニウス主義者にとっては、神の霊が何かを真実として知らしめるなら、その真実はあまり広く公表されることはないように思われた。 エピファニオスやテルトゥリアヌスの引用から、マクシミラとモンタヌスの予言が文章化されたことは明らかである。 神の霊感を信じる人々にとって、これらは事実上、追加的な聖典を形成するものであった。 ヒッポリュトスは、モンタヌス派が「これらの預言者たちの言葉を理性で吟味することもなく、できる者に耳を傾けることもなく、無差別な信仰に流されて、律法や預言者、福音書以上のものをこれらの手段で学ぶと考えている」と伝えている。 ディディムスは、使徒が教えることを許さなかった女性から発せられた預言書を見てショックを受けている。 モンタニウス派の論争が、N.T.正典の形成につながったと考えるのは間違いである。 それどころか、この論争が起こったとき、キリスト教徒は新約聖書の正典を閉じていたので、現代の書物が使徒時代の霊感を受けた書物と同等に扱われることに衝撃を受けたことは明らかである。 モンタニストの論争は、特定の教会で認められたリストを公表することになり、カイウスが論争で自分の教会で認められたリストを示したのは、モンタニストの多くの預言書に対抗するためであったと考えられる。 また、この論争によって、キリスト教徒は、聖書の書物に与えられるような栄誉を他の書物に与えることに、より慎重になり、ヘルマスの羊飼いが教会で読まれなくなったのは、このような理由からであったと思われる。 しかし、それでもなお、閉じた新約聖書の正典という概念は、モンタニズムによって発見されたものであり、その後作られたものではないことは、歴史から明らかであると考える。
V. モンタニストの教義と実践-教会はモンタニストに対抗して、聖書の教えを追加することに異議を唱えた。 では、モンタニストが実際に行った追加とは、どのようなものだったのでしょうか。
(1) 新しい断食 – 預言者たちは、教会の通常の聖餐式の断食に加えて、2週間、ゼロファジーと呼ばれるものを守るようにと命じた。 この期間、モンタニストは肉、ワイン、入浴を断つだけでなく、土曜日と日曜日を除いて、ジューシーな果物など、すべてのジューシーな食べ物を断つことにしたのである。 また、教会では午後3時に終わる週日を、モンタニストは通常、夕方まで続けた。 教会側は、この2週間の禁欲は神の義務であると主張し、抵抗した。 本当の問題は、預言者がこの2週間の禁欲を命じたのは神だったのか、ということである。 この啓示は、パスクの断食がキリスト教徒と異教徒の間にもたらしたのと同様に、モンタニストとカトリック教徒の間に繰り返し起こる顕著な違いをもたらしたからこそ、注目されるようになったのである。
(2)再婚-この問題についても、モンタニストと教会の間の相違は、パラクルートがモンタヌスによって語られたかどうかという問題に帰結するのである。 モンタヌスが結婚する以前から、教会では再婚は好ましくないものとされていた。 テルトゥリアヌスはモンタヌス以前の著作『ad Uxorem』で、またモンタヌス以後の著作『de Monogamia』で、ほとんど同じように熱心に二度目の結婚を非難しています。 しかし、このような結婚がどんなに嫌われても、その有効性と合法性が否定されることはなかった。 聖パウロはそのような結婚が禁じられていないことを宣言していたようであり（Rom. vii. 3; I. Cor. vii. 39）、司教は一人の妻の夫であるべきだという牧会書簡の指示は、他の者を自由にするようなものであった。
(3) 教会の規律-『テルトゥリアヌス論』（de Pudicitia）には、教会役員の赦免権に関してモンタニストが教会と論争している様子が描かれている。 そのきっかけは、Tertullianが皮肉を込めて「Pontifex Maximus」「Episcopus Episcoporum」と呼ぶ人物が、姦通と姦淫の罪を犯した者に懺悔をすれば赦されるという勅令を発表したことであった。 ヒッポリュトスは、カリストが赦免を与える際にこのような緩さを最初に導入したと述べているので、カリストが言及されたのは明らかであろう。 テルトゥリアヌスは、このような罪に対しては決して赦免を与えるべきではないと考えている。 罪人が悔い改めによって神の赦しを得ることを絶望するのではなく、742、赦すのは神のみであり、人間は赦すことができないのである。
私たちは、私たちの芸術を参照してください。 テルトゥリアヌスがモンタニストの時代に唱えたとはいえ、テルトゥリアヌスがモンタヌスから学んだという証拠や、東方のモンタニストが持っていたという証拠がない以上、モンタニスティックと断言する資格はないと思われる他の教義については、TERTULLIANを参照した。 しかし、モンタヌス主義が真理の知識を得る手段として、幻視や啓示を重要視していたため、予言者たちが幻視の中で、起きている間に主人から吹き込まれた意見を口にしたとき、自分の意見に対する信念は確信に変わったのである。
vi. モンタニズムの後期史 – テルトゥリアヌスの言葉（adv. Prax.）から、モンタニズムの執拗な擁護によって、彼自身が破門されるまでには、しばらく時間がかかったことがわかる。 この間、ペルペトゥアとフェリキタスの使徒行伝が書かれ、その編集者の中にテルトゥリアヌス自身の姿が見えるかもしれない。 殉教者も殉教者論者も明らかにモンタニストの影響を受けていた。幻影や啓示を非常に重要視し、編集者は、自分が生きた “最後の日 “は、預言されていたように、新しい幻影、新しい預言、神の霊の力強い働きの新しい展示を目撃し、以前の時代と同じかそれ以上に優れているという理由で、教会の読書のための新しい使徒言行録を作成することを正当化している。 しかし、殉教者たちは、明らかに教会と完全に交わりを結んでいる。 その後すぐに起こった分裂は、人数的にも期間的にもほとんど重要ではなかったようである。 キプリアヌスの著作には、モンタニストのことは何も書かれていない。もし彼の教会が、テルトゥリアヌスの起こした分裂にまだ悩まされていたとしたら、テルトゥリアヌスに対する彼の敬愛は、それほど大きくはなかっただろう。 次の世紀には オプタタス(Optatus)(1.9)は、モンタニズムを消滅した異端であり、反論するために殺された者を殺すようなものであると語っている。 しかし、4世紀にはテルトゥリアヌスの後を自称する者たちがいた。 カルタゴのアウグスティヌス（Haer. 86）は、かつてテルトゥリアヌス派に属していた有名な教会が、彼らの最後の一人が教会に戻ったときにカトリックに明け渡されたことを聞いている。 彼は彼らの信条について何の伝承も聞いていないことが明らかであったので、彼らが抱いていたと思われる異端をテルトゥリアヌスの著作の中から探し出すことにしたのである。 西方の他の地域では、モンタニズムは完全に消滅している。
東方では、すでにイコニウムとシンナダの公会議に言及した。 アチャティウス使徒言行録』にはモンタニズムについての言及がある（Ruinart, p.152）。 これらの使徒言行録は外的証拠を欠いているが、内的証拠はその信憑性を強く支持している。 場面は不明であるが、時期は250年のデキアの迫害である。 アチャティウスに犠牲を強いる行政官は、すでに改宗したカタフリギア人の例（”homines antiquae religionis”）を挙げて、彼に迫った。 ソゾメン（2.32）は、モンタニウス派や他の異端の宗派が消滅したのは、コンスタンティヌスの勅令によって礼拝所が奪われ、宗教的集会が禁じられたためであるとしている。 それまでは、異教徒の支配者が他のキリスト教徒と混同していたため、礼拝のために集まり、数が少なくても一緒に行動することができた。しかし、コンスタンティヌスの勅令によって、弱い宗派はすべて消滅し、その中でもモンタニストたちは、フリギアと隣接する地区を除くすべての地域で、ソゾメンの時代にも多数存在していたのである。 彼は、一人の司教が全州を支配していたスキタイとは異なり、フリギアの異端者たちの間では、すべての村に司教がいたと述べている（vii. 18）。 ユスティニアヌスの正統派の熱意は、ついにフリギアの宗派の残骸を粉砕する措置をとり、絶望したモンタニストは妻子を連れて礼拝所に集まり、火をつけてそこで滅びた（『プロコップ・ヒスト』Arc.11）。 これと関連して、ユスティニアヌスの同じ時代にエフェソスのヨハネについて語られていること（Assemani, Bibl. Or. ii. 88）、550年に彼がモンタヌスとその預言者カラタ、プリスカ、マクシミラの骨を掘り出して焼いたことを考慮してもよい。 カラタという名の下に何が隠されているのか、私たちは知る由もない。 モンタナスがユスティニアヌスの迫害を生き延びたとは到底思えません。 カタフリギウス派の他に、彼らはしばしばその本部からペプザン派と呼ばれ、エピファニオスはこれを別個の異端と数えている。 モンタニズムに関する最も優れた研究書はBonwetsch (Erlangen, 1881)によるものである。 また、Zahn, Forschanger zur Gesch.des N. T. Kanons, etc. を参照。 (1893), v. 3 ff., on the chronology of Montanism.