マルコ9:14-29. マタイ17:14-21参照。 比較すると ルカ9:37-43を参照。
συζητ.] マルコ9:16-18によると、弟子たちが治療を行うことができなかったという事情から、現在では非常に疑わしい彼らの奇跡の力に関して、
ἐξεθαμβ.] 彼らは非常に驚きました（オルフェ。 Arg. 1217; Sir 30:9; Polyb. xx. 10. 9 : ἔκθαμβοι γεγονότες; N. T. ではマルコのみ使用)。 しかし、何において？ エウティミウス・ジガベヌスは、2つの説明のうち、まさに好機であったイエスの接近に、あるいはイエスの顔の輝きに（καὶ γὰρ εἰκl_1F78↩ς ἐφέλκεσθαί τιν χάριν ἐκτῆς μεταμορώσως、comp.1994）。 Bengel, de Wette, Bisping)。 しかし、後者が表現されたに違いない。さらに、この驚きの原因は、むしろπροστρέχεινやἀσπάζεινよりも遠くに留まることに続いたはずである。 したがって（Bleekも参照）、Euthymius Zigabenusの最初の説明（TheophylactとVictor Antiochenusを参照）が、関連にしたがって、好まれるであろう。 それは、助けることができなかった弟子たちが、不幸な息子を連れた父親と同じように危機的状況にあったとき、ちょうどその瞬間に、強大な奇跡を起こす方ご自身が彼らを助けに来られたという、喜びと驚きに満ちた驚きであった。 フリッツェによれば、一般的にこのように表現されている。 “イエズス様は…” “民衆の称賛と崇敬を集められました” あまりにも一般的で文脈から乖離している。 ランゲによれば、「不敬な態度をとっていた群衆が、突然の罰の出現によって立ち直ること」である。 しかしマルコにはこうした心理的前提がなく、「προστρέχοντες κ.τ.λ.」はこれにそぐわない。 バウア、Markusev. p. 70によれば、マルコは「主が変貌の山から降りてくるときに、彼自身が同行した」印象を人々に帰したに過ぎないのである。 このような表現では、すべての釈義は終わりです。
マルコ 9:16. ἐπηρώτ. αὐτούς]. このαὐτούςは、直前に言及された人々以外には恣意的に言及することはできない-したがって、マルコ9:14, 同様にΣΥΗΤΕΤΟΗlΟFD6Ν, ΣΥΗΤΟΗlΟFD6Ν, so there is also applies jointly to the ὌΧΛΟΝ ΠΟΛΎΝに参加しているとして。 So also Bleek; comp. Ewald. ΓΡΑΜΤΕῖςへの通常の言及は、結果として拒否されます（Fritzscheはこれを採用し、Langeは、しかし、人々の共感的参加を仮定しています）; また、弟子や書記への言及（Griesbach, Paulus, Kuinoel）や単に弟子への言及（ミル、Bengel）もそうです。 上記の言及から同時に明白なのは、この後に書かれるべきは、πρὸς αὑτούς ではなく、πρὸς ἑαυτούς, Aא* および ἘΝ ὙΜῖΝ, D, Vulg.の読み方であることです（通常はそうです；したがってまた、πρὸ αὑτούςは、”Π “でなければなりません）。しかし、ΠΡῸς ΑὐΤΟΎς (with Bengel, Fritzsche, Lachmann, Tischendorf), since ΑὐΤΟΎς, like Αl_1F50↩Οl_1FD6↩ς in Mark 9:14, applies to the disciples.
Mark 9:17. このὌΧΛΟς に含まれる父親は、父性的な心の自然な衝動によって語り始め、他の者があえてそうしないかのように（Euthymius Zigabenus, Bengel, de Wette）、語り始める。 彼は、起こったことを適切に描写して、ΕἿς Ἐ Κ Τδと呼ばれている。 ὌΧΛΟΥ, because it is his utterance that he first show himself as father.
ΠΡΌς ΣΕ] that is thither, where I might presume Thy presence, because Thy disciples were there.Thir.
ἌΛΑΛΟΝ] 病人の状態は、悪魔の同じ状態の影響であるという観点による。 Comp. ルカ 11:14; Wetstein in loc.
マルコ 9:18. καὶ ὅπου ἂν κ.τ.λ.] そしてどこに捕らえられても、彼はその場にいる。 憑依（マルコ9:17）は恒常的なものではなく、悪魔が病人（癲癇患者）から離れることもあれば、再び彼の中に戻り（マタイ12:44）、彼に取り付くなどしていると考えられているのである。 それゆえ、マルコ9:35 : ΜΗΚΈΤΙ ΕἸΣΈΛΘῌς ΕἸς ΑὐΤΌΝ.である。 マルコ9:17のἜΟΝΤΑ はこれに反していない（de Wette）。なぜなら、息子は悪魔を持っており、たとえ悪魔が彼のもとから離れたとしても、μηκέτι εἰσέλθῃςがまだ実現されていない限り。
ῥήσει] 彼は彼を引き裂き、その痙攣効果はより正確に定義されない（Euthymius Zigabenus and many others: ΚΑΤΑΒu_386↩ΛΕΙ ΕἸς ΓῆΝ）. この単語については、Ruhnken, ep. crit. I. p. 26; Duncan, Lex. Rost, p. 1016. ῬΆΣΣΕΙΝ (of the gladiators); Salmasius, ad Ach. Tat. p. 657; and Jacobs, p. 821.
ἀφρίζει] change of the subject; Winer, p.556 . これらの発作の永続的な効果は、ξηραίνεται、枯れる、衰える。 Comp. マルコ3:1。 一般に、『ケルスス』III.のmorbus comitialisに関する記述を参照。 23.
εἶπον … ἵνα] を参照。 私はそれを話した……彼らは
マルコ9:19。 ΑὐΤΟῖς] 弟子たち、マルコ9:18。 さらに、マタイ17:17を参照。
マルコ9:20。 ἸΔῺΝ ΑὐΤῸΝ Κ.Τ.Λ.] 悪魔がイエスを見たとき、悪魔は彼（患者）を引きちぎった。 主格分詞のアナコリュート的用法については、Matthiae, ad Eurip. Phoen. 283; Bernhardy, p. 479; Winer, p. 501 . Nägelsbach, Anm. z. Ilias, ed. 3, p. 385 f.
ἐπὶ τ. γῆς] is belong to ΠΕΣωΝ (comp. Mark 14:35; Xen. Cyr. iv. 5. 54).
Mark 9:21-24. この対話があるのは、特別に生々しいマルコだけです。
マルコ9:21。 ὡς] （「邦訳」）。 時間の粒子：これが彼に降りかかったのは、何年前のことですか？ ΚΑῚ ΕἸς ΠῦΡ] 炎の中にさえ。 ヨハネ15:6でも、批判的な証言はあるものの、冠詞は（フリッツェに反対して）必要ない。
εἴ τι δύνῃ]. Euthymius Zigabenus は正しくこう言っている： ὁρᾶς, πῶς οὐκ εἶχε πίστιν ἀδίστακτον. それゆえ、マルコ9:23でのイエスの答え、またマルコ9:24での父親の言葉も、自分の信仰が十分に強くないと感じてのものである。
ἩΜῖΝの代わりにδύνῃの形で、Lobeck, ad Phryn.p.359 参照）家族の父が話している
Mark 9:23. πιστεῦσαι (批評参照)が削除された後、τὸ εἰ δύνῃは主格絶対としてみなされる（Winer、163ページ、506）：「もし汝ができる」・・・「信じる者にはすべてが可能」、つまり汝がちょうど表現した「もしできる」に関して、問題は信仰次第、信仰者はすべてを獲得することができるのです。 ΕἸ ΔΎΝῌを実質的に包含する冠詞（Kühner, § 492）は、父親が今話した言葉を取り上げ、その成就を請願者の信仰に結びつけるために、さらなる構成と接続せずに生き生きと強調するのである。 Griesbach, Tischendorf, EwaldはΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌを疑問詞とし、πάντα δύν.τを答えとしています。 “Tune dubitans si potes aiebas? を答えるように、「Tune dubitans si potes aiebas? Comp. Ewald: 汝に問う、あれ：汝が可能であるならば？ しかし、父親の非尋問文（ΤΊ ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ など）があるため、質問の想定が示されておらず、精神的に aiebas または askest thou? Comp. ボルネマン（Stud.u.Krit. 1843, p. 122. レセプタ πιστεῦσαι または δύνῃ では、「もしあなたが信じることができるなら（私はあなたを助ける）、すべては可能である」などと説明されているが、この解釈では、τόόは何の意味もないかのように無視され（ただしマタイ 19:18; ルカ 22:37 参照）、「直接談話の引用のしるしとして」（de Wette）だけ取られることになる。 また、リンダーは『研究』（Stud.u. Krit. 1862, p. 559. ラヒマンはπιστεῦσαιの後に全くポイントを置かず、それに従って次のように説明するかもしれない：もし汝が信じる立場にあるなら、信じる者にはすべてが可能である（私の第2版ではそうなっている）。 しかし、このようにしても、τόが難点となり、思考や表現が拡散しすぎて、マルコの簡潔な表現にそぐわないし、特にこれほど熱烈な関連性においては、このような表現になってしまう。 ランゲはこのように解釈している。 “汝ができるならば” “信じることができる “という意味である。 イエスはこのように謎めいたことを言ったのだろうか。 Bleek は εἰ を疑問形で捉えている。 しかし、この質問の熟慮的性格（マタイ12:10参照）もτόも適切ではないだろう。 ベ ンゲルの解釈もまた不可能である：「Hoc, si potes credere, res est; hoc agitur. しかし、彼はこの事態をよく観察している。 “全能の神の意志は 人間の器官と同じで 受け取るものであり” “動かすものでもある” εἶπεν αὐτῷ- εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα δυνατὰ κ.τ.λ., または： εl_1F36↩πεν αl_1F50↩τῷ- τί ἐστι τὸ εἰδύνσαι; πίστευ-πάντα κ.τ.λ., εlἶπεν αὐτῷ τὸ πάντα δυνατὰ τῷ πιστ.
Mark 9:24. βοήθει μου τῇ ἀπιστίƳ] unbelieve me; refuse me your help, not willing willing from my unbelief. カロヴィウス、ベンゲル、その他多くの人々は、「私の不信仰を助ける、私の弱い信仰を強める」と訳していますが、これはβοήθει (Mark 9:22) の文脈上の意味と異なっています。 さらに、「πιστεύω」と言った父親の答えが、その直後に、その信仰に依存する問題の大きさを考慮して、その信仰の程度を「ἀπιστία」と指定したことは、激しく興奮する感情の交錯と全く一致している。 ヴィクトル・アンティオチェヌスは正しくこう言っている： διάφορός ἐστιν ἡ πίστις- ἡ μὲν εἰσαγωγικὴ, ἡ δὲ τελεία.δὲ τελεία.δὲ τελεία.
実体語のτῇ ἀπιστίᾳは、形容詞で行うよりも条件を強く際立たせる。 Winer, p.211 参照。 また、接頭辞のμουは同時に関心のミヒを表し（マルコ5：30；ローマ11：14、またしばしばStallbaum, ad Plat.Phaed. ὅτι ἐπισυντρέχει ὄχλος] すると、人々は一斉に走り出したのである。
ἐγώℊ`は、弟子たちとは対照的に、強調した。
μηκέτι] これ以上、これまでと同じようにはしない。 参照：マルコ9：18.
マルコ9：26 κράξας … σπαράξας】 κράξας：叫んで、語らない。 男性形は「κατὰ σύνεσιν」に属し、マークは「πνεῦμα」を人として（δαίμωνとして）考え、それに応じて属性分詞を使用しており、したがって間違いではありません（Fritzsche、de Wette）。 Comp. Xen. 8 : φεῦ, ἀγαθὴ καὶ πιστὴ ψυχὴ, οἴχl_1FC3↩ δὴ ἀπολιὼν ġμƶς; 一般的には Matthiae, p. 975; Bornemann in the Sächs. Stud. 1846, p. 40.
τοὺς πολούς] the multitude. 描写全体は真実で生き生きとしており、ヒルゲンフェルトが考えるように、非常に大きな奇跡を達成することを目的としていない。
Mark 9:28 f. εἰς οἶκον] Mark 7:17 Mark 9:14-29 と同様である。 癲癇の少年（マタイ17：14-21、ルカ9：37-43）。 この物語は、マルコにおいて、類似のものよりもはるかに充実して語られている
14-29。 癲癇の子の癒し
14. そして彼が弟子たちのもとに来たとき]ラファエロの偉大な絵は、栄光の山での光景と、下の平原で救い主と三人の使徒を待っていた光景との対比、天の調和と地の厳しい不協和との対比を永遠に焼きつけている
scriptes]。 このように、彼らは主に対する積極的な敵意をもって、北へと浸透していったのです。 彼らの多くは、フィリポの四王国にいた。
マルコ9:14。 Περὶ αὐτοὺς, about them）彼らは、ひとりではあるが、まだ労働していた
14節。 – 彼が弟子たちのところに行くと、彼らの周りに大群衆がいた。 弟子たちのところに来ると、大勢の人がいるのを見た」という、改訂版で採用された読み方を、高い権威が支持しています。 「彼ら」とは、主と、変貌の山で主とともにいた選ばれた三人の弟子たちのことでしょう。 「彼らは、下に取り残された他の弟子たちのところに来たのである。 聖ルカは（ルカ9:37）、「翌日、彼らが山から下りて来たとき」と付け加えています。 これは、変容が夜に行われたという推測を裏付けるように思われます。 すべての共産主義者は、次のことを変容の直後に置くことに同意しています。 律法学者は、残された弟子たちと一緒に質問していた。 彼らはイエスを監視するために、イエスのいる近所に集まっていたのである。 彼らが弟子たちに質問した目的は、弟子たちが奇跡を起こせなかったので、イエスの信用を失墜させるためであったことは間違いない。 Mark 9:14The scribes
The scribesを質問者として特定したこと、およびMark 9:15, Mark 9:16は、マルコに特有である。
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