ロザリオビーズの反乱

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ロザリオビーズは、その始まりから、反逆のシンボルでした。

初期の伝説では、ドミニコ会の創設者である聖ドミニコ(AD1170頃~1221頃)は、聖母マリアをビジョンで見た、と主張しているのです。 消費と霊性』によれば、「この幻の中で、マリアはドミニクに、アルビゲンス派の異端に対する霊的武器としてロザリオを使うようにと諭した」とあります。 歴史的に言えば、ロザリオは12世紀から15世紀にかけて発展した。” その使用方法は、キリストと聖母への瞑想と祈りからなる。

“Virgin and Child” by Dieric Bouts.
Photo: PHAS/Getty Images

16世紀、プロテスタント教会は、聖母マリアの崇拝を偶像崇拝、異端行為とみなした。 そのため、カトリック教会は宗教改革の教義や慣習に対抗するため、「ロザリオを強く支持」したのです。 そして、カトリックの宣教師たちは、メキシコ、フィリピン、中南米に「神の言葉」を広めるとともに、聖母マリア崇拝やロザリオの数珠を使った祈りの意義も広めていったのである。 今日まで、ラテンアメリカやフィリピンの人々は、通過儀礼や保護のシンボルとしてロザリオビーズを贈っています。 また、彼らの精神性の表現として、家の外でロザリオを着用するのを見るのは一般的です。

しかし、ロザリオが象徴するものを再解釈し、礼拝所の外で信心の対象としてそれを着用することは、カトリック教会内で大きな論争のポイントとなっています。

カトリック宗教文書「典範」には、次のように書かれています。

「聖なるものは、奉納または祝福によって神聖な礼拝のために指定されたものであり、敬虔に扱われるべきであり、たとえそれが私人の所有であっても、不敬または不適切な使用のために用いてはならない」とあります。

しかし、「不敬または不適切な使用」のためにロザリオを身につけることが何を意味するのかをどのように定義するかは、特にその人がカトリック教徒で、信仰の表現としてそれを身につける場合、解釈次第である。 「私はファッションのためにロザリオを身に着けている人々に全く反対ではありません」と彼は言います。 「とはいえ、異端とまでは言いません。 でも、その異端はペラギウス派と呼ばれるものです。 西暦360年頃に生まれたペラギウスにちなんで…。 ペラギウス教は、ロザリオをつけたり、身を守るためにいろいろなことをすることとつながっているんです。 そしてその思想は、恵みに対してある種のコントロールをする、神に対してある種のコントロールをするというものです。

ですから、ロザリオを身につけることの背後にある意図は、それが実践的なカトリック教徒によって異端とみなされるかどうかに直接関係しています。

しかしファッションステートメントとしてロザリオを身につけることは、しばしば、宗教的敬意と個人の自己存在の象徴の混成です。 パチューカやパチューコとして知られるチカーノの若者は、ヒスパニック系の遺産を誇らしげに強調するためにロザリオのビーズを身に着けていたのである。 メキシコ移民のアメリカ生まれの息子や娘たちは、白人プロテスタントのアメリカとは明らかに異なる独自のアイデンティティを形成し始めたのです。 男性は、ドレープのかかったパンツ、カラフルなシャツ、派手なサスペンダーという派手なスタイルで、しばしば黒や木のロザリオと組み合わされた。 女性は魚網のストッキング、髪に花を飾り、当時のハイパーフェミニンに呼応したぴったりとしたスカートを着用することが多かった。 このスタイルは、イーストLAのズートスーツ暴動を題材にした演劇や映画「ズートスーツ」によって広まった。

ズートスーツ暴動前にズートスーツを着たパチューコのティーンたち。
Photo: Bettmann/Getty Images

パチューコは、アメリカの白人による組織的な人種差別と隔離の犠牲者であり、メキシコ系アメリカ人一世の仲間からはしばしば「本当のメキシコ人ではない」と考えられていたので、ロザリオビーズをつけることで彼らの過去をつなぎつつ、新しい言語とスタイルを採用するのに役立ったのである。 このスタイルは、60年代にチョロやチョーラ文化へと発展し、パチュコファッションの多くの側面を借りて、よりおてんば娘、ローライダー、ピンナップの美学として再解釈された。 また、ロザリオはギャングへの帰属を意味し、異なる色のビーズがメンバーの所属する異なるギャングを表している場合もあった。 また、ロザリオは保護の象徴とラテン系の反射として着用された。

70年代後半に、ロザリオはゴスとパンクの両方のサブカルチャーに登場した。 ゴスやパンクは、保守主義を拒否し、時にはアメリカやイギリスの文化に純粋な価値観が支配していることを批判する方法として、ロザリオビーズをしばしば身に着けていました。 ファッションとしてロザリオを身につけ、ビデオ画像に使用した初期のゴスやパンクの人物には、クリスチャン・デスのフロントマン Rozz Williams、バウハウスのメンバー、デペッシュ・モードなどがいます。

「ゴス文化に包括的な宗教はありませんが、多くの人が、初期中世芸術作品、メキシコ死者の日の祭壇、ケルティック十字など、神聖の画像に引きつけられます」Goth’s Cat,「Encyclopedia Gothicaの著者であり、ビデオ「40 Years of Goth Style」の制作者でもあるLiisa Ladouceurはこう語る。 これらのものは、何よりも “memento mori “なのです。 特にカトリックのイメージは、そのドラマチックすぎる美しさが魅力です。ロザリオは崇拝のための厳格なアイテムではなく、複雑で、見るのも触るのも楽しいものなのです。 だから、特にゴスブランドの商品が広く出回る前の80年代初期には、古着屋でたくさん安く手に入るという便利さを別にすれば、なぜ多くのゴスがそれを身につけることに惹かれるのかがわかる」

1986年のイギリスのゴスの若者たち
Photo.Goth Teens in England: ユニバーサルイメージズグループ/ゲッティイメージズ

パチンコ、ゴス、パンクはすべてファッションとしてロザリオビーズを身に着けていることを受け入れている。 しかし、この概念は、80年代初頭まで主流に入ることはありませんでした。

1984年に、マドンナは彼女の “処女のように “ビデオでロザリオを身に着けていました。 彼女はそれらとの関係を「安心毛布」と表現している。 ロザリオは、彼女が育ったカトリック教の象徴であり、彼女の宗教的なブランディングの一部となった。

「彼女は、主流文化を利用し、ロザリオを使ったビデオを通して目に見えるようにした最初の人だった」と、ケッジ・ビジネススクールのマーケティング教授で『消費と霊性』の共著者であるディエゴ・リナロは言う。 「彼女はロザリオを身につけることを宗教的な主張ではなく、普通のことにしたのです。 それは、宗教的な世界から何かを移動させ、ファッションの不敬な瞬間にそれを置く、破壊だった」

1980年代にパフォーマンスするマドンナ
Photo: ファッション史家の多くは、マドンナがロザリオを普及させただけでなく、宗教的なイメージや図像で遊ぶというファッションの関心に火をつけたと評価している。 彼は、ファッションデザイナー、マーケティング担当者、写真家が、啓蒙時代の宗教的図像を反映したイメージをファッションに採用する方法を研究している。 グリフィンの考えでは、今日のファッション界における宗教的イメージは、聖人のようなポーズをとるモデル、宗教美術を思わせるようなドレープのかかった服、装飾品としてのロザリオや十字架の使用など、多岐にわたるということです。 「80年代後半から90年代前半にかけて、マドンナとジャン・ポール・ゴルチエのアルバム『Immaculate』から始まったと彼は言います。 そして2000年代には、ドルチェ・ガッバーナとアレキサンダー・マックイーンが、ランウェイでロザリオをフィーチャーしたのです。 ドルチェ&・ガッバーナがロザリオ・ビーズを使用したことは、ファッションにおける画期的な瞬間であり、特にカトリック教徒が多い背景の中で、2人のゲイのイタリア人デザイナーがロザリオをデザインしたという意義があったとリナロは考えています。

ロザリオビーズをつけてイマンと写真を撮る、イタリアのデザイナーのステファノ・ガッバーナとドメニコ・ドルチェのナオミ・キャンベル
写真。 ジョージ・デ・ソータ/Getty Images

「ドルチェ&・ガッバーナは、宗教的な消費者が人々を不快にすることなく自分の宗教を披露する瞬間を作った」と、リナロは言う。 D&Gのロザリオの発売により、宗教者も無宗教者も、美的楽しみのために神聖なアイテムを身につけることに自由を感じたと、彼は説明します。 そして同時に、D&Gのロザリオは、かつて宗教を隠していたカトリック教徒にとって、アイデンティティの象徴となったのである。 ファッションロザリオの人気で、信者は公共の場でそれらを身に着けて快適になりました。

ファッションのためにロザリオビーズを着用する歴史は、しばしば慣習に反してきた。 かつてプロテスタント教会によって侵犯的と考えられていたアイテムが、今ではファッションで侵犯を意味するシンボルとなっている。 それは決して教会によって「認可」されたものではありませんが、十字架の秘跡を身につける多くの人々は、とにかく自分たちの信仰、修行の仕方、存在が認可されることを必要としませんでした。

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